與聖言同行

聖誕節 – 日間彌撒 天主顯示了自己的正義 下載版本        聖經告訴我們，從人類歷史的開始，就伴隨著一系列的罪惡。在創世紀的第六章，聖經作者用大膽的擬人手法寫道：上主見人在地上的罪惡重大，人心天天所思念的無非是邪惡；上主遂後悔在地上造了人，心中很是悲痛（創6：5－6）。        時期一滿，天主就向人顯示了自己的正義。正如今日答唱詠所說的一樣：全球看見了我們天主的救恩。     我們只知道一種正義，就是法庭上的正義，是法官根據犯罪的輕重而執行的懲罰性正義。但這不是天主的正義，因為祂是天主而不是人（歐11：9）。天主對罪人並不實施懲罰和報復，而是給予他們天主的大愛，將自己的兒子賜給世界。     過去的有些神學思想把人性的正義認為是天主的正義，天主就是正義的判官。這就導致形成了令人害怕的宗教，而不是「正義、和平與喜樂之國度」的宣講者（羅14：17）。 天主在聖誕節向人類顯示了祂無條件的大愛，這就是祂的正義。所有的人都應懷著驚喜之情來反思，並要除去害怕之情，因為「在愛內沒有恐懼；反之，圓滿的愛把恐懼驅逐於外，因為恐懼內含著懲罰；那恐懼的，在愛內還沒有圓滿」（若一4：18）。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 上主，你的正義與我們的正義是何等不同。 讀經一 依52：7－10 那傳佈喜訊，宣佈和平，傳報佳音，宣佈救恩，給熙雍說「你的天主為王了!」的腳步，在山上是多麼美麗啊！請聽，你的守望者都提高了喉嚨一起歡呼，因為他們親眼看見上主返回了熙雍。耶路撒冷的廢墟啊!你們要興高采烈，一起歡呼，因為上主安慰了自己的百姓，救贖了耶路撒冷。上主在萬民眼前顯露了自己的聖臂，大地四極看見了我們天主的救恩。        公元前587年七月份悲慘的一天，拿步高王的士兵攻破了耶路撒冷城牆，進入了城內。他們燒毀了耶路撒冷聖殿、王宮和人民的家園；將以色列的所有青壯年的男子當作俘虜流放到巴比倫，只將他們中的一些窮人、佃戶與農民留在耶路撒冷（列下25：8－12）。        在巴比倫的首幾年非常艱難、傷心痛苦。著名的流亡聖詠就表達了當時痛苦的心情：我們坐在巴比倫的河畔，一想起熙雍就淚流滿面（詠137：1）。除了失敗所帶來的苦惱與羞辱、失去親人的痛苦、以及對故鄉的思念之外；人們還在思考一個令人不解的問題：為什麼天主捨棄我們，讓我們陷於敵人手中呢？     他們一致認為，應為這一災禍負主要責任的就是無知愚蠢的統治者。他們沒有聽從先知，反而將人民帶向毀滅；但我們也有罪過，我們陷入了罪惡的陷阱，做了很多惡事。如今誰可以解救我們擺脫奴役呢？上主是否會對我們永遠發怒呢？上主是否永遠拋棄了祂的新娘以色列呢？        上主隨即答覆說：人豈能遺棄他青年時的妻子？你的天主說：其實我離棄了你，只是一會兒，但是我要用絕大的仁慈召你回來。高山可移動，丘陵能挪去，但我對你的仁慈決不移去（依54：6－10）。        事實上，有一天，上主記起了自己的良善和忠誠，即向以色列家族廣施的寬仁（詠98：3），並且決定解救祂的子民。今日的讀經正是在這樣的背景下開始的。        一位先知蒙天主派遣，去向在巴比倫流亡的以色列子民宣佈安慰的訊息。他對上主的忠信深信不疑，就如同充軍已經結束了一樣。對先知來說，未來就是現實。他看到了成群結隊的流亡者正走向耶路撒冷；傳佈訊息的人飛快地跑在隊伍前面，就像雙腳長了翅膀一樣，向人宣佈充軍者回國的好消息。        先知從耶路撒冷的高山上沉思這一景象，並歡呼說：那傳報喜訊，宣佈和平；傳報佳音、宣佈救恩；給熙雍說「你的天主為王了!」的腳步，在山上是多麼美麗啊（7節）!        然後繼續沉思著，整個城市都在歡樂。發生了什麼事呢？先知看到城市的守望者在山上遠眺，忽然，他們跑去向所有的人宣佈喜訊說：他們在天邊看到了從巴比倫流亡歸來的人。        如此的場景變得更偉大了：守望者在人群的隊伍中看到了上主的勝利歸來。上主將自己的子民領回了耶路撒冷（8節），祂從沒有拋棄他們。厄則克耳先知在神視中看見，上主的光榮離開了被毀滅的聖城，而隨著祂的子民到了充軍之地（則10：18－19；11：22－23），如今又一起回到了耶路撒冷。        奴役、痛苦和羞辱都結束了，那些曾經壓迫並剝削人民的邪惡君王、首領與牧人也都永遠消失了。新的時代開始了，上主親自引導自己子民的國度建立了。        在讀經的結束部分，先知邀請人們留意耶路撒冷的廢墟：耶路撒冷的廢墟啊!你們要興高采烈，一起歡呼，因為上主安慰了自己的百姓，救贖了耶路撒冷（9節）。被毀的城牆將會被重建起來，大地四極的人將會看見上主為以色列子民所做的偉大而驚人的事蹟（10節）。        今日的讀經描述的就是先知的夢想，這一夢想真正實現了嗎？        公元前520年，一群流亡者離開了巴比倫，但這還不是太令人感到失望。他們到達故土之後，城內也沒有歡呼雀躍。總之，他們的返回並非勝利。人們對他們非常冷漠，當地居民和流亡歸來的人也產生了爭論。先知講錯了嗎，他是不是受騙了呢？        人們逐漸明白：從巴比倫的返回只是天主要實現另一個救援的象徵。以色列子民希望先知的預言能夠按照字面上的意義立即實現，因為他們只理解了字面的含義。他們認為天主會以祂的能力來實現人們心中的光榮夢想，他們誤解了。天主的旨意實際上是另一種意義上的「返回」，這一事件將要帶來無法抑制的普世性喜悅。 讀經二 希 1：1－6 天主在古時，曾多次並以多種方式，藉著先知對我們的祖先說過話；但在這末期內， 祂藉著自己的兒子對我們說了話。天主立了祂為萬有的承繼者，並藉著祂造成了宇宙。祂是天主光榮的反映，是天主本體的真像，以自己大能的話支撐萬有；當祂滌除了罪惡之後，便在高天上坐於「尊威」的右邊。祂所承受的名字既然超越眾天使的名字，所以祂遠超過眾天使之上。天主曾向那一位天使說過：『你是我的兒子，我今日生了你？ 』或說過：『我要作他的父親，他要作我的兒子？ 』再者，當天主引領首生子進入世界的時候，又說：『天主的眾天使都要崇拜祂。 』 […]

聖誕節 – 子時彌撒 黑暗中的皓光 下載版本 大地還是混沌空虛，深淵上還是一團黑暗，天主的神在水面上運行。天主說：「有光!」就有了光（創1：2－3）。 ​ 聖經中記載天主說的第一句話就是「有光」，光標誌著天主創造工程的開始（創1：3）。天主見光好（創1：4），人也從來沒有不愛光，當人害怕的時候就會避開黑暗，尋找光明。黑暗象徵著死亡，人人都想擺脫黑暗的統治。 ​ 出生就是來到了光明中，而死亡就是奔向陰府之地（約10：21）。約伯說：天主使隱秘的事由暗處彰顯，使黑暗進入光明（約12：22）。在聖經語言中，黑暗只是暫時地缺少光明，而最終卻是要成為光明。 ​ 天主是光，並穿透每一個受造物。在依撒意亞富含詩意的形象中，朝露是晶瑩的朝露（依26：19）。即使是充滿黑暗與威脅的雲彩，也要在閃電發出時，透出亮光（約37：15）。 我們在聖誕夜的子時彌撒中，慶祝的就是黑暗被造物主的話語所戰勝，人生境遇的黑暗被救主的來臨所光照。  為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 一個嬰兒的光輝照耀在那些身處黑暗的人們身上。 讀經一 依 9：1－6 在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上。你加強了他們的快樂，擴大了他們的歡喜；他們在你面前歡樂，有如人收割時的歡樂，又如分贓時的愉快；因為你折斷了他們所負的重軛、他們肩上的橫木，以及壓迫他們者的短棍，有如在米德楊那天一樣；因為戰士所穿發響的軍靴，和染滿血蹟的戰袍，都要被焚毀，作為火焰的燃料。因為有一個嬰孩為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們；他肩上擔負著王權，他的名子要稱為神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王。他的王權是偉大的，達味的御座和他王國的平安是無限的，他將以正義與公平對王國加以鞏固與保持，從今時直到永遠：萬軍上主的熱誠必要完成這事。 ​本篇讀經以光的圖像開始：在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上（1節）。  ​ 這些話是依撒意亞先知在以色列正處於一個悲劇性的歷史時期說的。亞述帝國剛剛侵略了加里肋亞和撒瑪黎雅，到處都是流血和暴力。當依撒意亞先知以上主之名開始宣講和平與希望的時候，國家正在被黑暗和死亡的陰影所籠罩（1節）。希望與喜樂的一天正在到來。 ​ 為了描述這道皓光帶來的內心喜悅之情，先知用了與人們文化及經驗相關的兩個比喻。第一個比喻來自農民的生活，另一個是戰場上勝利的喜悅之情。人們將會充滿喜樂，正如農夫在收穫季節的喜悅之情一樣，所有的麥子被收進倉庫，醡酒池中流溢出葡萄酒；又如士兵在分得戰利品時的喜樂一樣（2節）。 ​ 歡喜慶祝的原因是甚麼呢？的確，戰爭結束了，但是另一場戰爭或許就會爆發。亞述帝國的短暫壓迫並不足以成為喜樂的原因，產生強烈喜悅之情的原因有三個： ​ 第一，因為你折斷了他們所負的重軛、他們肩上的橫木，以及壓迫他們者的短棍，有如在米德楊那天一樣（3節）。這是宣佈一切奴役形式的結束。上主將要來拯救祂的子民，正如在米德楊那天一樣，當時的以色列子民甚至不需要反抗他們的敵人。天主使以民的敵人在軍營中混亂，互相廝殺（民7：16－23）。先知說，你們應當歡樂，因為一個更令人驚奇的拯救將要發生。驕傲、權力的鎖鏈、成功與統治的慾望、對財富的貪戀都將消失，將再也不會有壓迫與煩惱。 ​ 第二，因為戰士所穿發響的軍靴，和染滿血蹟的戰袍，都要被焚毀，作為火焰的燃料（4節）。不僅不再簽署具有不確定因素的停戰協定，就連所有戰爭也都將徹底結束。武器和所有與暴力相關的工具將被作為燃料焚燒。 ​第三，為我們誕生的嬰兒將給世界帶來自由與和平（5－6節）。因為有一個嬰孩為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們（5節）。按照聖經所用的語言，被動式的動詞表示這個嬰兒是天主所賜予的，是從天上派遣來的。這將是一位非常了不起的孩子，擁有他祖先身上的一切不平凡的特徵。他將成為他子民的父親，就如聖祖們一樣，是忠誠與信賴天主的模範。他將像達味一樣勇敢，像神一樣的勇士。​他要保護他的子民對抗任何的仇敵。他將如同撒羅滿一樣有智慧，是位神奇的謀士。只說共融、仁愛、慈悲的智慧之言，他的言語常會啟發信心與希望（列上12）。他將是和平之王。不會用強大的軍隊力量來平息戰爭，也不會以報復與懲罰來威脅，而將會抑制戰爭的根源。他還將消除社會的緊張，不安定和權力和濫用。他的王國將不靠狡詐與欺騙而暗箱操作，而是通過正義與法律而變得穩固。  ​這是一個奇妙的預言。我們不確定依撒意亞所說的是哪位嬰兒，但他說的肯定是出自達味王朝的一個後裔，也許是阿哈次的兒子，希則克雅。但希則克雅只是一個好人，而並沒有什麼特別之處。  ​在以色列的歷史上，沒有任何一位君王與這一預言完全相符，事實上，甚至也沒有出現過與之相似的君王。需要說的是，公元前598年，拿布高王將約雅金擄到巴比倫，做了亡國奴。他是達味最後一個做君王的後裔，他的被俘也結束了統治耶路撒冷四百年的達味王朝。依撒意亞先知是否被騙了呢？  ​以色列子民從來沒有懷疑過這一預言。他們堅定地相信天主不會撒謊，並且懷著信心耐心等待預言的實現。即使是處於最艱難最悲慘的歷史時期，他們也沒有失去希望，始終相信天主的許諾。  ​ 直到有一天，年老的西默盎——象徵著所有對天主保持忠信的人們——讚美天主並將從天上被派遣來的嬰兒抱在懷中，指出這孩子就是照亮異邦的光明（路2：25－28）。 ​天主實踐了祂的許諾，但卻不是按照人們的期待和希望、慾望和想法。天主給人類帶來了驚喜：祂派遣了一個軟弱、脆弱、謙卑、無助、反而需要幫助的嬰兒。但就是因著這個嬰兒，和平才像川流不息的江河一樣，湧向了這個世界（依66：12）。 讀經二 : 鐸 2：11－14 的確，天主救眾人的恩寵已經出現，教導我們棄絕不虔敬的生活和世俗的貪慾，有節制地、公正地、虔敬地在今世生活，期待所希望的幸福，和我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現。祂為我們捨棄了自己，是為救贖我們脫離一切罪惡，洗淨我們，使我們能成為祂的選民，叫我們熱心行善。 ​本篇書信的作者寫信給弟鐸說：天主救人的恩寵已經出現了。這是一份不可抑制的喜悅之情，天主已將自己的兒子派遣到世界上來。聖經語言中的「恩寵」一詞指的是天主的溫柔、慈愛與美善。天主的慈愛已經顯現出來了，就是在耶穌身上顯示了出來，去向所有的人宣佈天主救恩的喜訊（11節）。 ​在這個至聖之夜，如果天主子從天降來只是為了向善人，向忠實遵守天主誡命的人宣佈救恩的訊息，那就沒有什麼值得喜悅的，我們也就不會被新光所照亮。多個世紀以來一直所宣佈的就是：遵守梅瑟法律的人就是蒙受天主所愛的人，而其他人卻是可輕視的。 ​當認識到天主子是為了救贖所有人而來的時候，我們就有了一種不可抑制的喜悅之情。我們現在知道：救恩是為了一切的人，因為這就是恩寵，是天主白白的恩賜，並不在於我們的忠信，而在於天主的恩寵。 ​讀經二還敘述了天主恩寵的效應，就是要度正直虔誠的倫理生活（12－14節）。很長時間以來，人們認為害怕天主是躲避犯罪的最好方法，並能促使人行善。實際上這是一種下等的教育方式，這種害怕從沒有產生出善良，反而可能促成人有病態心理或失掉信德。只有認識到天主的愛，人們才能學會「棄絕不虔敬的生活和世俗的貪慾，有節制地、公正地、虔敬地在今世生活」（12節）。 ​天主的恩寵也能給予希望，我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現是確切的（13節）。即使我們處於迫在眉睫的危險中，對天主慈愛的順從也會受到阻礙，但祂的大愛仍將會更新所有人的生命。 福音 路 2：1－14 那時，凱撒奧古斯都出了一道上諭，叫天下的人都要登記：這是在季黎諾作敘利亞總督時，初次行的登記。於是，眾人各去本城登記。若瑟因為是達味家族的人，也從加里肋亞納匝肋城，上猶大名叫白冷的達味城去，好同自己已懷孕的聘妻瑪利亞去登記。他們在那裡的時候，她分娩的日期滿了，便生了她的頭胎男兒，用襁褓裹起，放在馬槽裡，因為在客棧中為他們沒有地方。在那地區有些牧人露宿，守夜看守羊群。有上主的一個天使站在他們身邊，上主的光耀環照著他們，他們便非常害怕。天使向他們說：「不要害怕!看，我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天在達味城中，為你們誕生了一位救世者，祂是主默西亞。這是給你們的記號：你們將要看見一個嬰兒，裹著襁褓，躺在馬槽裡。」忽有一大隊天軍，同那天使一起讚頌天主說：「天主受享光榮於高天，主愛的人在世享平安。」 ​當我們聆聽這段福音的時候，腦海中就會浮現聖誕節的一些場景：被照亮的聖誕樹、響起的鈴聲、皚皚白雪、牧羊人等。面對這些我們也許會深受感動，但這段福音並不是為了讓人感動，甚至也不是提供耶穌誕生的訊息。如果是這樣的話，我們就應該抱怨路加的描寫過於缺乏細節。 ​這段敘述也許是在完成福音的其他部分後才增添的。作為福音其他部分的美妙前言，這一敘述具有神學性的意義；其目的是要告訴讀者，初期的基督徒是如何在聖神的帶領下，認識耶穌基督及其死亡與復活。 ​這個福音片段的開始記載了具體的歷史與地理環境。凱撒奧古斯都是當時的羅馬皇帝，他以勇敢、溫和、慈悲與正義而為整個帝國所認識。他在經過無數次殘酷的內戰之後，終於在整個帝國內恢復了和平。這是維基里奧（VIRGILIO）所稱讚的羅馬帝國黃金時代。​在小亞細亞的一個公元九年的歷史文件資料中記載，奧古斯都在9月23日他生日的那天開啟了新年，目的是為了使「每個人都能把這一事件看作是自己生命與存在的開始；從今而後，人們也不必急於找尋自己的生日。上天將奧古斯都賜予我們和我們的後人，作為結束戰爭並重整一切的救主。為世界來說，這個神（奧古斯都）的誕生就是一個喜訊。」 ​如今命令天下的人都要登記。從歷史角度來看，戶口登記有著不少的困難。但路加的用意是要說明一個很重要的神學意義：就是以隆重的方式宣布，天主子已經進入了人類的歷史，成了世界的居民。

甲年將臨期第四主日 耶穌，天主與我們同在 下載版本 ​童貞瑪利亞的兒子有兩個名字。與祂同時代的人稱祂為「耶穌」，意思是將人從罪惡中拯救出來的那位；另一個名字是在《瑪竇福音》中的「厄瑪奴耳」，意思是天主與我們同在。 ​在第四世紀時，第一個大的異端就是由勞狄克雅的阿波羅堅提出的，他聲稱耶穌只有身體，沒有像我們一樣的靈魂。他認為耶穌如果擁有一個完整的人性，就會使祂的天主性受到損害。他犯了一個重大的錯誤：就是這樣的解釋會使耶穌遠離我們的世界，與我們人完全不一樣。因此他剝奪了祂的第二個名字：「厄瑪奴耳」。 ​若望表達聖言成了血肉（若1:14），「血肉」這個詞，不僅指人的身體，而是指整個的人的存在，包括人的軟弱、脆弱、有限及人作為受造物的一切存在。在瑪利亞的胎中，天父的唯一愛子，並不只是取了一個有肌肉的身體，而是與我們人性完全一樣的人形。祂有著與人完全相同的情感、慾望；祂承受了因愛而帶來的喜悅，​因背叛而帶來的羞辱；分擔了我們的憂傷、痛苦、恥辱和我們的無知；分享了因了解而帶來的喜悅，面對死亡帶來的害怕。祂不只有一個身體，更是一個完全真實的人；除了罪過，在各方面與我們一樣。正是為此，祂就是厄瑪奴耳 ―天主與我們同在。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 上主，你來到我們中間，是為了永遠與人同在。   讀經一：依 7:10－14 10 上主又對阿哈次說：11 「你向上主你的天主要求一個徵兆罷!或求諸陰府深處，或求諸上天高處。」12 阿哈次回答說：「我不要求，我不願試探上主。」13 依撒意亞說：「達味的家族，你們聽著罷!你們使人厭惡還不夠，還要使我的天主厭惡嗎﹖14 因此，吾主要親自給你們一個徵兆：看，有位貞女要懷孕生子，給祂起名叫厄瑪奴耳。 ​在公元前734年，阿蘭王與以色列聯盟，想從亞述的統治中解放出來；他們想將統治耶路撒冷的阿哈次國王也捲入這場戰爭。當然，阿哈次拒絕了，於是這兩位國王決定將阿哈次從寶座上趕下來，扶助一位對他們言聽計從的人，坐在國王的寶座上（依7:1－10）。 ​這位只有二十歲的年輕國王阿哈次，感到驚慌失措。他是達味的後裔，屬於承繼天主許諾的家族。天主藉著納堂先知的口保證說：「我要作他的父親，他要作我的兒子；若是他犯了罪，我必用人用的鞭，世人用的棍，來懲戒他；但我決不由他收回我的恩情，就如在你以前由撒烏耳收回我的恩情一樣。你的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移」（撒下7:14 －16），因此不必害怕。但是因為他對天主的信德非常脆弱，常常做過多的打算，開始接二連三地犯錯誤。他給邪神與偶像祭獻自己唯一的兒子，犯下令人害怕的罪行（列下16:3）。後來他意識到自己的軍隊沒有能力打仗，有被打敗的危險，於是請求亞述的幫助。依撒意亞知道了國王的真正意圖後，開始介入。 ​亞述帝國統治著當時的整個世界，因此完全有能力保護小小的猶大王國。但是想將猶大王國變成自己的附庸國與臣僕，尤其是給猶大王國帶來宗教敬禮與信德上的挑戰。依撒意亞先知決定單獨面見國王阿哈次。他與自己的兒子舍阿爾雅叔佈出去，到上池的水溝盡頭，即漂工田間的大道上，去會見阿哈次（依7:3）。當他找到他的兒子時，他的兒子正在研究當耶路撒冷城遇到包圍時，可怎樣為它供水的方法。他們以天主的名義講話，並對阿哈次保證說：「你所害怕的事情不會發生。」於是請求國王不將希望放在亞述帝國那裡，而是要將信心建立在上主與衪的許諾上。他的敵人將如暴風一樣不可抵抗，使他感到害怕；而這不是別的，只是像兩根燃燒後冒煙的木頭，沒有什麼可以感到害怕的。正如上主所許諾的，他的王國將繼續統治耶路撒冷，直到永遠。 ​沒有什麼可以做的，這個國王卻堅持自己的想法，認為亞述帝國的軍事力量比上主的許諾更可信賴。幾天過去了，依撒意亞再次在他的王宮內找到他，就是今日讀經一這個片段。先知對阿哈次說：如果你不相信我的話，如果你希望一個保障，那麼請求一個標記吧（11節）。阿哈次並不相信先知的話，對此並不感興趣。不管他是否願意，先知同樣給他一個標記：「看，一位貞女將懷孕生子，並使人看見這個兒子的光明，他的名字叫厄瑪奴耳」（14節）。這是什麼意思？ ​有人解釋說，先知在七個世紀前早就宣布了這是童貞聖母瑪利亞懷孕生子的預像，但是這對阿哈次來說，並沒有太大的意義。先知所說的這位懷孕生子的女子，就是阿哈次年輕的妻子。先知保證說，這位女子，將生一個兒子，他的名字是厄瑪奴耳，意思是天主與我們同在。他將繼承他父親的王位，使達味王繼續下去，沒有任何人可以代替他。他將是一位偉大的國王，像達味王一樣。 瑪竇看到這個先知性的宣講，在童貞聖母懷孕的事件中得到完全的實現。 ​阿哈次的戰爭最後怎樣結束呢？正如依撒意亞先知所預言的：對政治與宗教都是一個災難。亞述帝國攻陷耶撒冷，將阿蘭與以色列「燃燒的木頭」熄滅。阿哈次受到了羞辱，必須向亞述賠款，並成為亞述的附庸。先知給的標記實現了：阿哈次的兒子由一位少女所生，是天主臨在於自己子民中間的標記，上主忠信實踐自己的許諾。這個兒子的名字是厄則克雅，但是他的名字也可以是「厄瑪奴耳」— 天主與我們同在。他是一位了不起的國王，但卻不是依撒意亞所期待的理想的國王。正是為此，以色列開始等待另一位國王，一位達味的後裔，可以完全實現先知所宣講的，真正的「天主與我們同在」。在今日的福音中，瑪竇給我們指出了這位真正的「厄瑪奴耳」：童貞瑪利亞所生的兒子。 讀經二：羅 1:1－7     1 基督耶穌的僕人保祿，蒙召作宗徒，被選拔為傳天主的福音──2 這福音是天主先前借自己的先知在聖經上所預許的，3 是論及他的兒子，我們的主耶穌基督，祂按肉身是生於達味的後裔，4 按   至聖的神性，由於祂從死者中復活，被立為具有大能的天主之子，5 藉著他，我們領受了宗徒職務的恩寵，為使萬民服從信德，以光榮祂的聖名，6 其中也有你們這些蒙召屬於耶穌基督的人──7 我保祿致書與一切住在羅馬，為天主所鍾愛，並蒙召為聖徒的人：願恩寵與平安由我們的父天主，和我們的主耶穌基督賜與你們。 ​用這樣長的一段介紹，保祿開始《致羅馬人書》的內容。那個時代的書信格式如下：先介紹寄件人的名字，然後收信人的地址；開始是問候致辭，一段對不同境況的勸告。保祿採用這種格式寫信，並詳述一個特別的目的，聲明自己有宗徒的權利，可以給那些著名的基督徒團體寫信，如位於羅馬的團體。他自我介紹是宗徒，是福音的使者和基督的僕人（1節）。 ​保祿有三個重要名銜或身份：首先是他直接從基督那裡領受了權柄，在外邦人中建立基督的教會；第二個是他覺得自豪的原因，即由天主所選，被派遣去向人宣佈基督復活的喜訊；第三個是「基督耶穌的僕人」，在希臘文化的背景中帶有蔑視的意思：只有主人受到尊重，而不是僕人。但如果把它放在《舊約》背景中去理解，就明白這個詞彙是用在偉大人物身上的，如天主的僕人 — 梅瑟、若蘇厄、達味，尤其是依撒意亞先知所說的「上主的僕人」。 ​本段讀經的中心部分（2－6節）介紹耶穌：按照肉身說，是出自達味的後裔；但衪的真正身份，在逾越奧跡那天顯示了：天主的兒子，上主之神的能力使祂從死者中復活了。保祿被召，是為了向人宣佈基督的復活。 ​結束部分（7節），指出這封信的收信人，就是羅馬的基督徒團體，為天主所鍾愛，被召成為聖徒。這封信的問候語是典型的東方書信格式，保祿增加了「和平」，在猶太人的語言中，相當於天主所賜的每種祝福。   福音：瑪 1:18－24     18 耶穌基督的誕生是這樣的：祂的母親瑪利亞許配於若瑟後，在同居前，她因聖神有孕的事已顯示出來。 19

甲年將臨期第三主日 若翰洗者，被派遣帶給人類悔改 下載版本 ​「曾有一人，由天主派遣來的，名叫若翰」（若1:6）。他被派遣是為了準備以色列子民迎接默西亞的來臨。他說：「你們悔改吧，因為天國近了」（瑪3:2）。他帶來的訊息是清楚的，語言具有挑戰性，其建議是緊急的。若翰簡樸嚴厲與無可指責的生活，給人的印像猶如師傅，並帶來具有保證與穩定性的榜樣。其實若翰內心卻與所有人的感覺一樣，猶豫不決、煩躁不安，也有內心衝突的表現。耶穌很尊重並欣賞若翰洗者，邀請人去注意並接納他的建議與規勸。他使人明白，首先必須自己內心悔改，然後才能要求別人悔改。 ​上星期日為我們帶來了若翰洗者的訊息，這個星期日描述了他的榜樣。若翰洗者不單只用言語，也用行動與他全部的生命告訴世人，面對天主的話語時該如何從中找到生命的保障，並發現天主的喜訊。只有那些與若翰洗者一樣，酷愛真理並努力全心尋求真理的人，才能與真理相遇。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 上主來到世上，不是為審判，而是為治療。 讀經一：依 35:1－6、8、10 1 荒野和不毛之地必要歡樂，沙漠必要欣喜，如花盛開，2 盛開得有如百合，高興得歡樂歌唱，因為它們將獲得黎巴嫩的光華，加爾默耳和沙龍的美麗；它們將見到上主的榮耀，我們天主的光輝。3 你們應加強痿弱的手，堅固顫動的膝，4 告訴心怯的人說：「鼓起勇氣來，不要畏懼!看，你們的天主，報復已到，天主的報酬已到，他要親自來拯救你們!」5 那時瞎子的眼睛要明朗，聾子的耳朵要開啟；6 那時瘸子必要跳躍如鹿，啞吧的舌頭必要歡呼，因為曠野裡將流出大水，沙漠中將湧出江河， 8 那裡將有一條大路，稱為「聖路，」不潔的人不得通行：這原是他百姓所走的路，愚蠢的人也不會迷路。 10 上主所解救的人必要歸來，快樂地來到熙雍，永久的歡樂臨於他們頭上，他們將享儘快樂和歡喜，憂愁和悲哀必將遠遁。 ​對世界未來的認識，不是所有人都充滿玫瑰色的，有的人滿懷悲觀的思想與認識。對政治、社會與經濟的衝突，不知如何化解；信德危機，失去核心價值理念，確定的事物搖擺不定。這樣使世人認為，這個世界充滿太多困難與憂慮。總而言之，這些似乎是大眾對世界的總體認識。 ​如果我們仔細聆聽今日讀經一中體現出來的快樂與喜悅之情，就會認為：先知所宣講的時代背景與情況與我們今日所處的令人嚮往的時代不同，其實不然。先知生活在以色列歷史中充滿危機與較為困難的時期，當時耶路撒冷與其輝煌的聖殿被毀，所謂的聖城耶路撒冷裡面到處都是廢墟；那些有能力的人被充軍到巴比倫，只有少數老幼病殘者留下。沉靜與死亡統治著這片土地，沒有喜悅的歌聲，卻是憂傷與眼淚。這座城立足的聖山，已經被拆毀，只留下沙漠一樣的情景，寸草不生。面對這種荒涼的景象，誰還有勇氣與信心向人發出喜慶，節日與歡樂的邀請？ ​即使面對如此令人生畏的情況，先知仍懷著樂觀的心情，向人宣布天主的訊息。這是一個對事物充滿感覺，有著詩一般的情感的先知，用令人喜悅的圖像表達自己的信息。他說，沙漠正在變成出產豐富的地區，如花盛開，如同在地中海周圍的加爾默耳和沙龍，被茂盛的花所覆蓋，又像黎巴嫩的香柏一樣。在春天裡將有充滿各種香味的花卉，如水仙與百合開放，這是彼此相愛的人喜悅與充滿夢想的標記。到處都充滿喜樂的歌聲（1－2節）。 ​這只是妄想嗎？不是的，現在看看天主正在完成奇妙的工作。如果人信賴上主，就沒有理由感到害怕和失去勇氣，就不會在困難與失敗面前停滯不前，甚至屈膝投降。誰如果在邪惡面前感到害怕，放棄勇氣與信心；誰如果認為邪惡是不可抗拒的，誰就只能證明自己並不相信天主的愛與忠信，而天主的愛與忠信在歷史中曾經陪伴著衪的子民。面對邪惡，只有與之拼搏戰鬥，確信荒漠可以變成綠舟，孤獨的荒島可以成為上主的樂園（3－4節）。 ​在讀經一的第二部分（5－6節），先知繼續介紹天主在世上的奇妙工程。先知用病人獲得痊愈的圖像來說明天主的工作：「瞎子將看到，聾子的耳朵將聽到，跛子將像小鹿一樣跳躍，啞巴將大聲歡呼。」每種疾病，無論是身體上的，還是精神上的，都是一種死亡形式。生命的天主在哪裡出現，死亡、痛苦、邪惡就會在哪裡消失。 ​在今日福音中，耶穌邀請若翰注意：世界的改變已經開始了，天主話語的能力正在「使沙漠成為花園」。為了描述走向這種新境況的進程，讀經一的最後一部分（8－10節），用一幅燦爛輝煌的圖像表述：為奴之地的人民走向上主的熙雍山，不可忘記的聖城耶路撒冷，充滿鼓樂與自由之城。這是整個人類走向生命的象徵。 ​所要走的路稱為「聖路」，因為不潔的人不能通行。這條道路，​今天我們知道，耶穌曾經走過，就是那條通往生命的道路。這個圖像是宏偉壯觀的，先知發現正走在這條道路上的人 — 猶大，走在獲得永恆幸福的路上；隨之而來的是喜悅與歡樂。在人的平面上看到兩個黑暗的外在輪廓，被戰勝的兩個敵人 — 憂傷與哭泣，遠離自己。 ​這些話語就是天主在面對先知們在遇到不幸時的辯護。雖然有時外在的標記與天主的相反，信友們也可以認識上主，為光照那坐在黑暗和死影中的人，並引領我們的腳步走向和平的道路（路1:79）。 讀經二：雅 5:7－10 7 弟兄們，直到主的來臨，應該忍耐。看，農夫多麼忍耐，期待田地裡寶貴的出產，直到獲得時雨和晚雨。8 你們也該忍耐，堅固你們的心，因為主的來臨已接近了。9 弟兄們，不要彼此抱怨，免得你們受審判；看，審判者已站在門前。10 弟兄們，應拿那些曾因上主的名，講話的先知們，作為受苦和忍耐的模範。 ​耶穌已經聲明，財富帶給人危害。他將只顧積攢財富的人稱為「糊塗的人」，但他卻從來沒有責怪富人。相反地，這就是雅各伯宗徒對富人所說的：「好！你們富有的人啊，現在哭泣哀號罷！因為你們的災難快來到了。你們的財產腐爛了，你們的衣服被蛀蟲吃了，你們的金銀生了鏽，這鏽要作控告你們的證據，也要像火一樣吞食你們的肉。你們竟為末日積蓄了財寶！看，工人們收割了你們的莊田，你們卻扣留他們的工資；這工資喊冤，收割工人的呼聲，已進入了萬軍上主的耳中。你們在世上奢華宴樂，養肥了你們的心，等候宰殺的日子。你們定了義人的罪，殺害了他，他卻沒有抵抗你們」（雅5:1－6）。 ​在責斥那些富人後，他又對窮人說話，就是今日讀經二的內容。他叮囑他們甚麼呢？給受剝削的人甚麼建議呢？不是造反，也不是報復，而是忍耐。「你們應該忍耐」重複了四次（7－8節），不要抱怨（9節），受苦與忍耐（10節）。這些勸告可是使人發怒，令人厭惡，令人反感，具有挑釁性的。然而，雅各伯並不是對剝削窮人的不正義行為容忍，而是認為對這樣的行為，即使做了一切後，​還是應該懷著容忍與忍耐的心情對待。 ​農夫們做甚麼？他們並不是靜靜觀看田地，坐待果實，而是努力耕種、鋤草、澆灌……他們知道如何等待，認識種子不可抗拒的力量，並相信田地的出產。他們相信上主會照顧，在春天與秋天降雨滋潤大地，並懷著信心等待出產。 ​最後，雅各伯勸告窮人，「在你們的境遇中努力做你們的事，努力行使正義，不要暴力反抗那些剝削你們的人，不要使那些靠近你們的人憂傷」（9節）。窮人相信上主的介入就在眼前，並改善他們的狀況。上主的來臨就在眼前。 福音：瑪 11:2－11 2 若翰在獄中聽到了基督所行的，就派遣他的門徒去，3 對他說：「你就是要來的那一位，或是我們還要等候另一位？」4 耶穌回答他們說：「你們去，把你們所見所聞的報告給若翰：5 瞎子看見，瘸子行走，癩病人得了潔淨，聾子聽見，死人復活，窮苦人得了喜訊。6 凡不因我而絆倒的，是有福的!」7 他們走後，耶穌就對群眾論若翰說：「你們出去到荒野裡，是為看什麼呢﹖是為看風搖曳的蘆葦嗎﹖8 你們出去到底是為看什麼﹖為看一位穿細軟衣服的人嗎﹖啊!那穿細軟衣服的人是在王宮裡。9 你們究竟為什麼出去﹖為看一位先知嗎﹖是的！我給你們說：而且他比先知還大。10 關於這人，經上記載說：『看，我派我的使者在你面前，他要在你前面預備你的道路。』11

甲年將臨期第二主日 像棕櫚一樣茂盛，像黎巴嫩香柏一樣成長 下載版本 ​以色列是上主所種植並結果實的樹。「你的仇人在你的會場上咆哮狂謾，豎立起自己的旗幟作為凱旋紀念。他們相似高舉斧子的樵夫，在森林中砍伐堅硬的樹木。他們竟用斧頭鐵鎚，搗毀了聖殿的門扉」（詠74:4－6）。 ​這就是我們的歷史。邪惡的權力包圍著我們每一個人，除去了我們的光明與氣息，使我們變成了乾枯的枝條，無能力結出果實。 ​失去希望的人是有禍的。 ​依撒意亞先知這樣保證說：「來日雅各伯將生根，以色列要發芽開花，她的果實要佈滿地面」（依27:6）。「我對以色列將如甘露；她將開花如百合，紮根如白楊；她的枝條必要茂盛，她的秀麗就如橄欖樹，她的芬芳就如黎巴嫩的馨香」（歐14:6－7）。 ​在那位使亞郎乾枯的棍棒開花的面前，沒有什麼是不可能的（出17:23）。 ​按照上主的許諾，從葉瑟的樹幹上將產生一顆嫩芽－基督－所有的人從這裡獲得救恩。從衪那裡產生活力，並保持旺盛的精力，使種植在天主樂園中的每顆樹都結實結實纍纍。為那些相信天主的人，沒有絕望的情景。 為了更好地這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主，求你剷除我們內心的邪惡。 讀經一：依 11:1－10 1 由葉瑟的樹幹將生出一個嫩枝，由它的根上將發出一個幼芽。 2 上主的神，智慧和聰敏的神，超見和剛毅的神，明達和敬畏上主的神將住在他內。 3 【他將以敬畏上主為快慰，】他必不照他眼見的施行審訊，也不按他耳聞的執行判斷。 4 他將以正義審訊微賤者，以公理判斷世上的謙卑者，以他口中的棍杖打擊暴戾者，以他唇邊的氣息誅殺邪惡者。 5 正義將是他腰間的束帶，忠誠將是他脅下的佩帶。 6 豺狼將與羔羊共處，虎豹將與小山羊同宿；牛犢和幼獅一同飼養，一個幼童即可帶領它們。 7 母牛和母熊將一起牧放，它們的幼雛將一同伏臥；獅子將與牛一樣吃草。 8 吃奶的嬰兒將游戲於蝮蛇的洞口，斷奶的幼童將伸手探入毒蛇的窩穴。 9 在我的整個聖山上，再沒有誰作惡，也沒有誰害人，因為大地充滿了對上主的認識，有如海洋滿溢海水。 10 那一日，葉瑟的根子將成為萬民的旗幟，列邦必將尋求他；他駐節之地，將是輝煌的。 ​與上星期日一樣，依撒意亞將我們帶向充滿田園氣息的和平，兄弟友愛，普世性的愛中。第二部分這個動物王國的圖像（6－9節），描述了一個沒有敵意、仇恨、敵視的世界。在這個世界中，野獸變成了可以馴服的家庭朋友：「虎豹將與小山羊同宿；牛犢和幼獅一同飼養，一個幼童即可帶領它們。母牛和母熊將一起牧放，它們的幼雛將一同伏臥；獅子將與牛一樣吃草。吃奶的嬰兒將游戲於蝮蛇的洞口，斷奶的幼童將伸手探入毒蛇的窩穴」（6－8節）。這種和諧不只是在動物與動物之間，也在天主與人，人與人之間：「再沒有人做惡，窮人與軟弱的人不再承受不義與壓迫。所有的人都在愛中彼此共融，因為大地充滿了對上主的認識，有如海洋滿溢海水」（9節）。 ​這是在以色列歷史上處於危機的時候，先知的宣講，更有意義。達味王朝，雖然聽到很多上主的許諾，並滿懷希望；但並不是很強大而充滿生機，不像黎巴嫩的香柏一樣繁榮茂盛，卻像一隻被砍掉的樹幹，沒有生機與生命。先知這樣宣講，想喚醒子民的信德與希望。相信天主的許諾，因為天主已經為人帶來了充滿和平的世界——原罪之前的景象。 ​這裡有一個問題產生了：這種先知性宣講什麼時候可以實現？讀經一第一部分給了答案（1－5節）。作者用一個植物王國的圖像，宣布達味王朝的最後命運。要從一個從未有人注意，別人也認為不重要的樹幹上出現一個嫩芽 — 葉瑟，一位在白冷的謙卑與渺小的牧人。因著天主的祝福，這顆樹苗獲得了活力，並開始成長。 《聖詠》作者這樣形容它的生機勃勃：「它的蔭影遮蔽著群山峻嶺，它的枝幹與蒼天松柏相並」（詠80:11）；而這顆樹最後被砍伐，它的樹根也乾枯了，被拋棄在外焚燒，變成了燒焦的樹木。這一切都結束了嗎？因著達味家室的不忠信，天主收回了借納堂先知的口對他們所做的許諾嗎（撒下2:7）？先知回答說：「不！從葉瑟家庭的樹幹中，將奇妙的產生一顆新的嫩芽，藉著它，天主將實現自己的許諾。」從葉瑟樹根發出來的這個嫩芽，所帶來的禮物是豐厚的。 ​將充滿上主的神：就是將擁有世界開始時在水面上運行的神（創1:2），並造就了一批英雄般的人物，如三松；並從梅瑟開始啟示了所有的先知（戶11）。 「上主的神」重複了四次，「四」這個數字指示普世性。正如從四面而來的風一樣，上主之神的能力停留在葉瑟的樹幹上。先知列舉三對描述「上主之神」所帶來的六種恩賜。 ​智慧和聰敏的神：這是撒落滿擁有的恩典。這個充滿智慧的國王，在他以前沒有像他的人，在他以後也不會興起一個像他的人（列上3:12）。超見和剛毅的神：這是指達味管理與統治國家，指揮軍隊的能力。 ​明達和敬畏上主的神：這是反映族長們所擁有的對天主保持服從與溫順的精神，族長們是服從天主的代表與模範。 ​擁有上主之神的能力，對達味後裔的等待，將生出一位國王，將完成上主託付給他的所有使命：重建正義，保護弱小與受壓迫的人，並使世上的暴力在自己的話語前彰顯其無能，使邪惡消失。正義與忠信將彼此相逢，像是他身上的衣服裝飾一樣。依撒意亞所說的這位國王是誰呢？沒有任何一位達味的後裔擁有這樣的德能，且完成這種夢想。這樣的許諾在耶穌身上完成，衪就是從達味家庭中出現的這顆嫩芽。 ​耶穌誕生後，我們可以證實，那些強大的人繼續壓迫窮人與弱小者。人權受到踐踏。無知、錯亂、仇恨與暴力還在到處發生。但是，來自達味家中的後裔已經出現，正在發芽成長，變成一個子民 — 教會，擔負起實現依撒意亞先知所宣佈的新人類社會的使命。 讀經二：羅 15:4－9 4 其實，凡經上所寫的，都是為教訓我們而寫的，為叫我們因著經典上所教訓的忍耐和安慰，獲得希望。 5 願賜忍耐和安慰的天主，賞賜你們仿效耶穌基督的榜樣，彼此同心合意，6 好一心一口光榮我們的主耶穌基督的天主和父。 7

甲年將臨期第一主日 帶來拯救的審判 下載版本 ​「你應該害怕天主的審判！」這是一些講道者仍用來令人害怕的威嚇語，具有威懾性；但是為了擺脫邪惡的束縛，這好像並不有效。 ​《瑪竇福音》中，天主以審判者的形象幾乎在每頁都可以看到。這有什麼意義呢？這種最後的審判好像離現世很遙遠，且不太確定，不能影響人類今日的選擇。更重要的是最後的審判，是在人現世生命結束時，天主如同在法庭上的審判，人不可辯護。那時候，人將無法彌補所失去或不善用的時間。然而，我們感興趣的是天主另一種審判—現世性的審判。 ​面對我們個人的選擇，我們會聽到很多的「審判」，有來自朋友的、公眾的、時尚的、虛榮的、嫉妒的、驕傲自負的、當前的道德.…..同時還有……這些審判是輕聲的、沉默的，被其他審判所淹沒的。但是，天主的審判卻是唯一的生命之路，唯一在最後時將會証明是有效的。 ​「醒寤」的意思是能懂得分辨，能掌握審判的時刻；雖然審判是以意想不到的方式和時間來臨。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主，求你使我們跟隨你的審斷。 讀經一：依 2:1－5 1 阿摩茲的兒子依撒意亞關於猶大和耶路撒冷所見的事情：2 到末日，上主的聖殿山必要矗立在群山之上，超乎一切山岳，萬民都要向它湧來。 3 將有許多民族前去，說：「來!我們攀登上主的聖山，往雅各伯天主的殿裡去! 祂必指示我們祂的道路，教給我們循行祂的途徑。因為法律將出自熙雍，上主的話將出自耶路撒冷。」4 祂將統治萬邦，治理眾民；致使眾人都把自己的刀劍鑄成鋤頭，將自己的槍矛製成鐮刀；民族與民族不再持刀相向，人也不再學習戰鬥。 5 雅各伯家!來讓我們在上主的光明中行走罷! ​以色列人，每年至少一次到耶路撒冷聖殿參與慶節，奉獻全燔祭與贖罪祭，向上主還自己的願。 ​依撒意亞，這位在皇宮內出生與成長的先知，觀察到每天都有朝聖者到上主的聖山，「周旋在歡樂的群眾裡，在群眾歡呼讚頌的歌聲裡，領他們朝覲天主的聖殿」（詠42:5）。這樣的輝煌場景在先知內心引起很大的觸動，也激起他的夢想。在今日讀經一中，他為我們帶來了等待的喜悅與希望。  ​南國猶大這時被一夥軍事同盟所包圍，處於困難時期，外部的環境也非常危急。他們被慫恿參與一場輕率的軍事戰爭，就是對抗亞述帝國。有人報告達味家說：「阿蘭已經駐紮在厄弗辣因!」君王與人民都膽戰心驚，有如風中搖動的樹木（依 7:2）。 ​所有的人都驚慌失措，感到害怕，只有依撒意亞保持安靜，並邀請大家對天主保持信心 — 耶路撒冷是不會淪陷的。他懷著陶醉與狂喜的心情，目光指向遠方與未來，宣佈自己的話語。 ​他說，我看到上主的山被高舉至高點；我看見一大群由不同民族、種族、語言與國度而來的朝聖者（2節），走向上主的聖殿。他們不是去奉獻全燔祭、犧牲、獻香，而是去聆聽上主的話，走「上主的道路」（3節）。 ​接近上主聖殿與聖山，所帶來的是和平（4節）。死亡的工具，刀劍與槍矛變成了生產的工具，就是鋤頭與鐮刀。人們毀掉了戰爭的武器，並使戰爭結束。這是普世渴望和平的氣息，是正義的王國，是天主的祝福。 ​與此相似的訊息已經宣佈了。有許多記錄，敘述古代中東一帶，法郎與其統治者們在喜悅中的慶祝，就是他們宣佈的和平。 ​國王從寶座上下來，象徵統治時期的黃金時代。一種幾乎接近默西亞的語言，稱呼納梅斯四世（ RAMSES IV）：飢餓的人在歡樂中得到了飽飫、赤身露體的人也得到了衣服、在監獄裡的人得到了釋放、爭吵的人也彼此修好了。 ​或者，在這一天，雖然法郎宣佈自已就是世界的和平君王，卻用一支箭射向四個不同的方向。他以這個動作，威懾企圖侵略自己國家的人。他要用這種武力保證自己國土的和平，以此炫耀自己國家的武裝力量。 ​依撒意亞卻宣佈另外一種和平，即不建立在人的聰明與人的計劃上，而是取決於所有人是否願意接近上主的聖山，和平之城；是否聆聽天主的話語。這種話語改變人心，聆聽的人會停止修建心中的巴貝爾塔，並永久放棄使用武力。 ​當耶穌，和平的種子，來到世界上時，基督徒就會看到先知的宣講要實現。「因為基督是我們的和平，他使雙方合而為一；他以自己的肉身，拆毀了中間阻隔的牆壁，就是雙方的仇恨」 （弗2:14，17）。從那時起，猶太人曲解了這樣的意思，他們說納匝肋人耶穌不是先知們所預報的默西亞、 和平的使者，因為新世界還沒有顯示出來。 ​反對非常嚴重，但卻是來自人們的誤解。因為如果沒有人的合作，天國的來臨就無法實現。正如一粒種子，它的成長過程很緩慢，需要人的努力，經過多少年才能成長為參天大樹。 ​先知所說的「最後一天」已經開始，許諾也慢慢在從聖誕節開始實現。初期教會的教父們對此事有著深刻的認識與理解。 ​奧力振說：「別人會繼續進行戰爭與衝突，但是我們基督徒，卻藉著耶穌，和平的君王，成為和平之子。」 ​猶斯定回答特洛佛尼（TRIFONE）經師說：「如果我們驍勇善戰，懂得帶兵打仗也許是件好事；因為我們可以將所有的戰爭工具變成和平的工具，使刀劍變成鋤頭，槍矛製成鐮刀。而現在我們卻建設天主的和平、正義、信德與望德，這正是從父而來的希望。」 ​依乃略更清楚說明：「現在我們不願意繼續戰爭，如果有人打擊我們，我們就轉過另一臉頰給他。如果所有的事情都發生，這一切都發生在先知們所宣佈的一個人身上：納匝肋人耶穌。」 ​和平的世界總會實現，但是它建立的過程卻是漫長的；並需要人作出根本性與決定性的選擇，就是朝向基督，讓自己被天主的話所改變。 讀經二：羅 13:11－14    11 再者，你們該認清這個時期，現在已經是由睡夢中醒來的時辰了，因為我們的救恩，現今比我們當初信的時候更臨近了。 12 黑夜深了，白日已近，所以我們該脫去黑暗的行為，佩戴光明的武器；13 行動要端莊，好像在白天一樣，不可狂宴豪飲，不可淫亂放蕩，不可爭鬥嫉妒；14 但該穿上主耶穌基督；不應掛念肉性的事，以滿足私慾。 ​保祿在他的書信中用「光明」與「黑暗」描寫基督徒的生活。他說，領洗前是在黑暗中行走，所有的行為：如貪食、狂飲作樂、腐朽、無禮，在光明的照耀下是可恥的。這些行為蒙敝人的思想，使人的心靈硬化，並阻止人接受天主對世界的正確審判。領洗後，拋棄了這些行為，並進入了光明的國度。就脫去了舊衣，而穿上了新衣 —

丙年常年期第三十四主日 基督普世君王節 以十字架為寶座的君王   下載版本 當提庇留做羅馬皇帝時，洗者若翰在約旦河出現了。他的宣講激起人們的熱情，喚醒他們等待的心情和希望。那些政治與宗教領袖們擔心他的信息為他們帶來危險。他的信息是：天國臨近了（瑪3：2）。在他之後，耶穌走遍各城各村宣講說：「天國臨近了，你們悔改，信從福音吧」（谷1：14－15）。有時耶穌也這樣宣講說：「天主的國已經臨近你們了」（路17：21）。 「天國」是耶穌宣講的中心與主題。在《新約》中，「天國」一詞出現了122次，其中99次是出自耶穌之口。 在耶穌離世後不多年，衪的門徒們，同樣在衪所宣講過福音的羅馬這個帝國，宣講著衪曾經講過的主題「天主的國」（宗28：31）。我們希望若翰洗者、耶穌與門徒對這個主題解釋得更清楚，但是沒有一個人這樣做。我們注意到，耶穌與那些將自己的信息誤解成狹窄的民族主義與國家主義的人保持著距離（瑪4：8）。但是耶穌的信息也給現世的社會結構與秩序帶來挑戰。政治與宗教領袖們害怕這樣的信息，對他們手中所掌握的權力是種威嚇。 「天主的國」在開始時只是一顆小小的種子，但是卻會慢慢地長成一顆參天大樹（瑪13：31－32）。有一種無法抗拒的力量，可以為世界及人類帶來根本性的改變。耶穌的王權是人不易理解的，使比拉多也感到無言以對（若18：33－38），與世界的思想完全不同。在多個世紀以來，多次被人誤解。 為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：願祢的國來臨。 讀經一 撒下 5：1－3 1 以色列各支派聚集到赫貝龍，來見達味說：「看，我們都是你的骨肉。2 以前，連撒烏耳當我們的君王時，也是你率領以色列出入征討；上主曾對你說過：你應牧養我的百姓以色列，作以色列的領袖。」3 隨後，以色列所有的長老都到赫貝龍來見君王，達味君王就在赫貝龍，當上主的面同他們立了盟約；他們便給達味傅油，立他為以色列王。 達味原來是白冷一位貧窮的牧羊人，從年輕時他就度著一種具有挑戰與冒險的生活：他是一群強盜的頭，在曠野中逃生，與培肋舍特人搏鬥，且反對自己的國王撒烏爾。因為他的才能、智慧、力量與勇氣，使別人對他產生羨慕；因此眾人都要立他為王。在開始時，他的王國面積非常狹小，只是以色列南部的幾個支派；北部地區被別的支派所控制，並且效忠於撒烏爾。 這篇讀經告訴我們，一天，北部幾個支派的長老們在赫貝龍將他們自己介紹給達味，並對他說：現在我們明白，天主揀選你不只是做一個支派的國王，而是做全體以色列人的國王。在此之前，當還是撒烏爾領導我們時，就是你帶領我們反對敵人，與他們作戰，並使我們在所有的戰役中獲得勝利。現在我們自認為是你的臣僕，就是你的骨肉。達味於是接納了他們的請求，並被傅油，成為他們的國王。這樣就開始了達味王朝，這是一個強大和威武的王國。沒過幾年，附近周圍的民族對他們充滿了嚮往、敬畏與尊重。 後來達味死了，他的兒了撒落滿繼承王位。他盡力保持王國的統一，但卻分裂了。以色列子民又成為一個無關重要的民族，被附近強大的王國所恥笑與欺侮。在耶穌的時代，猶太人的思想與夢想就是重建達味王國，並成為世界的統治者。為此，他們每天都祈求上主派遣默西亞來到世界上。 為什麼選擇這篇讀經作為「基督普世君王節」的第一篇讀經呢？原因很簡單，耶穌就是天主對以色列人的答覆，衪就是人所等待的那位是默西亞，將統治大地、從這海到那海、由大河的流域至地極的邊界（詠72： 8）。 為什麼以色列人沒有接納衪呢？為什麼長老們殺害了衪？本來是應該將他傅油成為國王的。為什麼沒有像在赫貝龍對待達味一樣對待衪呢？今日福音解釋了其中的原因。 讀經二 哥 1：12－20 12 感謝那使我們有資格，在光明中分享聖徒福分的天父，13 因為是衪由黑暗的權勢下救出了我們，並將我們移置在衪愛子的國內，14 我們且在他內得到了救贖，獲得了罪赦。 15 他是不可見的天主的肖像，是一切受造物的首生者，16 因為在天上和在地上的一切，可見的與不可見的，或是上座者，或是宰制者，或是率領者，或是掌權者，都是在他內受造的：一切都是藉著他，並且是為了他而受造的。 17 他在萬有之先就有，萬有都賴他而存在；18 他又是身體──教會的頭：他是元始，是死者中的首生者，為使他在萬有之上獨佔首位，19 因為天主樂意叫整個的圓滿居在他內，20 並藉著他使萬有，無論是地上的，是天上的，都與自己重歸於好，因著他十字架的血立定了和平。 保祿在監獄中（哥4：3、10、18），一位宗徒厄帕法拉（EPAFRA）從小亞細亞里苛來探訪他。這位宗徒建立了一個充滿活力的基督徒團體，但他向保祿帶來了不安的消息：那團體的基督徒正受到異端的影響，相信天國是由率領著和掌權者所組成，認為這些掌權者可以左右人的生活。他們不僅感到害怕，更認為這些掌權者凌駕於基督之上。於是保祿給他們寫了這封信，並叮囑他們要傳給附近幾個基督徒團體閱讀（哥4：16）。 這篇讀經以「讚美基督」開始，第一部分（12－17節）強調基督是萬物中的首生者。第二部分（18－20節），強調基督是新受造物中的首生者。因為衪是首先戰勝死亡的那位，並將人帶向走在天國的道路上。這樣，其他的神，如特隆尼（TRONI）、統治者、率領者及帕特薩（POTESTA）都屬於基督權下。正是這些所謂的神，才引起哥羅森人的害怕。對惡神、法術、惡人，相信魔法，迷信的力量，都不足以與基督戰勝死亡的信德相提並論，因為基督是萬有中的萬有，統治一切。 福音 路 23：35－43 35 民眾站著觀望。首領們嗤笑說：「別人，他救了；如果這人是天主的受傅者，被選者，就救他自己吧!」36 兵士也戲弄他，前來把醋給他遞上去，說： 37 「如果你是猶太人的君王，就救你自己吧!」38 在他上頭還有一塊用希臘文、拉丁及希伯來文字寫的罪狀牌：「這是猶太人的君王。」39 懸掛著的兇犯中，有一個侮辱耶穌說：「你不是默西亞嗎﹖救救你自己和我們吧!」40 另一個兇犯應聲責斥他說：「你既然受同樣的刑罰，連天主你都不怕嗎﹖ 41 這對我們是理所當然的，因為我們所受的，正配我們所行的；但是，這個人從未做過什麼不正當的事。」42 隨後說：「耶穌，當你來為王時，請你紀念我!」43 耶穌給他說：「我實在告訴你：今天你就要與我一同在樂園裡。」 以色列人正等待著一位偉大的國王，他們夢想的國王是富裕的，強大的，坐在金寶座上的。他們想看到這位國王統治天下所有人，並羞辱他們的敵人，強迫他們在自己面前屈膝跪拜，並舌舐塵埃（詠72：9－11）。他們期望這樣的王國是永恆長存，遍及普世。 今日福音介紹了天主對他們的答覆。我們在加爾瓦略山上，耶穌被釘在兩個強盜中間，在衪頭上的罪狀牌上寫著：這是猶太人的君王（38節）。這就是他們所期待的達味之子嗎？他們想，絕對不可能是這樣。這位被釘的只是一位不幸者，如果他是國王，他的寶座在哪裡？王權的標記在哪裏？ 耶穌並不是坐在高處的金寶座上，而是被釘在十字架上。沒有人倚靠他的腳前侍奉他，亦沒有士兵隨時準備執行他的命令。他只是站在人面前，受著別人的侮辱，嘲笑。他沒有穿著華麗及綾鑼稠鍛，而是完全的赤身裸體。 衪不威嚇任何人，並對所有人說出愛與寬恕的話語。他從來沒有強迫仇人去舌舔塵埃，並且親自喝下醋；他並沒有任何僕人和大臣環繞著衪，只有的就是兩個強盜。 一天， 雅各伯與若望請求衪說：「賜我們在你的光榮中，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊」（谷10：37）。 他們也許並不知道他們所請求的是什麼意思。 耶穌的王權是人不可理解的，因為它與人所想像的完全相反。可惜的是，有很多基督徒與猶太人的想法一樣：他們將基督的王國與在此世的勝利、別人的尊重，並駕齊驅。有時，教會的領袖們也這樣教導信友們。 在耶穌的十字架上寫著衪的罪狀牌，面對這個失敗，他沒有能力自衛，亦沒有任何權力。這樣的國王摧毀了我們人生所有的計劃。現在我們要問的是：這樣一個人，怎麼可能就是天主所許諾的默西亞？現在我們看看今日福音中的三個片段。 第一部分（35－37節），介紹三類人站立在耶穌君王的十字架下。 首先是人民。他們什麼也沒有做，既不好也不壞，只是遠處觀望（35節）。他們感到驚訝，似乎不相信眼前的一切是真的。他們不能相信一位瀕臨死亡的人可能是一位等待已久的國王。這是一位義人，為什麼天主不介入而拯救衪呢？ 在這禮儀年中，我們多次注意到路加描述天主對窮人、弱小的人及純樸的人是何等的關愛；而這位福音作者現在卻介紹，站在耶穌十字架下的這群人是沈默與困惑的人。他想告訴我們，這些人不需要為耶穌的死亡負責。後面接著的幾節經文記述說：「所有同來看這景象的群眾，見了這些情形，都搥著胸膛，回去了」（路23：48）。 這些驚訝的人代表那些想了解天主旨意但卻不能的人，因為他們像瞎子一樣，不能明白天主，他們需要天主的光照。 除了人民外，在耶穌的十字架下有第二類人，就是那些領袖們，他們才是真正為耶穌的死亡而負責的人。他們與在赫貝龍為達味傅油的猶太長老們一樣，應該認為耶穌就是天主所許諾的默西亞，但他們卻譏笑耶穌說：「這不是我們所喜愛的國王，是一個失敗的人，沒有能力拯救自己，也不能從十字架上下來」（35節）。 耶穌為什麼沒有滿足他們的試探？為什麼他沒有從十字架上下來？為什麼不行奇蹟？如果耶穌這樣做，就可以吸引所有人，並且避免自己成為一個罪人。如果衪從十字架上下來，那麼所有人都會相信衪。但是他們所相信的是什麼？相信的是的天主是有力量與大能的，相信的天主是使仇人受到污辱與嘲笑，對那些邪惡的人會施行報復的思想，使人感到害怕並尊重天主，不會再嘲笑耶穌。然而，這不是耶穌為我們帶來的天主！ 如果耶穌從十字架上下來，那麼耶穌就背叛了自己的使命：這樣證實與加強了在人們心目中天主的假象，證實了真正的天主就是世人所朝拜的這個權力，因為這與他們的思想，即強而有力、充滿自負、壓迫者、報復者，並使用武力而相吻合。 這個強而有力的天主與耶穌在十字架上顯示的天主的形像是不相容的：耶穌顯示的天主是愛所有人，即使有人反對衪，衪也經常寬恕、拯救，以愛戰勝仇恨與暴力。 天主並不是全能是因為祂可以以自己的能力做祂想做的事，而是因為天主可以無限制地愛所有人。祂為人服務時不會提出任何前提條件，並且毫無限制地為人服務。天主的全能並不是統治，而是服務。我們在耶穌彎下腰，為門徒們洗腳時看到的就是這點：這才是天主真正的面貌，才是宇宙的君王。 在耶穌十字架下的第三組人，是士兵。他們都是些可憐的人，遠離自己的家鄉，被派到遠方，為了少許只夠養家糊口的工資，去對那些與自己文化、語言、風俗與宗教信仰不同的人施以暴力。他們遠離自己的家人，失去了人性的感情，自己心中的那份同情心也被窒息了，於是將比自己還軟弱的人釘在十字架上。他們不是肇事者，而是愚蠢的掌權者下的受害者。 他們只能執行命令，不能表明自己的意願，只能重複他們的首長重複的話語：「如果你是猶太人的君王，救救你自己吧」（36節）。 為了恐懼、少許的金錢、無知，他們蒙蔽了理智，甚至出賣了良心。他們與不義、壓迫、暴力合作殘害那些弱小者。他們所受的教育只是相信權勢，相信武力，依靠那些勝利者，並嘲笑那些失去一切的人。現在耶穌處在失敗的人群中。 第二個序幕（38節）是本段的中心，就是耶穌頭上的罪狀牌。

丙年常年期第三十三主日 抬起頭來、勇往直前 下載版本 因政治決策失誤而帶來的戰爭、饑荒、瘟疫與貧窮的情境，都是不可容忍的。謠言傳遍世界末日的到來。為了讓人不抱有幻想，那些原教旨主義者有時也引用聖經的話說：「你應知道：在末日，困難的時期必要來臨，因為那時人只愛自己、愛錢、矜誇、驕傲、謾罵、不孝順父母、忘恩、負義、不虔敬、無慈愛、難和解、善誹謗、無節制、無仁心、不樂善、背信、魯莽、自大、愛快樂勝過愛天主」（弟後3：1－4）。這是任何時代都出現過的不幸情況。誰如果對世界末日的情況有所了解，那麼就不難知道其意義何在。所謂那些耶和華的見證派就是屬於此類型。 為新約作者來說，末世時期並不是指還有成千上萬的年限，而是指從逾越奧跡開始到現在正在生活的時期。因此，不易理解現在正在發生的事情的意義何在。我們的眼睛遮掩，且被蒙蔽。很多現實籠罩著都像謎團：在不幸、衝突、一些無法解釋的荒謬事情，以及死亡的標記中，很難發現天主臨在的標記與計劃。 耶穌採用末世語言與圖像，想除去阻止人以天主的眼光看待世界的障礙。當他說宇宙的終結時，並不是說真正的世界要結束了；而是幫助人明白世界末日的意義。末日並不意味著災難，而是啟示，揭開。我們需要基督的話語來照耀人的思維，在世界及人的一些不可理解的事情中，讓人發現上主正在為人帶來的傑作。 為了更好理解地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：上主親近我，使我充滿希望。  讀經一 拉 3：19－20 瑪拉基亞先知生活在非常艱難的時代。以色列子民在公元前587年充軍至巴比倫，如今回國已有多年。他們相信先知們宣講的是一個充滿和平與正義的王國，但如今卻到處充滿搶奪、偷竊、壓迫、暴力。因此，有很多種理由使人失去對天主的信心，並對先知的話語感到灰心。其中一些人開始公開表示他們的失望與無助：「事奉天主只是徒然!遵守他的誡命，在萬軍的上主面前，穿苦衣而行，有什麼好處﹖現在我們該稱驕傲人有福；作惡的人，居然順利，試探天主的人居然免罰」（拉3：14－15）! 瑪拉基亞先知聽到這樣的抱怨後，並不發怒。他明白當人處於困擾的環境時，這是很自然的反應。他明白無需責斥人民，而需要給予安慰與希望的話語，以給予他們勇氣。先知說，這是真的，他們的生活環境實在惡劣，但還沒有到絕望的境界，需要繼續信賴上主的助佑與安排。這樣，將在不久的將來看到善人與惡人，服侍天主與不服侍天主者的下場（拉3：18）。 這篇讀經正是以此為基礎，從這裡開始：「看，那日子來臨，勢必如冒火焰的火爐」（19節）。上主決定打擊惡者，使義人獲得勝利，正在準備熊熊烈火，降下可怕的火焰。那些行不義的人將如同樹枝被燃燒，而正義的太陽將要升起，以自已的光芒，普施救恩給義人。（19－20節）。 也有些先知曾經講過宇宙的大變化，而用火的形象是要講述另外一種意義。他們說：「在它們面前，大地為之震盪，諸天為之搖動，日月為之昏暗，星辰為之失光。上主在他的軍旅前發出了自己的聲音，他的隊伍極其龐大，執行他命令的，又是強而有力的；上主的日子實在偉大，極其可怕：有誰能抵得住」（岳2：10－11）﹖「上主偉大的日子臨近了，臨近了，且來的很快。哀哉!上主的日子是苦的，連壯士那時也要哀號。那天是憤怒的一天、困苦艱難的一天、破壞摧殘的一天、昏暗幽冥的一天、烏雲陰霾的一天；是向堅城、碉堡吹號鳴角的一天!我要使人苦惱，使他們行路有如瞎子，因為他們得罪了上主；他們的血流出有如塵土，他們的屍體有如糞土。連他們的金銀財寶也不能救拔他們!在上主憤恨的日子，整個大地必要為他的妒火所吞滅，因為他要向地上的一切居民，執行徹底而又可怕的毀滅」（索1：14－18）。 這種戲劇性的表達有甚麼意思呢？這只是圖像，或是支持某些宗派所說的，在世界末日將會發生的事的信息呢？這種末世戲劇性的表述，不僅在《舊約》與《新約》中存在，更在末世文學中存在。在耶穌與宗徒的時代，這種文學發展達到高峰。這是一種修飾的圖像，超越了文學本身所要表達的意義。 「天主的義怒」不是別的，而是無法形容與表達的天主的愛。先知用這種在聖經中非常普遍的擬人法，願意表達上主正在為自己的子民而受苦，讓所有人都緊記上主的愛：天主親自干預，實現與自己的子民所訂立的盟約。天主的勝利將要戰勝每種邪惡與障礙，為人帶來救恩。 「火焰」並不是吞噬人，而是為了將人從阻止人生活的各種障礙腐敗中釋放出來；如：不義、妒嫉、渴望貪財、仇恨、暴力、倫理生活得等。用此「火焰」圖像來形容天主介入並進入世界的方式，使之早日結束邪惡的影響。正如沒有任何乾草可以逃避火焰的影響；同樣，先知說：沒有任何邪惡能逃避天主，天主要以此方法帶來救恩。 這篇讀經的信息不是令人害怕，而是給人安慰與希望。當瑪拉基亞先知說邪惡將被剷除時，並不是說有一天上主將要以地獄的火毀滅義人。天主的火焰，正像燃燒的禾稭一樣，要剷除的不是人，而是邪惡。 聽到這個消息的人，也許包括瑪拉基亞先知在內，都認為天主會在很短的時間介入。接下來發生什麼呢？什麼也沒有。以色列人繼續受到壓迫，感到羞辱。我們可以想像，也許所有的以色列人都對先知的話語感到失望，認為這樣的話語是欺騙性的，只是幻想而已。然而，他們卻繼續懷著不可動搖的信心與希望，期待著「勢必如冒火焰的火爐」的日子來臨和「正義的太陽」出現。 今天，我們在逾越奧蹟的光照下，重新閱讀與理解這篇讀經。「正義的太陽」就是耶穌；「像火焰燃燒的日子」就是耶穌的死亡與復活；「火」就是派遣到世上消滅邪惡的聖神；上主的話語，是已開始更新大地面容的福音。 新的世界就是臨於我們中間的天主的國，即使我們還要等待末世，才看到每個人心中的最後的勝利。 讀經二 得後3：7－12 得撒洛尼的基督徒團體正面臨很多問題。一些基督徒認為末世就要來臨，耶穌即將來到世上，重新開始一個新世界與新人類。這些愚蠢的想法來自一些熱忱者的幻想，甚至還有人說他們的這種思想是來自天主的啟示。明顯的，這樣的宣講引起團體的不安。 其中一些人認為，既然基督即將來臨，那麼工作就沒有任何意義了。浪費時間對別人評頭品足，靠別人而生活，卻又喜歡遊手好閒，愛管閒事（11節）。甚至情況變的越來越糟，因此，保祿認為有必要介入。 在這篇讀經的最後部分，保祿再次叮囑得撒洛尼的基督徒團體，要他們記住自己的榜樣：自己從來都不是一個遊手好閒者，從來沒有為任何人增加負擔，宣講福音但不求別人的回報，也沒有向人求施捨。「正如你們所知道的，我沒有白吃過人的飯，而是黑夜白日辛苦勤勞地操作，免得加重你們任何人的負擔」（8節）。 保祿因為經濟獨立，因此使他備感自豪。這在他的書信中提到過多次（得前2：9；格前4：12；格後11：7－10，12：13－18）。他對厄弗所的長老們說：「我沒有貪圖過任何人的金銀或衣服。你們自己知道：這雙手供應了我，和同我一起的人的需要」（宗20：33－34） 。 在列舉了自己的模範生活後，保祿引用一句箴言來告訴得撒洛尼的基督徒團體：「誰不願意工作，就不應該吃飯」（10節）。另外一次，他還叮囑要依靠自己的雙手而吃飯（12節）。 「新世界」是天主的禮物，但是人也必須努力工作，誰若不工作，不時刻接受弟兄們的建議，不為他人服務，就是不與天主的國合作。 福音 路 21：5－19 路加是在公元後85年寫自己的福音。這時，耶穌的逾越奧跡差不多已經過了50年了，當中發生了巨大的事件。聖戰、政治變革、災禍、耶路撒冷聖殿被毀，基督徒成為不公義及受迫害的犧牲者。怎樣解釋這種悲傷的事件呢？ 他們中的一些人記起了師傅的話語：「將有大地震，到處有飢荒及瘟疫；將出現可怖的異象，天上要有巨大的凶兆。但是，這一切事以前，為了我名字的原故，人們要下手把你們拘捕、迫害、解送到會堂，並囚在獄中；且押送到君王及總督之前」（11－12節）。於是有人說，這就是解釋，師傅早就預言過了。 不幸的事件（尤其是耶路撒冷的聖殿被毀）就是世界末日來臨及主要從雲彩而來的標記。 今日福音就是回答這種錯誤的等待，並糾正經師們錯誤的解釋。他們誤解了耶穌這種末世性的話語。現在我們仔細的分析一下今日的福音。 一些人在聖殿裡找到耶穌，並邀請他欣賞聖殿的華麗。聖殿是在黑落德時代由工人們修建的，是非常華麗的建築物。其裝飾有金碧輝煌的雕刻，豪華的休息室，金色的柱廊，它的建築結構等都令人讚嘆不已。猶太經師們說：誰如果沒有看見過耶路撒冷的聖殿，那就沒有想到世界奇蹟中最美麗的。 耶穌的答覆令人不解：「你們所看見的這一切，待那時日一到，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，而不被拆毀的」（6節）。門徒們便問：「師傅，那麼，什麼時候要發生這些事﹖這些事要發生的時候，將有什麼先兆」（7節）﹖ 耶穌並不詳細敘述它的日期，不知道它的日期，就好像不知道世界末日是何時一樣（瑪24：36）。耶穌不是一位魔術師，不猜謎，因此耶穌沒有回答他們的問題。 為什麼路加敘述這個序曲呢？是為了牧靈的需要：他願意讓自己的團體反對那些把夢想與現實混淆的人。其中一些人，甚至認為只是耶穌魔術式演繹出來的結果。 路加邀請自己的基督徒團體，放棄追隨有利的條件，反思只有一件是需要操心的，就是為了新世界與天國的來臨，應該具體做些什麼。 「假先知」為基督徒團體來說，時常代表著危險，路加也時常記起耶穌曾經時刻提醒自己的門徒們小心他們的詭計，因為他們時常說世界末日已經臨近了。他叮囑他們說：不要跟隨他們（8－9節）。世界末日並不會馬上來臨，而新世界的來臨也是個漫長的過程。 在上主與新天新地來臨前，世界會發生什麼呢？耶穌用一種末世性的語言解答：「民族要起來攻擊民族，將在地震、災害、瘟疫、飢荒、可怕的災難，及來自天上的災禍」（10－11節）。這樣的話語在稍後又重複了：「在日月星辰上，將有異兆出現；在地上，萬國要因海洋波濤的怒號而驚惶失措。眾人要因恐懼，等待即將臨於天下的事而昏絕，因為諸天的萬象將要動搖」（路21：25－26）。它的意思是什麼呢？ 在耶穌時代有一種比較流行的思想，即世界已經充滿腐朽，在不久的將來，另外一個由天主所創造的新世界將代替這個舊世界。在新舊世界交替之際，人將因所發生的巨大事件而感到害怕。那些弱小、軟弱及各民族的人將受到震動，並將有暴力、疾病、不幸、災禍與戰爭。太陽將在夜晚出現，而月亮將在白天出現。將有血從樹中流出，石頭將被打碎並喊叫。 這種末世的語言與圖像很值得注意。耶穌用這樣的語言，想告訴自己的門徒們，現在正處在新舊世界交替的時期。這是一個喜悅與希望的宣報。處於痛苦中的人，等待著天主國的來臨，必定想知道新世界與輝煌的日子來臨的具體日期，與來臨前的徵兆。這就是耶穌勸勉門徒們不要害怕的原因：不要驚惶（9節）！然後接著說：「這些事開始發生時，你們應當挺起身來，抬起你們的頭，因為你們的救援近了」（路21：28）。 耶穌形容門徒們等待的時間有如一位孕婦等待生產的時期，又強調在此等待的時期內門徒們必須面對的困難（12－19節）。 天國與新世界來臨前的徵兆是什麼呢？不是勝利、掌聲、人的同意，而是迫害。耶穌預見門徒們將要面對坐監、毀謗、家庭與朋友的出賣。在這種艱難的環境中，門徒們可能會失去勇氣，甚至懷疑自己的選擇錯誤。 為什麼會遇到如此多的痛苦與犧牲呢？似乎一切都沒有益處：惡人繼續為虎作倀，享受福樂，繼續以暴力迫害義人。耶穌說，這些事情將不會再發生。天主將引導人類生命中的事件，引導惡人的生命計劃朝向善的方向發展，並建立天國。 耶穌再次叮囑：「你們心中要鎮定，不要事先考慮申辯」（14節）。這是什麼意思？門徒們是否應該等待奇妙的拯救呢？當然不是，耶穌是要提醒門徒們不要依靠自己的理智，不要計較太多個人的得失。 如果門徒相信以世界的邏輯為自己辯護，而不是依靠天主，肯定會被自己的敵人所戰勝，並失去一切。他們必須高興地接受這樣的事實，即他們不能訴諸那些以誹謗，虛偽，腐敗和暴力逼迫他們的方法。他們必須相信，他們的力量在於人們認為的脆弱和弱點。門徒們在世界上，就像在狼群中的羊，但是卻不能偽裝成狼。如果他們真的符合他們的使命的需要，耶穌這位善牧，將是他們的護衛者；將賜予他們一種別人無法抗拒的力量：就是真理、愛與寬恕的能力。 最後，耶穌引用在他的時代非常盛行的表達：「你們的頭髮也不會失落一根」。耶穌並沒有答應保護他們免去一切的不幸與災禍，受迫害的基督徒不要指望獲得奇蹟般的拯救。他們將失去他們的財富、工作、名聲，也許會因為福音的緣故而失去生命；但是，雖然表面上有很衝突的地方，但是天主的國將繼續前進。 那些為了基督而犧牲自己的人，也許不能看到他們所撒下的種子結出果實；但是他們應該肯定的是，他們撒下的種子將結出豐富的果實。這個世界並不能認識他們犧牲的價值，他們也許會被這個世界忘記，甚至受到詛咒；但是天主會記得他們，天主的審判是有價值的。在義人復活的時候，他們的賞報是豐厚的。

祝聖拉特朗大殿(慶日) 11月9日 福音與四旬期第三主日(乙年)相同 下載版本 拉特朗大殿是教宗在羅馬的主教座堂。它是由君士坦丁大帝（Constantine）建造，數百年來是教宗恆常的住所。即使在今天，雖然教宗住在梵蒂岡，但他每年在聖週四，仍然在此大殿主持感恩祭及進行濯足禮。 ​ 這座大殿是所有基督徒團體與羅馬團結的象徵。 它被稱為「教會之母」，因此，我們在全球都慶祝這一個假期。 這也提醒我們，團結在相同的信仰，以羅馬教會，伯多祿宗徒的教會，為我們信仰的基本參考點。 今天，我們可以在開始感恩祭時灑聖水，這與讀經一主題有關。 然後，我們可以詠唱信經，這是我們信仰的象徵，以羅馬為中心，團結遍有世界各地的教會。 今天的讀經顯示了教堂的圖像的馬賽克：從聖殿流出的水，在基督身上建造的建築物，聖殿和聖神的居所（我們都是天主的建築物）。 我們每個人都是聖殿，以捍衛作為祈禱之所（而不是像福音書中那樣變成市場），基督的身體，將在第三天重建…… 但是我們可以聚焦於第一個形象，即從教會，耶穌的團體流出的水，以生命清潔和充滿世界。 厄則克耳看到水從聖殿湧出。 事實上，救贖是來自天主的。 但是天主通過聖殿以聖事顯明了祂的臨在。 這些水順著斜坡流下，對沿途遇到的任何東西都進行了消毒。 無論它流過到哪裡，一切都充滿了生命，有豐盛的魚產，果樹豐收，藥葉茂盛。 就像回到伊甸四河賦予天堂的生活一樣。 在默示錄最後一頁的故事，同樣返回表達同一的觀點：「天主又指示給我一條生命之水的河流，光亮有如水晶，從天主和羔羊的寶座那裡湧出，流在城的街道中央；沿河兩岸，有生命樹，一年結十二次果子，每月結果一次，樹的葉子可治好萬民。」（默22：1-2）。 這是甚麼水？這種寶貴元素的象徵意義非常豐富。 但是在福音書中，尤其是耶穌基督，正如他告訴井旁的撒瑪黎雅婦人一樣，他們倆人都是去取水的。 或者這也是他的聖神，如同聖史在另一場合說：「凡信從我的，就如經上說：從他的心中要流出活水的江河。他說這話，是指那信仰他的人將要領受的聖神；聖神還沒有賜下，因為耶穌還沒有受到光榮。」（若7：38-39） 天主賜給口渴又乾涸的人類「基督的水」和「聖神」。 現在，從天主降臨到世上的這種恩寵，其可見的標誌就是教會，耶穌和聖神的團體。 對於以色列人和陌生人來說，耶路撒冷的聖殿是天主的救贖和奉獻給他的信徒崇拜的必要基準。 現在，這個標誌應該是世上在教區，在堂區中的基督徒團體。 不知何故，這種賦予生命的水的含義被濃縮的聖事進到他們的聖殿和祟拜儀式中：位於城中或鄰里中間的一座教堂，帶有鐘樓，是他們聚會和為信徒祈禱的地方，作為提醒人們為他人的更高價值。在這些建築物中（我們也稱團體為「教會」— 在這裡的團體慶祝聖洗聖事，也慶祝其它的聖事，即天主教徒所說的聖事是來自一直活著及賦予生命的基督（天主教教理 1116） 但最重要的是，在慶典內或外，在團體內的人，這必須是天主生命的可靠標誌。 耶穌通過他的教會，繼續給予所有人救贖的水。 它們是「從聖所湧出的水」，及應賦予「任何該水流經過的地方有生命」。 真的仍然從每個教會團體側面流下來的水，可以使世界解渴，照亮黑暗的光明，治癒傷口的希望香脂嗎？ 傳福音及充滿好消息的教會，是否感到及以行動成為水、希望和生命的傳播者、溝通者？ 她能稱自己為「列國之光」，為社會的鹽，發酵和社會的希望之源嗎？ 她是否在羅馬的「世界座堂」周圍，展現內在統一性和傳教士的熱情？ 厄則克耳先知書 47:1-2,8-9,12 在厄則克耳先知書的最後幾章（則40-48），以先知異象的形式描述了天主子民的光明未來，他詳細地思慮了耶路撒冷的新聖殿，在該聖殿中邪教的慶祝以及以色列各部落之間的土地分配。像整本厄則克耳先知書一樣，這段經文反映了公元前587年耶路撒冷被毀之後，巴比倫流放時期的歷史情況。 它想重申信徒對天主子民的新未來的希望。 聖殿是天主臨在祂子民中，與他們同在的地方。 因此，這對厄則克耳的願景至為重要。 從聖殿湧出的水，表明以色列得到的所有祝福都是來自天主。 水是生命之源，經常與天主的同在聯繫在一起。因此，從聖殿流出的水有能力使猶大的沙漠土地肥沃，甚至能夠清洗死海的鹽水，在那裡沒有生命。 格林多前書 3:9b-11,16-17 保祿的書信中使用了多幅圖象來指向基督徒團體。 一幅是建築物（另一幅是著名的人體）。 基督徒被描述為天主的建造，這個概念傳達了人的力量和團結的觀念，來組成團體。 與圖像相關的最重要的陳述之一是建築物的基礎，基督徒團體，只能是耶穌基督。 這意味著，在其它事中，基督徒傳教士和團體領袖應非常小心，不要建造任何偏離該基礎的東西，即從事或教導基督以外的任何東西。 實際上，在談到使用這種語言的基督徒團體時，保祿通常想到的是一座非常特殊的建築，這就是耶路撒冷的聖殿。聖殿在以色列人民的生活和靈性中處於中心地位，這是一個非常具有啟發性和非常豐富的形象。 聖殿是天主臨在的地方。

追思已信諸信者 11月2日 主啊，求祢教導我們數算自己的年數 下載版本 我們離開母胎，進入這個世界。 童年後，我們進入青春期； 我們把青春期留給青年； 青年到成年和老年。 最後，是時候離開這個世界了，我們對這個世界充滿了興趣，甚至認為它是最後的住所，不再希望離開它。 然而，在這個地球上，我們對快樂和生活充實的渴求持續受到挫敗。 當我們懷著幻滅的心情去思慮現實時，我們到處看到死亡的跡象：疾病、無知、孤獨、虛弱、疲倦、痛苦、背叛 — 我們的結論是：不，這不可能是確定的世界，它太狹隘了，太邪惡了。 然後，渴望在狹隘的視野外漫遊的慾望出現了； 我們甚至夢想著被拐走到其它星球上，在那裡我們也許可以免去任何形式的死亡。 在我們認識的宇宙中，我們渴望的世界並不存在。 為了滿足在我們心中對天主無限的需要，有必要離開這片土地，踏上新的出谷之路。 我們要求新的出口，最後的出口— 死亡—這使我們感到恐懼。 即使看見耶穌在山上顯聖容時的三位門徒，他們也聽到耶穌說過他的出谷，從這個世界到天父那裡（路9:31）。 他們被恐懼抓住了。「門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。耶穌遂前來，撫摸他們說：起來，不要害怕」（瑪17：6-7） 從三世紀開始，在地下墓穴中出現了牧羊人的形象，羊放在肩膀上。這是基督，他牽著一個人，把那個怕自己獨自越過死亡暗谷的人抱在懷裡。 門徒與他一同復活，安然地放棄了這一生，堅信他們所託付的牧羊人將帶領他們走向青綠的草場和幽靜的水旁（詠23：2）。他們在這片塵土飛揚的沙漠中，經過漫長的勞累旅程，感到心靈舒暢。 如果死亡是與基督相遇的時刻，也是進入婚禮宴會廳的時刻，那絕對不是一件可怕的事情。 這是我們期望的。 保祿的感嘆：「對我來說，死亡是利益。 我渴望求解脫而與基督同在一起。」（斐1：21,23）每個信徒都應該這樣說。 為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話： 「主啊，求祢教導我們數算自己的年數。」   第一台彌撒 讀經一：約 19:1,23-27a 罪使人與最心底的意願衝突，從而破壞人的內部平衡。 它破壞了與天 主的關係，不再被認為是朋友，而是入侵者，是使自己擺脫困境的專制者。 它破壞了與弟兄們的和諧：不是愛與互助，而是奴役。 它破壞了創造的生命紐帶：將人從園丁變成偷獵者和掠食者。 如果這些是罪惡帶來的不和諧，約伯以他的名字命名的書介紹了自己：「從前在胡茲地方，有一個人名叫約伯，為人十全十美，生性正直，敬畏天主，遠離邪惡。」（約伯記1：1）。 十全十美味意味著沒有裂痕，沒有分離， 與意識的妥協相反； 是的，與他人和諧相處，廉潔至上，無可非議； 敬畏天主和遠離邪惡意思是與自己，與天和地之間保持和平。 受這些道德原則指導的生活只能帶來快樂，而事實上，約伯是完全快樂的。 他得到快樂是因為他一直忠心於上主。 儘管他很正直，但是有一天不幸打擊他。 據以色列的傳統神學 —將苦難解作不正當行為所造成的後果及對罪的懲罰 — 約伯發生的事情是一個莫名其妙的謎。天主如何懲罰一個誠實，大方和人人都喜歡他的人？ 「約伯犯了一些秘密的罪」，如果不是這樣，就沒有可能的解釋了。這是他的朋友們的想法，他們試圖說服他承認錯誤。 他的回應幾乎是褻瀆的。 他向天主提出了挑戰：他宣布願意在法庭上與主對抗，確保擁有最好的表現並能夠證明他的無辜的。 今天的經文報導了這樣的話：意識到他已經到了人生的盡頭 —