與聖言同行 – 甲年

聖誕節 – 子時彌撒 黑暗中的皓光 下載版本 大地還是混沌空虛，深淵上還是一團黑暗，天主的神在水面上運行。天主說：「有光!」就有了光（創1：2－3）。 ​ 聖經中記載天主說的第一句話就是「有光」，光標誌著天主創造工程的開始（創1：3）。天主見光好（創1：4），人也從來沒有不愛光，當人害怕的時候就會避開黑暗，尋找光明。黑暗象徵著死亡，人人都想擺脫黑暗的統治。 ​ 出生就是來到了光明中，而死亡就是奔向陰府之地（約10：21）。約伯說：天主使隱秘的事由暗處彰顯，使黑暗進入光明（約12：22）。在聖經語言中，黑暗只是暫時地缺少光明，而最終卻是要成為光明。 ​ 天主是光，並穿透每一個受造物。在依撒意亞富含詩意的形象中，朝露是晶瑩的朝露（依26：19）。即使是充滿黑暗與威脅的雲彩，也要在閃電發出時，透出亮光（約37：15）。 我們在聖誕夜的子時彌撒中，慶祝的就是黑暗被造物主的話語所戰勝，人生境遇的黑暗被救主的來臨所光照。  為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 一個嬰兒的光輝照耀在那些身處黑暗的人們身上。 讀經一 依 9：1－6 在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上。你加強了他們的快樂，擴大了他們的歡喜；他們在你面前歡樂，有如人收割時的歡樂，又如分贓時的愉快；因為你折斷了他們所負的重軛、他們肩上的橫木，以及壓迫他們者的短棍，有如在米德楊那天一樣；因為戰士所穿發響的軍靴，和染滿血蹟的戰袍，都要被焚毀，作為火焰的燃料。因為有一個嬰孩為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們；他肩上擔負著王權，他的名子要稱為神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王。他的王權是偉大的，達味的御座和他王國的平安是無限的，他將以正義與公平對王國加以鞏固與保持，從今時直到永遠：萬軍上主的熱誠必要完成這事。 ​本篇讀經以光的圖像開始：在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上（1節）。  ​ 這些話是依撒意亞先知在以色列正處於一個悲劇性的歷史時期說的。亞述帝國剛剛侵略了加里肋亞和撒瑪黎雅，到處都是流血和暴力。當依撒意亞先知以上主之名開始宣講和平與希望的時候，國家正在被黑暗和死亡的陰影所籠罩（1節）。希望與喜樂的一天正在到來。 ​ 為了描述這道皓光帶來的內心喜悅之情，先知用了與人們文化及經驗相關的兩個比喻。第一個比喻來自農民的生活，另一個是戰場上勝利的喜悅之情。人們將會充滿喜樂，正如農夫在收穫季節的喜悅之情一樣，所有的麥子被收進倉庫，醡酒池中流溢出葡萄酒；又如士兵在分得戰利品時的喜樂一樣（2節）。 ​ 歡喜慶祝的原因是甚麼呢？的確，戰爭結束了，但是另一場戰爭或許就會爆發。亞述帝國的短暫壓迫並不足以成為喜樂的原因，產生強烈喜悅之情的原因有三個： ​ 第一，因為你折斷了他們所負的重軛、他們肩上的橫木，以及壓迫他們者的短棍，有如在米德楊那天一樣（3節）。這是宣佈一切奴役形式的結束。上主將要來拯救祂的子民，正如在米德楊那天一樣，當時的以色列子民甚至不需要反抗他們的敵人。天主使以民的敵人在軍營中混亂，互相廝殺（民7：16－23）。先知說，你們應當歡樂，因為一個更令人驚奇的拯救將要發生。驕傲、權力的鎖鏈、成功與統治的慾望、對財富的貪戀都將消失，將再也不會有壓迫與煩惱。 ​ 第二，因為戰士所穿發響的軍靴，和染滿血蹟的戰袍，都要被焚毀，作為火焰的燃料（4節）。不僅不再簽署具有不確定因素的停戰協定，就連所有戰爭也都將徹底結束。武器和所有與暴力相關的工具將被作為燃料焚燒。 ​第三，為我們誕生的嬰兒將給世界帶來自由與和平（5－6節）。因為有一個嬰孩為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們（5節）。按照聖經所用的語言，被動式的動詞表示這個嬰兒是天主所賜予的，是從天上派遣來的。這將是一位非常了不起的孩子，擁有他祖先身上的一切不平凡的特徵。他將成為他子民的父親，就如聖祖們一樣，是忠誠與信賴天主的模範。他將像達味一樣勇敢，像神一樣的勇士。​他要保護他的子民對抗任何的仇敵。他將如同撒羅滿一樣有智慧，是位神奇的謀士。只說共融、仁愛、慈悲的智慧之言，他的言語常會啟發信心與希望（列上12）。他將是和平之王。不會用強大的軍隊力量來平息戰爭，也不會以報復與懲罰來威脅，而將會抑制戰爭的根源。他還將消除社會的緊張，不安定和權力和濫用。他的王國將不靠狡詐與欺騙而暗箱操作，而是通過正義與法律而變得穩固。  ​這是一個奇妙的預言。我們不確定依撒意亞所說的是哪位嬰兒，但他說的肯定是出自達味王朝的一個後裔，也許是阿哈次的兒子，希則克雅。但希則克雅只是一個好人，而並沒有什麼特別之處。  ​在以色列的歷史上，沒有任何一位君王與這一預言完全相符，事實上，甚至也沒有出現過與之相似的君王。需要說的是，公元前598年，拿布高王將約雅金擄到巴比倫，做了亡國奴。他是達味最後一個做君王的後裔，他的被俘也結束了統治耶路撒冷四百年的達味王朝。依撒意亞先知是否被騙了呢？  ​以色列子民從來沒有懷疑過這一預言。他們堅定地相信天主不會撒謊，並且懷著信心耐心等待預言的實現。即使是處於最艱難最悲慘的歷史時期，他們也沒有失去希望，始終相信天主的許諾。  ​ 直到有一天，年老的西默盎——象徵著所有對天主保持忠信的人們——讚美天主並將從天上被派遣來的嬰兒抱在懷中，指出這孩子就是照亮異邦的光明（路2：25－28）。 ​天主實踐了祂的許諾，但卻不是按照人們的期待和希望、慾望和想法。天主給人類帶來了驚喜：祂派遣了一個軟弱、脆弱、謙卑、無助、反而需要幫助的嬰兒。但就是因著這個嬰兒，和平才像川流不息的江河一樣，湧向了這個世界（依66：12）。 讀經二 : 鐸 2：11－14 的確，天主救眾人的恩寵已經出現，教導我們棄絕不虔敬的生活和世俗的貪慾，有節制地、公正地、虔敬地在今世生活，期待所希望的幸福，和我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現。祂為我們捨棄了自己，是為救贖我們脫離一切罪惡，洗淨我們，使我們能成為祂的選民，叫我們熱心行善。 ​本篇書信的作者寫信給弟鐸說：天主救人的恩寵已經出現了。這是一份不可抑制的喜悅之情，天主已將自己的兒子派遣到世界上來。聖經語言中的「恩寵」一詞指的是天主的溫柔、慈愛與美善。天主的慈愛已經顯現出來了，就是在耶穌身上顯示了出來，去向所有的人宣佈天主救恩的喜訊（11節）。 ​在這個至聖之夜，如果天主子從天降來只是為了向善人，向忠實遵守天主誡命的人宣佈救恩的訊息，那就沒有什麼值得喜悅的，我們也就不會被新光所照亮。多個世紀以來一直所宣佈的就是：遵守梅瑟法律的人就是蒙受天主所愛的人，而其他人卻是可輕視的。 ​當認識到天主子是為了救贖所有人而來的時候，我們就有了一種不可抑制的喜悅之情。我們現在知道：救恩是為了一切的人，因為這就是恩寵，是天主白白的恩賜，並不在於我們的忠信，而在於天主的恩寵。 ​讀經二還敘述了天主恩寵的效應，就是要度正直虔誠的倫理生活（12－14節）。很長時間以來，人們認為害怕天主是躲避犯罪的最好方法，並能促使人行善。實際上這是一種下等的教育方式，這種害怕從沒有產生出善良，反而可能促成人有病態心理或失掉信德。只有認識到天主的愛，人們才能學會「棄絕不虔敬的生活和世俗的貪慾，有節制地、公正地、虔敬地在今世生活」（12節）。 ​天主的恩寵也能給予希望，我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現是確切的（13節）。即使我們處於迫在眉睫的危險中，對天主慈愛的順從也會受到阻礙，但祂的大愛仍將會更新所有人的生命。 福音 路 2：1－14 那時，凱撒奧古斯都出了一道上諭，叫天下的人都要登記：這是在季黎諾作敘利亞總督時，初次行的登記。於是，眾人各去本城登記。若瑟因為是達味家族的人，也從加里肋亞納匝肋城，上猶大名叫白冷的達味城去，好同自己已懷孕的聘妻瑪利亞去登記。他們在那裡的時候，她分娩的日期滿了，便生了她的頭胎男兒，用襁褓裹起，放在馬槽裡，因為在客棧中為他們沒有地方。在那地區有些牧人露宿，守夜看守羊群。有上主的一個天使站在他們身邊，上主的光耀環照著他們，他們便非常害怕。天使向他們說：「不要害怕!看，我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天在達味城中，為你們誕生了一位救世者，祂是主默西亞。這是給你們的記號：你們將要看見一個嬰兒，裹著襁褓，躺在馬槽裡。」忽有一大隊天軍，同那天使一起讚頌天主說：「天主受享光榮於高天，主愛的人在世享平安。」 ​當我們聆聽這段福音的時候，腦海中就會浮現聖誕節的一些場景：被照亮的聖誕樹、響起的鈴聲、皚皚白雪、牧羊人等。面對這些我們也許會深受感動，但這段福音並不是為了讓人感動，甚至也不是提供耶穌誕生的訊息。如果是這樣的話，我們就應該抱怨路加的描寫過於缺乏細節。 ​這段敘述也許是在完成福音的其他部分後才增添的。作為福音其他部分的美妙前言，這一敘述具有神學性的意義；其目的是要告訴讀者，初期的基督徒是如何在聖神的帶領下，認識耶穌基督及其死亡與復活。 ​這個福音片段的開始記載了具體的歷史與地理環境。凱撒奧古斯都是當時的羅馬皇帝，他以勇敢、溫和、慈悲與正義而為整個帝國所認識。他在經過無數次殘酷的內戰之後，終於在整個帝國內恢復了和平。這是維基里奧（VIRGILIO）所稱讚的羅馬帝國黃金時代。​在小亞細亞的一個公元九年的歷史文件資料中記載，奧古斯都在9月23日他生日的那天開啟了新年，目的是為了使「每個人都能把這一事件看作是自己生命與存在的開始；從今而後，人們也不必急於找尋自己的生日。上天將奧古斯都賜予我們和我們的後人，作為結束戰爭並重整一切的救主。為世界來說，這個神（奧古斯都）的誕生就是一個喜訊。」 ​如今命令天下的人都要登記。從歷史角度來看，戶口登記有著不少的困難。但路加的用意是要說明一個很重要的神學意義：就是以隆重的方式宣布，天主子已經進入了人類的歷史，成了世界的居民。 […]

甲年將臨期第四主日 耶穌，天主與我們同在 下載版本 ​童貞瑪利亞的兒子有兩個名字。與祂同時代的人稱祂為「耶穌」，意思是將人從罪惡中拯救出來的那位；另一個名字是在《瑪竇福音》中的「厄瑪奴耳」，意思是天主與我們同在。 ​在第四世紀時，第一個大的異端就是由勞狄克雅的阿波羅堅提出的，他聲稱耶穌只有身體，沒有像我們一樣的靈魂。他認為耶穌如果擁有一個完整的人性，就會使祂的天主性受到損害。他犯了一個重大的錯誤：就是這樣的解釋會使耶穌遠離我們的世界，與我們人完全不一樣。因此他剝奪了祂的第二個名字：「厄瑪奴耳」。 ​若望表達聖言成了血肉（若1:14），「血肉」這個詞，不僅指人的身體，而是指整個的人的存在，包括人的軟弱、脆弱、有限及人作為受造物的一切存在。在瑪利亞的胎中，天父的唯一愛子，並不只是取了一個有肌肉的身體，而是與我們人性完全一樣的人形。祂有著與人完全相同的情感、慾望；祂承受了因愛而帶來的喜悅，​因背叛而帶來的羞辱；分擔了我們的憂傷、痛苦、恥辱和我們的無知；分享了因了解而帶來的喜悅，面對死亡帶來的害怕。祂不只有一個身體，更是一個完全真實的人；除了罪過，在各方面與我們一樣。正是為此，祂就是厄瑪奴耳 ―天主與我們同在。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 上主，你來到我們中間，是為了永遠與人同在。   讀經一：依 7:10－14 10 上主又對阿哈次說：11 「你向上主你的天主要求一個徵兆罷!或求諸陰府深處，或求諸上天高處。」12 阿哈次回答說：「我不要求，我不願試探上主。」13 依撒意亞說：「達味的家族，你們聽著罷!你們使人厭惡還不夠，還要使我的天主厭惡嗎﹖14 因此，吾主要親自給你們一個徵兆：看，有位貞女要懷孕生子，給祂起名叫厄瑪奴耳。 ​在公元前734年，阿蘭王與以色列聯盟，想從亞述的統治中解放出來；他們想將統治耶路撒冷的阿哈次國王也捲入這場戰爭。當然，阿哈次拒絕了，於是這兩位國王決定將阿哈次從寶座上趕下來，扶助一位對他們言聽計從的人，坐在國王的寶座上（依7:1－10）。 ​這位只有二十歲的年輕國王阿哈次，感到驚慌失措。他是達味的後裔，屬於承繼天主許諾的家族。天主藉著納堂先知的口保證說：「我要作他的父親，他要作我的兒子；若是他犯了罪，我必用人用的鞭，世人用的棍，來懲戒他；但我決不由他收回我的恩情，就如在你以前由撒烏耳收回我的恩情一樣。你的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移」（撒下7:14 －16），因此不必害怕。但是因為他對天主的信德非常脆弱，常常做過多的打算，開始接二連三地犯錯誤。他給邪神與偶像祭獻自己唯一的兒子，犯下令人害怕的罪行（列下16:3）。後來他意識到自己的軍隊沒有能力打仗，有被打敗的危險，於是請求亞述的幫助。依撒意亞知道了國王的真正意圖後，開始介入。 ​亞述帝國統治著當時的整個世界，因此完全有能力保護小小的猶大王國。但是想將猶大王國變成自己的附庸國與臣僕，尤其是給猶大王國帶來宗教敬禮與信德上的挑戰。依撒意亞先知決定單獨面見國王阿哈次。他與自己的兒子舍阿爾雅叔佈出去，到上池的水溝盡頭，即漂工田間的大道上，去會見阿哈次（依7:3）。當他找到他的兒子時，他的兒子正在研究當耶路撒冷城遇到包圍時，可怎樣為它供水的方法。他們以天主的名義講話，並對阿哈次保證說：「你所害怕的事情不會發生。」於是請求國王不將希望放在亞述帝國那裡，而是要將信心建立在上主與衪的許諾上。他的敵人將如暴風一樣不可抵抗，使他感到害怕；而這不是別的，只是像兩根燃燒後冒煙的木頭，沒有什麼可以感到害怕的。正如上主所許諾的，他的王國將繼續統治耶路撒冷，直到永遠。 ​沒有什麼可以做的，這個國王卻堅持自己的想法，認為亞述帝國的軍事力量比上主的許諾更可信賴。幾天過去了，依撒意亞再次在他的王宮內找到他，就是今日讀經一這個片段。先知對阿哈次說：如果你不相信我的話，如果你希望一個保障，那麼請求一個標記吧（11節）。阿哈次並不相信先知的話，對此並不感興趣。不管他是否願意，先知同樣給他一個標記：「看，一位貞女將懷孕生子，並使人看見這個兒子的光明，他的名字叫厄瑪奴耳」（14節）。這是什麼意思？ ​有人解釋說，先知在七個世紀前早就宣布了這是童貞聖母瑪利亞懷孕生子的預像，但是這對阿哈次來說，並沒有太大的意義。先知所說的這位懷孕生子的女子，就是阿哈次年輕的妻子。先知保證說，這位女子，將生一個兒子，他的名字是厄瑪奴耳，意思是天主與我們同在。他將繼承他父親的王位，使達味王繼續下去，沒有任何人可以代替他。他將是一位偉大的國王，像達味王一樣。 瑪竇看到這個先知性的宣講，在童貞聖母懷孕的事件中得到完全的實現。 ​阿哈次的戰爭最後怎樣結束呢？正如依撒意亞先知所預言的：對政治與宗教都是一個災難。亞述帝國攻陷耶撒冷，將阿蘭與以色列「燃燒的木頭」熄滅。阿哈次受到了羞辱，必須向亞述賠款，並成為亞述的附庸。先知給的標記實現了：阿哈次的兒子由一位少女所生，是天主臨在於自己子民中間的標記，上主忠信實踐自己的許諾。這個兒子的名字是厄則克雅，但是他的名字也可以是「厄瑪奴耳」— 天主與我們同在。他是一位了不起的國王，但卻不是依撒意亞所期待的理想的國王。正是為此，以色列開始等待另一位國王，一位達味的後裔，可以完全實現先知所宣講的，真正的「天主與我們同在」。在今日的福音中，瑪竇給我們指出了這位真正的「厄瑪奴耳」：童貞瑪利亞所生的兒子。 讀經二：羅 1:1－7     1 基督耶穌的僕人保祿，蒙召作宗徒，被選拔為傳天主的福音──2 這福音是天主先前借自己的先知在聖經上所預許的，3 是論及他的兒子，我們的主耶穌基督，祂按肉身是生於達味的後裔，4 按   至聖的神性，由於祂從死者中復活，被立為具有大能的天主之子，5 藉著他，我們領受了宗徒職務的恩寵，為使萬民服從信德，以光榮祂的聖名，6 其中也有你們這些蒙召屬於耶穌基督的人──7 我保祿致書與一切住在羅馬，為天主所鍾愛，並蒙召為聖徒的人：願恩寵與平安由我們的父天主，和我們的主耶穌基督賜與你們。 ​用這樣長的一段介紹，保祿開始《致羅馬人書》的內容。那個時代的書信格式如下：先介紹寄件人的名字，然後收信人的地址；開始是問候致辭，一段對不同境況的勸告。保祿採用這種格式寫信，並詳述一個特別的目的，聲明自己有宗徒的權利，可以給那些著名的基督徒團體寫信，如位於羅馬的團體。他自我介紹是宗徒，是福音的使者和基督的僕人（1節）。 ​保祿有三個重要名銜或身份：首先是他直接從基督那裡領受了權柄，在外邦人中建立基督的教會；第二個是他覺得自豪的原因，即由天主所選，被派遣去向人宣佈基督復活的喜訊；第三個是「基督耶穌的僕人」，在希臘文化的背景中帶有蔑視的意思：只有主人受到尊重，而不是僕人。但如果把它放在《舊約》背景中去理解，就明白這個詞彙是用在偉大人物身上的，如天主的僕人 — 梅瑟、若蘇厄、達味，尤其是依撒意亞先知所說的「上主的僕人」。 ​本段讀經的中心部分（2－6節）介紹耶穌：按照肉身說，是出自達味的後裔；但衪的真正身份，在逾越奧跡那天顯示了：天主的兒子，上主之神的能力使祂從死者中復活了。保祿被召，是為了向人宣佈基督的復活。 ​結束部分（7節），指出這封信的收信人，就是羅馬的基督徒團體，為天主所鍾愛，被召成為聖徒。這封信的問候語是典型的東方書信格式，保祿增加了「和平」，在猶太人的語言中，相當於天主所賜的每種祝福。   福音：瑪 1:18－24     18 耶穌基督的誕生是這樣的：祂的母親瑪利亞許配於若瑟後，在同居前，她因聖神有孕的事已顯示出來。 19

甲年將臨期第三主日 若翰洗者，被派遣帶給人類悔改 下載版本 ​「曾有一人，由天主派遣來的，名叫若翰」（若1:6）。他被派遣是為了準備以色列子民迎接默西亞的來臨。他說：「你們悔改吧，因為天國近了」（瑪3:2）。他帶來的訊息是清楚的，語言具有挑戰性，其建議是緊急的。若翰簡樸嚴厲與無可指責的生活，給人的印像猶如師傅，並帶來具有保證與穩定性的榜樣。其實若翰內心卻與所有人的感覺一樣，猶豫不決、煩躁不安，也有內心衝突的表現。耶穌很尊重並欣賞若翰洗者，邀請人去注意並接納他的建議與規勸。他使人明白，首先必須自己內心悔改，然後才能要求別人悔改。 ​上星期日為我們帶來了若翰洗者的訊息，這個星期日描述了他的榜樣。若翰洗者不單只用言語，也用行動與他全部的生命告訴世人，面對天主的話語時該如何從中找到生命的保障，並發現天主的喜訊。只有那些與若翰洗者一樣，酷愛真理並努力全心尋求真理的人，才能與真理相遇。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 上主來到世上，不是為審判，而是為治療。 讀經一：依 35:1－6、8、10 1 荒野和不毛之地必要歡樂，沙漠必要欣喜，如花盛開，2 盛開得有如百合，高興得歡樂歌唱，因為它們將獲得黎巴嫩的光華，加爾默耳和沙龍的美麗；它們將見到上主的榮耀，我們天主的光輝。3 你們應加強痿弱的手，堅固顫動的膝，4 告訴心怯的人說：「鼓起勇氣來，不要畏懼!看，你們的天主，報復已到，天主的報酬已到，他要親自來拯救你們!」5 那時瞎子的眼睛要明朗，聾子的耳朵要開啟；6 那時瘸子必要跳躍如鹿，啞吧的舌頭必要歡呼，因為曠野裡將流出大水，沙漠中將湧出江河， 8 那裡將有一條大路，稱為「聖路，」不潔的人不得通行：這原是他百姓所走的路，愚蠢的人也不會迷路。 10 上主所解救的人必要歸來，快樂地來到熙雍，永久的歡樂臨於他們頭上，他們將享儘快樂和歡喜，憂愁和悲哀必將遠遁。 ​對世界未來的認識，不是所有人都充滿玫瑰色的，有的人滿懷悲觀的思想與認識。對政治、社會與經濟的衝突，不知如何化解；信德危機，失去核心價值理念，確定的事物搖擺不定。這樣使世人認為，這個世界充滿太多困難與憂慮。總而言之，這些似乎是大眾對世界的總體認識。 ​如果我們仔細聆聽今日讀經一中體現出來的快樂與喜悅之情，就會認為：先知所宣講的時代背景與情況與我們今日所處的令人嚮往的時代不同，其實不然。先知生活在以色列歷史中充滿危機與較為困難的時期，當時耶路撒冷與其輝煌的聖殿被毀，所謂的聖城耶路撒冷裡面到處都是廢墟；那些有能力的人被充軍到巴比倫，只有少數老幼病殘者留下。沉靜與死亡統治著這片土地，沒有喜悅的歌聲，卻是憂傷與眼淚。這座城立足的聖山，已經被拆毀，只留下沙漠一樣的情景，寸草不生。面對這種荒涼的景象，誰還有勇氣與信心向人發出喜慶，節日與歡樂的邀請？ ​即使面對如此令人生畏的情況，先知仍懷著樂觀的心情，向人宣布天主的訊息。這是一個對事物充滿感覺，有著詩一般的情感的先知，用令人喜悅的圖像表達自己的信息。他說，沙漠正在變成出產豐富的地區，如花盛開，如同在地中海周圍的加爾默耳和沙龍，被茂盛的花所覆蓋，又像黎巴嫩的香柏一樣。在春天裡將有充滿各種香味的花卉，如水仙與百合開放，這是彼此相愛的人喜悅與充滿夢想的標記。到處都充滿喜樂的歌聲（1－2節）。 ​這只是妄想嗎？不是的，現在看看天主正在完成奇妙的工作。如果人信賴上主，就沒有理由感到害怕和失去勇氣，就不會在困難與失敗面前停滯不前，甚至屈膝投降。誰如果在邪惡面前感到害怕，放棄勇氣與信心；誰如果認為邪惡是不可抗拒的，誰就只能證明自己並不相信天主的愛與忠信，而天主的愛與忠信在歷史中曾經陪伴著衪的子民。面對邪惡，只有與之拼搏戰鬥，確信荒漠可以變成綠舟，孤獨的荒島可以成為上主的樂園（3－4節）。 ​在讀經一的第二部分（5－6節），先知繼續介紹天主在世上的奇妙工程。先知用病人獲得痊愈的圖像來說明天主的工作：「瞎子將看到，聾子的耳朵將聽到，跛子將像小鹿一樣跳躍，啞巴將大聲歡呼。」每種疾病，無論是身體上的，還是精神上的，都是一種死亡形式。生命的天主在哪裡出現，死亡、痛苦、邪惡就會在哪裡消失。 ​在今日福音中，耶穌邀請若翰注意：世界的改變已經開始了，天主話語的能力正在「使沙漠成為花園」。為了描述走向這種新境況的進程，讀經一的最後一部分（8－10節），用一幅燦爛輝煌的圖像表述：為奴之地的人民走向上主的熙雍山，不可忘記的聖城耶路撒冷，充滿鼓樂與自由之城。這是整個人類走向生命的象徵。 ​所要走的路稱為「聖路」，因為不潔的人不能通行。這條道路，​今天我們知道，耶穌曾經走過，就是那條通往生命的道路。這個圖像是宏偉壯觀的，先知發現正走在這條道路上的人 — 猶大，走在獲得永恆幸福的路上；隨之而來的是喜悅與歡樂。在人的平面上看到兩個黑暗的外在輪廓，被戰勝的兩個敵人 — 憂傷與哭泣，遠離自己。 ​這些話語就是天主在面對先知們在遇到不幸時的辯護。雖然有時外在的標記與天主的相反，信友們也可以認識上主，為光照那坐在黑暗和死影中的人，並引領我們的腳步走向和平的道路（路1:79）。 讀經二：雅 5:7－10 7 弟兄們，直到主的來臨，應該忍耐。看，農夫多麼忍耐，期待田地裡寶貴的出產，直到獲得時雨和晚雨。8 你們也該忍耐，堅固你們的心，因為主的來臨已接近了。9 弟兄們，不要彼此抱怨，免得你們受審判；看，審判者已站在門前。10 弟兄們，應拿那些曾因上主的名，講話的先知們，作為受苦和忍耐的模範。 ​耶穌已經聲明，財富帶給人危害。他將只顧積攢財富的人稱為「糊塗的人」，但他卻從來沒有責怪富人。相反地，這就是雅各伯宗徒對富人所說的：「好！你們富有的人啊，現在哭泣哀號罷！因為你們的災難快來到了。你們的財產腐爛了，你們的衣服被蛀蟲吃了，你們的金銀生了鏽，這鏽要作控告你們的證據，也要像火一樣吞食你們的肉。你們竟為末日積蓄了財寶！看，工人們收割了你們的莊田，你們卻扣留他們的工資；這工資喊冤，收割工人的呼聲，已進入了萬軍上主的耳中。你們在世上奢華宴樂，養肥了你們的心，等候宰殺的日子。你們定了義人的罪，殺害了他，他卻沒有抵抗你們」（雅5:1－6）。 ​在責斥那些富人後，他又對窮人說話，就是今日讀經二的內容。他叮囑他們甚麼呢？給受剝削的人甚麼建議呢？不是造反，也不是報復，而是忍耐。「你們應該忍耐」重複了四次（7－8節），不要抱怨（9節），受苦與忍耐（10節）。這些勸告可是使人發怒，令人厭惡，令人反感，具有挑釁性的。然而，雅各伯並不是對剝削窮人的不正義行為容忍，而是認為對這樣的行為，即使做了一切後，​還是應該懷著容忍與忍耐的心情對待。 ​農夫們做甚麼？他們並不是靜靜觀看田地，坐待果實，而是努力耕種、鋤草、澆灌……他們知道如何等待，認識種子不可抗拒的力量，並相信田地的出產。他們相信上主會照顧，在春天與秋天降雨滋潤大地，並懷著信心等待出產。 ​最後，雅各伯勸告窮人，「在你們的境遇中努力做你們的事，努力行使正義，不要暴力反抗那些剝削你們的人，不要使那些靠近你們的人憂傷」（9節）。窮人相信上主的介入就在眼前，並改善他們的狀況。上主的來臨就在眼前。 福音：瑪 11:2－11 2 若翰在獄中聽到了基督所行的，就派遣他的門徒去，3 對他說：「你就是要來的那一位，或是我們還要等候另一位？」4 耶穌回答他們說：「你們去，把你們所見所聞的報告給若翰：5 瞎子看見，瘸子行走，癩病人得了潔淨，聾子聽見，死人復活，窮苦人得了喜訊。6 凡不因我而絆倒的，是有福的!」7 他們走後，耶穌就對群眾論若翰說：「你們出去到荒野裡，是為看什麼呢﹖是為看風搖曳的蘆葦嗎﹖8 你們出去到底是為看什麼﹖為看一位穿細軟衣服的人嗎﹖啊!那穿細軟衣服的人是在王宮裡。9 你們究竟為什麼出去﹖為看一位先知嗎﹖是的！我給你們說：而且他比先知還大。10 關於這人，經上記載說：『看，我派我的使者在你面前，他要在你前面預備你的道路。』11

甲年將臨期第二主日 像棕櫚一樣茂盛，像黎巴嫩香柏一樣成長 下載版本 ​以色列是上主所種植並結果實的樹。「你的仇人在你的會場上咆哮狂謾，豎立起自己的旗幟作為凱旋紀念。他們相似高舉斧子的樵夫，在森林中砍伐堅硬的樹木。他們竟用斧頭鐵鎚，搗毀了聖殿的門扉」（詠74:4－6）。 ​這就是我們的歷史。邪惡的權力包圍著我們每一個人，除去了我們的光明與氣息，使我們變成了乾枯的枝條，無能力結出果實。 ​失去希望的人是有禍的。 ​依撒意亞先知這樣保證說：「來日雅各伯將生根，以色列要發芽開花，她的果實要佈滿地面」（依27:6）。「我對以色列將如甘露；她將開花如百合，紮根如白楊；她的枝條必要茂盛，她的秀麗就如橄欖樹，她的芬芳就如黎巴嫩的馨香」（歐14:6－7）。 ​在那位使亞郎乾枯的棍棒開花的面前，沒有什麼是不可能的（出17:23）。 ​按照上主的許諾，從葉瑟的樹幹上將產生一顆嫩芽－基督－所有的人從這裡獲得救恩。從衪那裡產生活力，並保持旺盛的精力，使種植在天主樂園中的每顆樹都結實結實纍纍。為那些相信天主的人，沒有絕望的情景。 為了更好地這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主，求你剷除我們內心的邪惡。 讀經一：依 11:1－10 1 由葉瑟的樹幹將生出一個嫩枝，由它的根上將發出一個幼芽。 2 上主的神，智慧和聰敏的神，超見和剛毅的神，明達和敬畏上主的神將住在他內。 3 【他將以敬畏上主為快慰，】他必不照他眼見的施行審訊，也不按他耳聞的執行判斷。 4 他將以正義審訊微賤者，以公理判斷世上的謙卑者，以他口中的棍杖打擊暴戾者，以他唇邊的氣息誅殺邪惡者。 5 正義將是他腰間的束帶，忠誠將是他脅下的佩帶。 6 豺狼將與羔羊共處，虎豹將與小山羊同宿；牛犢和幼獅一同飼養，一個幼童即可帶領它們。 7 母牛和母熊將一起牧放，它們的幼雛將一同伏臥；獅子將與牛一樣吃草。 8 吃奶的嬰兒將游戲於蝮蛇的洞口，斷奶的幼童將伸手探入毒蛇的窩穴。 9 在我的整個聖山上，再沒有誰作惡，也沒有誰害人，因為大地充滿了對上主的認識，有如海洋滿溢海水。 10 那一日，葉瑟的根子將成為萬民的旗幟，列邦必將尋求他；他駐節之地，將是輝煌的。 ​與上星期日一樣，依撒意亞將我們帶向充滿田園氣息的和平，兄弟友愛，普世性的愛中。第二部分這個動物王國的圖像（6－9節），描述了一個沒有敵意、仇恨、敵視的世界。在這個世界中，野獸變成了可以馴服的家庭朋友：「虎豹將與小山羊同宿；牛犢和幼獅一同飼養，一個幼童即可帶領它們。母牛和母熊將一起牧放，它們的幼雛將一同伏臥；獅子將與牛一樣吃草。吃奶的嬰兒將游戲於蝮蛇的洞口，斷奶的幼童將伸手探入毒蛇的窩穴」（6－8節）。這種和諧不只是在動物與動物之間，也在天主與人，人與人之間：「再沒有人做惡，窮人與軟弱的人不再承受不義與壓迫。所有的人都在愛中彼此共融，因為大地充滿了對上主的認識，有如海洋滿溢海水」（9節）。 ​這是在以色列歷史上處於危機的時候，先知的宣講，更有意義。達味王朝，雖然聽到很多上主的許諾，並滿懷希望；但並不是很強大而充滿生機，不像黎巴嫩的香柏一樣繁榮茂盛，卻像一隻被砍掉的樹幹，沒有生機與生命。先知這樣宣講，想喚醒子民的信德與希望。相信天主的許諾，因為天主已經為人帶來了充滿和平的世界——原罪之前的景象。 ​這裡有一個問題產生了：這種先知性宣講什麼時候可以實現？讀經一第一部分給了答案（1－5節）。作者用一個植物王國的圖像，宣布達味王朝的最後命運。要從一個從未有人注意，別人也認為不重要的樹幹上出現一個嫩芽 — 葉瑟，一位在白冷的謙卑與渺小的牧人。因著天主的祝福，這顆樹苗獲得了活力，並開始成長。 《聖詠》作者這樣形容它的生機勃勃：「它的蔭影遮蔽著群山峻嶺，它的枝幹與蒼天松柏相並」（詠80:11）；而這顆樹最後被砍伐，它的樹根也乾枯了，被拋棄在外焚燒，變成了燒焦的樹木。這一切都結束了嗎？因著達味家室的不忠信，天主收回了借納堂先知的口對他們所做的許諾嗎（撒下2:7）？先知回答說：「不！從葉瑟家庭的樹幹中，將奇妙的產生一顆新的嫩芽，藉著它，天主將實現自己的許諾。」從葉瑟樹根發出來的這個嫩芽，所帶來的禮物是豐厚的。 ​將充滿上主的神：就是將擁有世界開始時在水面上運行的神（創1:2），並造就了一批英雄般的人物，如三松；並從梅瑟開始啟示了所有的先知（戶11）。 「上主的神」重複了四次，「四」這個數字指示普世性。正如從四面而來的風一樣，上主之神的能力停留在葉瑟的樹幹上。先知列舉三對描述「上主之神」所帶來的六種恩賜。 ​智慧和聰敏的神：這是撒落滿擁有的恩典。這個充滿智慧的國王，在他以前沒有像他的人，在他以後也不會興起一個像他的人（列上3:12）。超見和剛毅的神：這是指達味管理與統治國家，指揮軍隊的能力。 ​明達和敬畏上主的神：這是反映族長們所擁有的對天主保持服從與溫順的精神，族長們是服從天主的代表與模範。 ​擁有上主之神的能力，對達味後裔的等待，將生出一位國王，將完成上主託付給他的所有使命：重建正義，保護弱小與受壓迫的人，並使世上的暴力在自己的話語前彰顯其無能，使邪惡消失。正義與忠信將彼此相逢，像是他身上的衣服裝飾一樣。依撒意亞所說的這位國王是誰呢？沒有任何一位達味的後裔擁有這樣的德能，且完成這種夢想。這樣的許諾在耶穌身上完成，衪就是從達味家庭中出現的這顆嫩芽。 ​耶穌誕生後，我們可以證實，那些強大的人繼續壓迫窮人與弱小者。人權受到踐踏。無知、錯亂、仇恨與暴力還在到處發生。但是，來自達味家中的後裔已經出現，正在發芽成長，變成一個子民 — 教會，擔負起實現依撒意亞先知所宣佈的新人類社會的使命。 讀經二：羅 15:4－9 4 其實，凡經上所寫的，都是為教訓我們而寫的，為叫我們因著經典上所教訓的忍耐和安慰，獲得希望。 5 願賜忍耐和安慰的天主，賞賜你們仿效耶穌基督的榜樣，彼此同心合意，6 好一心一口光榮我們的主耶穌基督的天主和父。 7

甲年將臨期第一主日 帶來拯救的審判 下載版本 ​「你應該害怕天主的審判！」這是一些講道者仍用來令人害怕的威嚇語，具有威懾性；但是為了擺脫邪惡的束縛，這好像並不有效。 ​《瑪竇福音》中，天主以審判者的形象幾乎在每頁都可以看到。這有什麼意義呢？這種最後的審判好像離現世很遙遠，且不太確定，不能影響人類今日的選擇。更重要的是最後的審判，是在人現世生命結束時，天主如同在法庭上的審判，人不可辯護。那時候，人將無法彌補所失去或不善用的時間。然而，我們感興趣的是天主另一種審判—現世性的審判。 ​面對我們個人的選擇，我們會聽到很多的「審判」，有來自朋友的、公眾的、時尚的、虛榮的、嫉妒的、驕傲自負的、當前的道德.…..同時還有……這些審判是輕聲的、沉默的，被其他審判所淹沒的。但是，天主的審判卻是唯一的生命之路，唯一在最後時將會証明是有效的。 ​「醒寤」的意思是能懂得分辨，能掌握審判的時刻；雖然審判是以意想不到的方式和時間來臨。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主，求你使我們跟隨你的審斷。 讀經一：依 2:1－5 1 阿摩茲的兒子依撒意亞關於猶大和耶路撒冷所見的事情：2 到末日，上主的聖殿山必要矗立在群山之上，超乎一切山岳，萬民都要向它湧來。 3 將有許多民族前去，說：「來!我們攀登上主的聖山，往雅各伯天主的殿裡去! 祂必指示我們祂的道路，教給我們循行祂的途徑。因為法律將出自熙雍，上主的話將出自耶路撒冷。」4 祂將統治萬邦，治理眾民；致使眾人都把自己的刀劍鑄成鋤頭，將自己的槍矛製成鐮刀；民族與民族不再持刀相向，人也不再學習戰鬥。 5 雅各伯家!來讓我們在上主的光明中行走罷! ​以色列人，每年至少一次到耶路撒冷聖殿參與慶節，奉獻全燔祭與贖罪祭，向上主還自己的願。 ​依撒意亞，這位在皇宮內出生與成長的先知，觀察到每天都有朝聖者到上主的聖山，「周旋在歡樂的群眾裡，在群眾歡呼讚頌的歌聲裡，領他們朝覲天主的聖殿」（詠42:5）。這樣的輝煌場景在先知內心引起很大的觸動，也激起他的夢想。在今日讀經一中，他為我們帶來了等待的喜悅與希望。  ​南國猶大這時被一夥軍事同盟所包圍，處於困難時期，外部的環境也非常危急。他們被慫恿參與一場輕率的軍事戰爭，就是對抗亞述帝國。有人報告達味家說：「阿蘭已經駐紮在厄弗辣因!」君王與人民都膽戰心驚，有如風中搖動的樹木（依 7:2）。 ​所有的人都驚慌失措，感到害怕，只有依撒意亞保持安靜，並邀請大家對天主保持信心 — 耶路撒冷是不會淪陷的。他懷著陶醉與狂喜的心情，目光指向遠方與未來，宣佈自己的話語。 ​他說，我看到上主的山被高舉至高點；我看見一大群由不同民族、種族、語言與國度而來的朝聖者（2節），走向上主的聖殿。他們不是去奉獻全燔祭、犧牲、獻香，而是去聆聽上主的話，走「上主的道路」（3節）。 ​接近上主聖殿與聖山，所帶來的是和平（4節）。死亡的工具，刀劍與槍矛變成了生產的工具，就是鋤頭與鐮刀。人們毀掉了戰爭的武器，並使戰爭結束。這是普世渴望和平的氣息，是正義的王國，是天主的祝福。 ​與此相似的訊息已經宣佈了。有許多記錄，敘述古代中東一帶，法郎與其統治者們在喜悅中的慶祝，就是他們宣佈的和平。 ​國王從寶座上下來，象徵統治時期的黃金時代。一種幾乎接近默西亞的語言，稱呼納梅斯四世（ RAMSES IV）：飢餓的人在歡樂中得到了飽飫、赤身露體的人也得到了衣服、在監獄裡的人得到了釋放、爭吵的人也彼此修好了。 ​或者，在這一天，雖然法郎宣佈自已就是世界的和平君王，卻用一支箭射向四個不同的方向。他以這個動作，威懾企圖侵略自己國家的人。他要用這種武力保證自己國土的和平，以此炫耀自己國家的武裝力量。 ​依撒意亞卻宣佈另外一種和平，即不建立在人的聰明與人的計劃上，而是取決於所有人是否願意接近上主的聖山，和平之城；是否聆聽天主的話語。這種話語改變人心，聆聽的人會停止修建心中的巴貝爾塔，並永久放棄使用武力。 ​當耶穌，和平的種子，來到世界上時，基督徒就會看到先知的宣講要實現。「因為基督是我們的和平，他使雙方合而為一；他以自己的肉身，拆毀了中間阻隔的牆壁，就是雙方的仇恨」 （弗2:14，17）。從那時起，猶太人曲解了這樣的意思，他們說納匝肋人耶穌不是先知們所預報的默西亞、 和平的使者，因為新世界還沒有顯示出來。 ​反對非常嚴重，但卻是來自人們的誤解。因為如果沒有人的合作，天國的來臨就無法實現。正如一粒種子，它的成長過程很緩慢，需要人的努力，經過多少年才能成長為參天大樹。 ​先知所說的「最後一天」已經開始，許諾也慢慢在從聖誕節開始實現。初期教會的教父們對此事有著深刻的認識與理解。 ​奧力振說：「別人會繼續進行戰爭與衝突，但是我們基督徒，卻藉著耶穌，和平的君王，成為和平之子。」 ​猶斯定回答特洛佛尼（TRIFONE）經師說：「如果我們驍勇善戰，懂得帶兵打仗也許是件好事；因為我們可以將所有的戰爭工具變成和平的工具，使刀劍變成鋤頭，槍矛製成鐮刀。而現在我們卻建設天主的和平、正義、信德與望德，這正是從父而來的希望。」 ​依乃略更清楚說明：「現在我們不願意繼續戰爭，如果有人打擊我們，我們就轉過另一臉頰給他。如果所有的事情都發生，這一切都發生在先知們所宣佈的一個人身上：納匝肋人耶穌。」 ​和平的世界總會實現，但是它建立的過程卻是漫長的；並需要人作出根本性與決定性的選擇，就是朝向基督，讓自己被天主的話所改變。 讀經二：羅 13:11－14    11 再者，你們該認清這個時期，現在已經是由睡夢中醒來的時辰了，因為我們的救恩，現今比我們當初信的時候更臨近了。 12 黑夜深了，白日已近，所以我們該脫去黑暗的行為，佩戴光明的武器；13 行動要端莊，好像在白天一樣，不可狂宴豪飲，不可淫亂放蕩，不可爭鬥嫉妒；14 但該穿上主耶穌基督；不應掛念肉性的事，以滿足私慾。 ​保祿在他的書信中用「光明」與「黑暗」描寫基督徒的生活。他說，領洗前是在黑暗中行走，所有的行為：如貪食、狂飲作樂、腐朽、無禮，在光明的照耀下是可恥的。這些行為蒙敝人的思想，使人的心靈硬化，並阻止人接受天主對世界的正確審判。領洗後，拋棄了這些行為，並進入了光明的國度。就脫去了舊衣，而穿上了新衣 —