與聖言同行 – 甲年

甲年基督聖體聖血節 現世與永恆的生命之糧 下載版本 ​當我們進入一所建築物，就立時意識到那建築物預設的用途。一個教室的裝置以別於醫務室、的士高或辦事處。一所教堂也很容易被認出：有祭台及聖體櫃、有聖人的繪畫、雕像及洗禮池。神聖的氛圍讓我們立時意識到這環境是特別為祈禱、崇拜及虔誠的敬禮。 ​然而，有些教堂的建築及過度的裝飾，並未能時常提供一個理想的地方，讓團體得到聖言及聖體的雙重滋養。 ​在非洲森林的一些小教堂，當你進入時便即時掌握到聖言及聖體的訊息。這些小教堂只是用簡單的泥土及稻草搭建而成，沒有任何裝飾。我記得很清楚，並懷念這樣的場所：椅子是圍圈排列，讓參禮者可以面對面，以增進集會者的團結，而非面向著他人的背部。​祭台是在小教堂的中央，是一張桌子；當然這桌子肯定在村內是最好的，但它也是很簡單且殘舊的；還有一個讀經架放在祭台上，上面放著一本翻開當天讀經部分的福音書。除此之外，沒有別的。這樣的擺設，很清楚的標誌著：兩個麵餅，或可說一個麵餅的兩個形式、又或是說兩張桌子。這些就是標記：聖體的祭台及聖言的讀經架。 ​梵蒂岡第二次大公會議這樣說：「教會常常尊敬聖經，如同尊敬主的聖體一樣。因為特別在神聖禮儀中，教會不停地從天主聖言的筵席，以及從基督聖體的筵席取用生命之糧，而供給信友們。」(天主的啟示教義憲章21) 為了更好的理解今天的訊息，讓我們重複以下的話語： 物質的食糧只支持現世短暫的生命，天主的話語卻賜予人永遠的生命。 讀經一 : 申8:2-3、14B-16A 你當紀念上主你的天主使你這四十年在曠野中所走的路程，是為磨難你，試探你，願知道你的心懷，是否願遵守祂的誡命。祂磨難了你，使你感到飢餓，卻以你和你祖先所不認識的「瑪納」養育了你，叫你知道人生活不但靠食物，而且也靠上主口中所發的一切言語生活。 由埃及地，由為奴之家領你出來的上主你的天主，領你經過了遼闊可怖，有火蛇蝎子的曠野，經過了乾旱無水之地；是祂使水由堅硬的磐石中為你流出，是祂在曠野內，以你祖先不認識的「瑪納」養育了你。 ​《申命紀》所記載的是在梅瑟死前對以色列子民的訓話。實際上，這部書成書時間很晚，大概在君主制度與耶路撒冷的毀滅之後才寫成。這部書是對出谷事件過程中的反思，有時重複提及以色列子民在曠野的生活經歷：時常受到敵人的威脅，甚至面臨被毀滅的危險。面對這樣的情況，以色列子民能做什麼？ ​梅瑟在《申命紀》中的演說辭就像一個記號，一個對以色列子民傷心與悲痛的邀請：要記住，不要忘掉過去。請看看過去，天主為了以色列人的益處，如何在他們身上行了偉大奇事，天主向他們所實施的救恩工程值得他們永遠懷念。「你應記得：你在埃及地也曾做過奴隸，上主、你的天主以大能的手和伸展的臂，將你從那裡領出來」（申5：15）；「你回想往古的時日，思念歷代的歲月；問你的父親，問你的長輩，他必給你講述」（申32:7）。 ​這樣的勸告與叮囑也在今天的讀經中出現，讓以色列人記住他們在曠野裡所遇到的挑戰與天主神聖的干預。實際上就是提醒今日的基督徒，要對天主懷有信心。對以色列人在曠野裡所遇到的麻煩及困難的描寫，充滿了特別意義：「因為是天主領你經過了遼闊可怖，有火蛇蝎子的曠野，經過了乾旱無水之地」（15節）。如果只憑他們自己的能力與力量，他們一定要滅亡，他們從哪裡獲得拯救呢？今日的讀經給了一個答案：從天主口中所發出的每一句話（第13節）。​也許這樣的解釋為我們很難理解，如同一個謎；但在埃及卻可以理解，意思是說，天主的話語，有能力創造人生存所需要的一切食物。 ​麵包是每人都認識，但是「瑪納」卻是一種奇妙、不認識與意想不到的食物；突然地出現在曠野中，作為以色列子民充足的日用糧。為他們來說，這就是從天主口中所發出給他們的食糧。天主以這樣令他們感到驚喜的食物飽飫他們，是為了使他們變得更加謙虛，而且想考驗他們（第2-3節）。 ​天主曾經對以色列子民許諾，以色列將在一個肥沃的土地上安居：「因為上主你的天主快要領你進入肥美的土地，那裡有溪流、有泉水、有深淵之水由谷中和山中流出；那地出產小麥、大麥、葡萄、無花果和石榴；那地出產橄欖、油和蜂蜜」（申8：7-8）；他們卻忘記了祝福，也忘記了對他們許諾的天主。他們建造了房屋，並居住在那裡。他們的牛羊增多，金銀增加。「你所有的一切都增加了，你要小心，不要心高氣傲，以致忘記了由埃及地、由為奴之家，領你出來的上主你的天主」（申8：13-14）。 ​進步、繁榮、舒適的房子、友好待客、愉快地生活，這些在這段經文中都有積極的意義；然而他們有著危險的一面，就是財富和舒適的生活容易使人忘記天主的恩典，將人帶向遠離天主的方向。​這就是梅瑟向他們發出邀請的理由，要他們記住曠野中的經驗。在那裡，天主教育了以色列子民，要他們明白什麼為他們是必要的，什麼是他們生命中基本生活的要素；哪些是來自他們的貪慾，哪些是來自內心對物質享受的無休止地貪婪，渴望積攢財富。生活中的誘惑、無節制、懶散與追求享受的生活使人遠離天主。正如保祿所證實的一樣：「發生在他們身上的這一切事，都是為給人作鑑戒」（格前10:11）。他邀請讀者記住過去所發生的事，這樣的邀請也是對我們的。按照聖經的象徵意義，以色列子民在曠野40年的經歷，也代表所有的世代，即所有人的整個現世生命。 ​從我們在曠野出谷的生活直到我們到達天上的家鄉（格後5:1），天主為我們提供了一種全新的食糧，與人在現世所體會到和所吃的絕對不同，是一種從天主口中發出的食糧，由天上而來，就像「瑪納」一樣：天主口中的話語變成了精神食糧。 讀經二  (格前10:16-17) 我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎﹖我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅。 ​在基督徒團體中，要想有完全一致的意見與完全的和諧共融，幾乎是不可能的事。雖然所有人都是在同一信德內相聚，但一定會有不同的意見，正所謂仁者見仁，智者見智，尤其是當大家對教義的理解不同且要做一個倫理選擇時，那就更難。同樣的情況也發生在格林多教會，那裡的基督徒團體在面對要將祭肉怎樣獻給他們所相信的偶像時，也發生過爭論。 ​格林多的基督徒團體成員是由那些崇拜偶像的人歸化而來的，他們的一些家庭成員繼續為他們所相信的偶像獻祭。團體中的一些人，為了不被團體認為是無關緊要的人，為了避免被所屬團體不接納或邊緣化，他們彼此商議是否可以從市場買祭獻偶像的肉，而來獻給他們相信的神、天主。 ​在格林多教會團體中，大家不只是意見不同，而且有衝突，互相指責與辱罵。保祿介紹團體的這種情況日益惡化，氣氛緊張；因此他要介入。怎樣使格林多的教會團體在意見不同的情況下仍能保持一致，且成員之間彼此尊重呢？保祿為他們展示了一個非常重要的事實：介紹主的晚餐。大家領取同一個餅：雖然有很多人，但餅卻是一個。這樣就要求基督徒團體在不同之中保持一致：因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，我們眾人都共享這一個餅（格前10:17）。 ​聖體聖事不應該只是一個人領受，而應該與團體中所有的人分享,，分享這同一個餅；只有這樣，所有的團體成員才能明白一心一體（宗4:32）。聖體聖事給我們的訊息是：擘開的餅帶來合一，只有在聖體聖事內才有真正的合一。要求基督徒團體保持合一，其實也是多元的一個標記，要求在合一中保持各自的不同之處。 ​在《致格林多人前書》的後面幾章裡，保祿邀請格林多的基督徒團體認識天主的恩寵與聖神的臨在，即通過各種不同的神恩、職務與服務表達出來。在多元中表現合一可為合一作證，在多元中達到彼此的合一：「就像身體只有一個，卻有許多肢體；肢體雖多，卻是一個身體，基督也是這樣」（格前12 :12）。 福音：若6:51-58 「我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。 」「我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」因此，猶太人彼此爭論說:「這人怎能把他的肉，賜給我們吃呢？」耶穌向他們說：「我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，在你們內，便沒有生命。誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活，因為我的肉，是真實的食品；我的血，是真實的飲料。誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃我的人，也要因我而生活。這是從天上降下來的食糧，不像祖先吃了「瑪納」仍然死了；誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」” ​這段是《若望福音》所謂耶穌有關「生命之糧」言論的結束部分。被認為是耶穌行了「五餅二魚」神蹟之後，在葛法翁會堂裡所講的。 ​耶穌所行的神蹟喚起人們的慾望，他們在看到耶穌的神蹟後，激起了狂熱心情，並有一個集體性的決定：他們想強迫耶穌為王（若6:14-15）。為什麼這群人很狂熱地尋找並追隨耶穌，想立祂為王呢？答案是：因為他們看到耶穌是以天主的名字行事，因此相信祂。實際上這是一個充滿危險與模棱兩可的選擇，是信德不成熟的標記；他們相信並跟隨耶穌，是因為他們看見耶穌可以用神蹟來滿足他們物質的需求。 ​相反，成熟的信德卻是另一回事：就是去明白耶穌並不是用神蹟來滿足人的好奇心，而是將人帶向一個更加成熟與更深的層次。在耶穌治好胎生瞎子的神蹟中，真正的信友通過這樣的神蹟明白耶穌是世界的光；在變水為酒的神蹟中，耶穌賜予人聖神，是喜樂的泉源；在復活納匝祿的神蹟中，耶穌是生命的主人；在五餅二魚的神蹟中，耶穌是生命之糧的泉源，耶穌是人真正的食糧。 ​在葛法翁，人們不理解耶穌，他們只從事情的表面來看耶穌。擔心「現世的食物，並尋找永恆的生命之糧，這為人來說太難了；但為耶穌來說，卻很容易。 ​耶穌從講述天主的食糧開始（若6:33-35）。祂聲明，誰聽了祂的話、祂所宣講的福音，並領悟其中的意思，祂的話就成為他們的永恆生命之糧；相反，誰不相信祂的話，雖然也喜歡或者受到吸引，但卻是汲取死亡的毒素。耶穌這種宣講是前所未有的。為猶太人來說，從天而來的食糧是天降瑪納（詠78:24），滋養人的是天主的話（依55:1-3）；「若瑟的兒子怎麼可能有這樣的權威呢？」祂怎麼可能是從天降下的食糧呢？於是他們憤怒（若6:42）；就連那個撒瑪黎雅婦人也感到驚訝：你難道比我們的祖先雅各伯還大嗎？ （若4:12）。 ​面對別人的這些疑惑，耶穌對自己的身份做了更大的聲明。使人生活的食糧並不單單是自己的教訓，更是祂自己：「我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的」（若6:51）。這是今天福音的第一句話。 ​在聖經中說：「人是屬於血肉的」（創6:3），對這句話的正確理解為：不是說人只是由許多塊肌肉所組成，而是說人軟弱、脆弱、容易犯罪，並且會死亡。例如：在《聖詠》中，天主要以色列人正確面對自己民族的可憐處境，以色列人祈求天主平息義怒：「他又想起他們不過是血肉，是一陣去而不復的唏噓」（詠78:39），在《若望福音》開始的《聖言讚美詩中》說：「聖言成了血肉」（若1:14），就反映天主聖言的謙卑，天主聖子屈尊降卑，來到人間；強調天主聖子接受了人的脆弱與軟弱的本質。 ​吃來自天上的食糧，吃這位天主所賜予的肉，意思是去認識和接受通過天主聖子來到世界的天主的啟示，就是去接受在「木匠之子」身上所展現的天主的面貌；而天主的智慧正是通過這種方式表達出來。 ​除了這些，耶穌的有關生命之糧的言論也有很多引起我們誤解的地方。當人們聽到這樣的話語後，他們的反應似乎可以理解，而且似乎很正確：「這個人怎麼能把他的肉給我們吃呢」（若6:52）？他們明白，耶穌所說的並不單單是神性方面的話語，而是去吃一個真實、實在的血肉之軀。如何理解呢？耶穌並不擔心他們的反應，也不怕為他們成為絆腳石，而是繼續祂的言論，「必須喝我的血」（若6:52-56），這很可能引起人們更大的反應。聖經很多章​​節都明確禁止喝人的血，因為血是代表人的生命（肋17:10-11）。生命並不屬於人，而屬於天主，就是相似天主的生命。 ​耶穌從這裡開始了有關「生命之糧」的言論。 ​在開始解釋言論的意義之前，耶穌說這是所有基督徒生命的中心與高峰。有一些教理講授這樣認為：聖體聖事是「神聖的牢獄」，認為耶穌在聖體中的臨在對耶穌來說如同「精神上監獄」，因為耶穌整天被鎖在聖體櫃中。這樣的教理講授勸人多去朝拜聖體，「安慰」聖體櫃中的耶穌。實際上，聖體聖事並不是為了「拘留」耶穌，也不是為了更易拉近人與耶穌的距離，更不是為人提供大好機會而渴望天主賜予更多的恩寵；而是天主透過聖體聖事更好地慰問自己的子民，並來到我們心中。耶穌建立聖體聖事，就是為了成為天主子民精神上的食物。在聖體盆中或聖體皓光中的聖體，完全成為人的食物；也只有領受了聖體聖事，人才可以明白聖體聖事的意義。 ​有時候也會聽到一些言論：只要相信耶穌的話語，就可以與耶穌在生命中合一；如果是這樣，為什麼我們還要領受聖體聖事呢？為什麼耶穌向我們提出這個非常困難的要求呢？為什麼祂要我們去吃麵餅中隱藏的耶穌聖體，並喝葡萄酒中隱藏的耶穌寶血呢？ ​我們知道，很多基督徒團體，因為缺少神父，他們在星期天禮儀聚會時不能領受聖體，只能聆聽天主聖言。因為我們相信並確認，透過天主聖言，基督徒在星期天禮儀聚會中也可以感受到生命的豐富。 ​要特別注意的，也是極有意義的是：在第54節中，耶穌說誰吃祂的肉並喝祂的血，就會有永生；這與第47節中所證實的一樣，即誰信祂的話，將會有永生。如果這樣，為什麼還要有聖體聖事？首先需要強調的是，聖體聖事是復活基督的真實臨在，並不代替相信天主的話語；領受聖體不等於去完成一個魔術行動，聖體聖事也不是一種藥丸，無論有意識還是無意，都不可以像魔術一樣自動地治療某些疾病；也不是說領受很多聖體才能接受天主的恩寵。耶穌沒有要求領受「很多」聖體，只是說吃祂的肉並喝祂的血。 ​每次領受聖體前需要聆聽一段福音，因為天主通過祂的話語所帶來的許諾與聖體聖事的恩寵是不可分的。 ​人與人簽訂一個合同或者訂立一個盟約之前，必須仔細閱讀和審查每一項條款。誰想與基督在聖體聖事內合而為一，就必須對基督所言所為有所認識，並從心裡接受基督的建議。聖保祿苦口婆心地教導我們：「人應省察自己，然後才可以吃這餅，喝這杯。 因為那吃喝的人，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪案」（格前11：28 -29）。 ​伸手去領受耶穌聖體的動作，是內心渴望接受耶穌的標記，並對耶穌的要求回應「是」。這樣，耶穌的思想就變成我們的思想，祂的話就是我們的話，祂的決定就是我們的決定。聖體聖事中，耶穌的形象隱藏在我們所看到的一塊麵餅中。 ​內在的變化是很漫長的過程，人的生活也伴隨著成功與失敗。然而，謙卑地聆聽天主的話語，並領受基督的身體，將帶來奇蹟。​總有一天，耶穌的門徒們將在所帶來的改變中喜悅，並將看到聖神在聖體聖事內的工作；而像保祿一樣自發地說：「我生活已不是我生活，而是基督在我內生活；我現今在肉身內生活，是生活在對天主子的信仰內；他愛了我，且為我捨棄了自己」（迦2:20）。

天主聖三節 天主在你心中的形象是什麼？ 下載版本 只相信天主的存在是不足夠的，還必須明白，天主對你來說意味著什麼？ 伊斯蘭教相信，認為安拉就是創造天地的主宰，並從高處掌管著大地。安拉給人規定了什麼是正義的事，也禁止人做某些事；獎賞行善的人，處罰作惡的人。但是，他們不明白安拉如何從高處俯視諸天和大地，與人相遇，並可以與人交談。這就是我們所相信的神嗎﹖洲的一個部落生活過。他們只在天旱時祈求天主，因為他們相信，下雨是取決於天主的能力，而其他事情則呼求祖先的助佑；甚至他們相信天主對人類的疾病、不幸與災禍、人類生活的規律、人類的活動等，都漠不關心。難道這就是我們的天主嗎？ 作為基督徒，我們當然不同意這種認識，天主的形象當然不是這樣。現在我們捫心自問：在我們各自的信念裡，天主的形象究竟是什麼？也許有的人還很模糊；或者我們是否認為，在審判的日子，天主會按照各人的行為給予審判呢？是不是基督徒習慣了只在困難與需要幫助時才向天主祈求恩寵呢？我們所認識的天主是：祂是唯一的，但祂為我們還有多種不認識的面貌；有時甚至懷疑天主的存在，或者祂一個很嚴厲的天主，離我們很遙遠。 今天的節日是教會大約在公元1350年定的。今天天主對我們所說的話，為我們提供了反思天主形象的機會，幫助我們淨化自己心中的天主形象，發現我們還不認識的天主形象，為我們帶來驚喜。 為了更好理解今天福音的信息，讓我們重複以下句子： 天主，求你向我們顯示你的聖容！ 讀經一  出34:4-6、8-9 梅瑟便鑿了兩塊石版，和先前的一樣；照上主的吩咐，清早起來，上了西乃山，手中拿著兩塊石版。上主乘雲降下，站在梅瑟身旁，他便呼喊「雅威」名號。上主由他面前經過時，大聲喊說：「雅威，雅威是慈悲寬仁的天主，緩于發怒，富於慈愛忠誠。」梅瑟急忙俯伏在地朝拜，說：「吾主，若是我真在你眼中得寵，求吾主與我們同行；這百姓固然執拗，但求你寬免我們的過犯和罪惡，以我們為你的所有物。」  在聖經中我們常看到天主向人說話，如在《創世紀》一開始，天主就說話。但是需要注意的是，在《出谷紀》的結尾部分，作者用了很大的篇幅說明天主怎樣介紹自己，如在今天的第一篇讀經中所聽到的 。有一天梅瑟請求天主向他顯示自己的聖容，天主回答說：「當你在我前呼喊「雅威」名號時，我要使我的一切美善在你面前經過。我要恩待的就恩待，要憐憫的就憐憫。」 又說：「我的面容你決不能看見，因為人見了我，就不能再活了。」（出33:18-20）。梅瑟的願望也是我們每個人的願望：想看見並認識天主最深奧的一面。為了滿足梅瑟的願望，天主很慈祥地向梅瑟顯示了自己的憐憫、忍耐、仁慈和忠信。祂對那些遵守誡命的人顯示衪的慈愛，直到萬代，並寬恕他們的過犯、罪行和罪過（出34:6-7）。 那些沒有認識天主的外邦人認為，天主是非常有能力、是嚴厲且可怕的神；常常對不祭獻的人、或者不遵守誡命的人發怒，並降災或用疾病懲罰他們。但是以色列的天主卻向梅瑟顯示了一個新的面容：天主並不是隱藏和易怒的，不是常常威脅別人，不是一個高高在上的統治者，嚴格和多變，在天主前也並沒有必要感到害怕和不安。天主用溫柔的眼光看人，理解人所犯的錯誤；即使人在犯罪之後，天主也常常愛人。 天主給人的第一個形象就是仁慈，這樣的形象對我們來說也許不容易理解。因為自然想到，天主從高處有如一個賞賜人一切所需，並寬恕人的一切過犯，但對人所犯的罪卻視而不見，覺得天主根本不懲罰罪人。在希伯來文化中，人的內心深處和思想的最高境界，以及表示人所有的中樞活動中心在「腹部」。對於這樣的思想也可以理解為：一個媽媽懷孕，就是腹中孕育自己的孩子；天主也這樣安慰那些因犯罪而害怕失去天主慈愛的人：婦女豈能忘掉自己的乳嬰？初為人母的，豈能忘掉親生的兒子？縱然她們能忘掉，我也不能忘掉你啊？（依49:15） 天主與人的形象也一樣。歐瑟亞就是用這樣的形象，向天主不忠的新娘以色列說：厄弗辣因！我怎能捨棄你？以色列！我怎能拋掉你。我怎能使你如同阿德瑪，待你如同責波殷？我的心已轉變，我的五內已感動（歐11:8）。天主的仁慈可以戰勝因著人類的罪過而帶來的影響與後果。人往往憑著衝動急躁地行事，而天主卻是緩於發怒，充滿慈祥、忍耐、寬恕，祂並不是憑自已的衝動行事，從不報復。 天主這樣的形象改變了希伯來人和伊斯蘭教對天主的認識。天主的仁慈在聖經中也時常被提到，正如在飽含天主慈愛與良善的聖詠中所提到的一樣：上主，你是良善又慈悲的天主，你緩於發怒，極其寬仁又極其忠信。 求你回顧我，求你憐憫我，將你的能力賜給你的僕役，救拔你婢女所生的兒子（詠86:15-16）！ 天主向人啟示自己的仁慈，這樣說：對於恨我的人，我必在子孫身上追罰他們祖先的罪惡，直到第三代，第四代；對於愛我，守我誡命的人，我對他們施行仁慈，直到千代。天主好像並不是賞罰分明，祂從來不懲罰人，而對人只是愛與拯救。聖經中常用希伯來人的思想與語言描述天主怎樣懲罰人。實際上，如果用今天的語言來說，就是一種比喻的寫法。所謂「天主的懲罰」，就是人犯罪後所帶來的後果。 詞語「犯罪」或「罪過」來自拉丁語，意思是指一個人的腳有缺陷，走路不穩；且走在偏離正道的路上，因此而走了彎路，走在錯誤的路上，在磚頭上摔跤，並骨折了，或將腳扭傷。當然可以肯定的是，沒有人願意這樣。所有的人都希望幸福與喜樂。如果有人失去了目標，不知道自己所做的是什麼（路23:34），就會帶來災禍與不幸、悲劇，傷害自己與他人，這樣帶來的後果會不斷地重複，一次又一次，也會為未來的世代帶來不幸。 天主不處罰犯了錯誤的人，不在人類的不幸上增加別的痛苦，祂不會在人的傷口上撒鹽。天主介入的行動只是為了拯救人類的不幸，治療因人類的罪惡所帶來的創傷。天主用來治療人類罪惡的名字是「耶穌」。因為正如瑪竇所描述的那樣：「因為衪要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來」（瑪1:21）。 這段經文的結束部分是向天主祈求寬恕。以色列人民違反天主的命令，崇拜偶像。他們建造了一隻金牛並向它朝拜，卻遠離了將他們領出埃及的天主。然而，梅瑟為他們求天主的寬恕：「吾主，若是我真在你眼中得寵，求吾主與我們同行；這百姓固然執拗，但求你寬免我們的過犯和罪惡，以我們為你的所有物」（出34:9）。梅瑟向以色列子民顯示他與天主如此接近；天主通過梅瑟，與以色列子民訂立盟約。 今天這個節日給我們的第一信息就是：重新認識我們的天主的形象。天主對我們來說，是一位正義的法官，還是一位充滿慈愛與憐憫的父親？我們是不是可以肯定：「富於慈悲的天主，因著他愛我們的大愛，竟在我們因過犯死了的時候，使我們同基督一起生活──可見你們得救，是由於恩寵」（弗2:4-5）？ 讀經二  格後13:11-13 此外，弟兄們！你們要喜樂，要勉力成全，要服從勸勉，要同心合意，要彼此和睦；這樣，仁愛與平安的天主必與你們同在。你們要以聖吻彼此問候；這裡的眾聖徒都問候你們。願主耶穌基督的恩寵，和天主的愛情，以及聖神的相通，常與你們眾人相偕。 這段經文是保祿《致格林多後書》的最後幾句話。這裡有一個非常溫和的畫面，天主充滿了親切感，就像基督徒團體所必須擁有的美德一樣。喜悅，是天國在人心中臨在的第一與最美的標記，也是發現天主公正（正義）面容的果實。就像保祿所說的，基督徒團體內的弟兄姊妹們應該充滿喜悅，要努力成全自己，並且要互相鼓勵，共同培養同一的心情，在平安與天主的愛內生活（11節），這也是天主聖三內在有福生命的內涵與外在表達，在信友團體中的互祝平安禮也是天主聖三內臨在的標記，並與天主聖三聯合的記號。通過這個記號，所有信徒都表達與天主聖三的共融。 在做了簡單的介紹後，保祿問候格林多教會，問候的格式就是我們今天在主日彌撒中所用的話語：「願主耶穌基督的恩寵，和天主的愛情，以及聖神的相通，常與你們眾人相偕」（13節）。很可能當時在格林多的團體中用這樣的言語來互相問候，互祝平安。保祿用這樣的問候提醒格林多教會，讓他們記得天主已經開始了救恩的工程，天主希望在天父家裡讓所有的人都擁有幸福與永恆的生命，而這個生命是聖子通過他的逾越奧跡完成的，就是耶穌來到這個世界，並對天父的忠信致死，且死在十字架上。聖神就是聯繫父與子的愛的力量，藉著洗禮已經住在每個信友的心中；而從領受聖神的那一刻開始，信友就已經進入與天主聖三共融的家庭中，並成為其中的一員。 這就是為什麼天主聖三是平安的標記，並在天主聖三內互助平安：因為基督徒團體中的每一人都是天主聖三的家庭成員，都是同一天父的子女，都是同一聖子的兄弟姊妹，並由同一聖神所祝聖。 福音  若3:16-18 天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生，因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著他而獲救。那信從他的，不受審判；那不信的，已受了審判，因為他沒有信從天主獨生子的名字。  今天的福音只有短短的三句話，但意義卻非常深刻。這段經文可以幫助基督徒糾正腦海中對天主不正確的認識：天主只是一個嚴厲與無情的判官。天主的這種形象阻止人們信賴天主的勇氣。「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生」（若3:16），這是在聖經中天主對整個受造物、生命與人類命運最高的啟示。 當若望默想天主為人類安排的命運時，感到驚訝。原來福音作者發現，所有事物的根源與存在的理由就是天主對所有事物白白恩賜的愛，與在《若望一書》中講述天主的愛一樣，已經傾注在信友團體中了（若一4:7-12）。在這裡，福音作者強調天主的愛的特徵：天主的愛向外擴展，天主無法抵制對人的愛，祂的愛沒有限制，充滿整個的宇宙。這與我們所想的世界完全相反：我們認為，我們所生活的世界是無序與混亂的結果，如果這個世界是一個必然的結果，那就是邪惡的勢力所為。 這一點為以色列人來說也十分奇怪，如果我們留意歐瑟亞先知的宣講（公西元前八世紀）會發現，先知宣講天主與以色列的關係有如戀人關係。在這種關係中，彼此互愛的形象是通過二者之間的親密關係來表達的。同樣，我們也可以用戀人之間的親密關係來表達天主對以色列子民的愛護。 若望證實他曾經用眼睛看見，並用手摸過生命的聖言（若一1:4），並證實天主就是愛；天主對人的愛就是通過降成人的聖言反映出來。耶穌並不只是降生成人，更重要的是將自己的生命在十字架上交出，且在十字架上天主揭開了自己臉上所有的面紗，顯示了自己真實的面貌。 在保祿寫給羅馬人的書信中告訴我們天主怎樣愛了世人：「基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明了天主怎樣愛我們」（羅5:8）。面對天主賜予人這樣的禮物，人該祈求什麼？只有一個願望：就是像新娘將所有的一切都託付和依靠新郎一樣，投靠與信賴對我們賜予大愛的那位。在生命的無確定與懷疑中，將生命的一切都交付在愛我們的那一位手中。 當我們想天主成為我們人類的一員，即納匝肋人耶穌時，是否覺得好像不可以理解，並感到悲傷呢？是否覺得這並不是天主的面容：天主來到人間，只在人間停留了三十三年，受苦並死在十字架上，然後回到天鄉，在天上度著一種比在地上幸福和幸運的生活？並不是這樣，天主降生成人並永遠與人在一起，沒有遠離我們的世界；祂永遠與人同在，祂是厄瑪奴耳，即天主與人同在（瑪28:20）。 在猶太人的信仰中，他們認為天主就是每個人善功與罪過的審判者；因此他們認為默西亞的使命不應該是背負人的罪過，而是天主這種判官形象的代言人。這樣的思想實際上在新約中也常常可以看到：若翰洗者宣佈那即將來臨的審判，將沒有任何一個人能逃脫天主的懲罰（瑪3:7-10）；保祿宣佈，在天主忿怒和顯示他正義審判的那一天，祂要照每人的行為予以報應（羅2:5-6）。耶穌有時也用這種審判的語氣警告人：「那時我必要向他們聲明說：我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我吧」（瑪7:23）。但是在《若望福音》中，父與子的形象都不是以判官的形象出現，也不審判人、判斷人，而是以世界的救主形象出現：「因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著他而獲救」（若3:17），「因為我不是為審判世界而來，乃是為拯救世界」（若12:47）。 今天的福音信息與我們的想法也許不同。雖然所用的語言與圖像與我們所接觸到的不同，但實際上都是同樣的信息——審判人的天主永遠且只帶來救恩。這並不是在生命終結時的審判，而是天主在今天放在人面前的一份寶貴恩典，要人自己選擇。這個恩典是由天主真正的智慧所引導，並不是由現世的價值所帶領，因為現世為人帶來死亡，而基督的智慧卻帶來生命。 在這種意義下，讓我們看看今天福音的第三句話，面對天主的愛，每人都要在天主愛的感召下做一個決定：「那信從他的，不受審判；那不信的，已受了審判，因為他沒有信從天主獨生子的名字」（若3:18）。天主並不是在生命的終點宣佈衪的審判，而是在現世，在現在的時刻：人如果選擇信靠天主的話語，將自已託付於基督，就是選擇生命；如果人拒絕天主愛的建議與邀請，偏離天主的道路，就是審判。天主在今天召叫我們接受天主賞賜給我們的喜悅。我們完全可以自由地選擇拒絕祂的邀請和對天主的愛漠不關心，拒絕祂慈愛的擁抱。天主永遠希望人對他說「是」，因為當人每一次犯罪，拒絕天主的愛時，就是一個分裂與遠離天主的時候。 天主向我們提供了哪些標準，使我們在面對審判時去獲得有智慧、聖善和充滿正義的生活呢？在《若望福音》中我們找到一個答案。作者這樣介紹這位審判者耶穌：「我是為了判別，才到這世界上來，叫那些看不見的，看得見；叫那些看得見的，反而成為瞎子」（若9:39）；「父不審判任何人，但祂把審判的全權交給了子」（若5:22）。只有在將自己的一切建立在天父借著子所宣佈的話語與生命的建議上，人才能找到永恆的價值；只有這樣才能夠找到人存在的意義與價值；如果拒絕，就只有失敗。 這並不是說天主在最後總是拒絕犯罪的人，或者那些跟隨了另外的標準與審判的人。天主不拒絕任何人，因為祂願意所有的人得救（弟前2:4）。為了證實人的想法的荒謬，以及天主與人想法的不同，保祿用了一系列的問題，來證實天主的意願：「面對這一切，我們可說什麼呢？若是天主偕同我們，誰能反對我們呢？他既然沒有憐惜自己的兒子，反而為我們眾人把他交出來了，豈不也把一切與他一同賜給我們嗎？誰能控告天主所揀選的人呢？是使人成義的天主嗎？誰能定他們的罪？是那已死或更好說已復活，現今在天主右邊，代我們轉求的基督耶穌嗎」（羅8:31-34）？最後的結論是可以預料的：「任何受造之物，都不能使我們與天主的愛相隔絕，即是與我們的主基督耶穌之內的愛相隔絕」（羅8:39）。 在我們塵世生命終結時，「各人的工程將來總必顯露出來，因為主的日子要把它揭露出來；原來主的日子要在火中出現，這火要試驗各人的工程怎樣」（格前3:13）。每個人的正確的行為或錯誤的行為，都要在天主前顯露無遺；而天主會以自己仁慈的懷抱擁抱所有的人，這其中也包括那些因為身不由已或者因為缺少自由選擇而做錯事的人，這也是天主的恩寵治療他們的一個時刻。正如聖保祿所警告的一樣：「誰的工程若被焚毀了，他就要受到損失，他自己固然可得救，可是仍像從火中經過的一樣」（格前3:15）

甲年聖神降臨 聖神―新世界的希望 下載版本 人們經常經驗到的自然現象，如火、雷聲、洪水、閃電，在聖經中常用來描述天主的臨在（出19:16－19）。聖經作者也用這樣的圖像描述聖神的臨在與作用，他們描述聖神是生命的氣息（創2:7），降雨鬆軟土地，將沙漠變成花園（依32:15；44:3），可以再賜予生命（則37:1-4），使天空隆隆作響，強健的手臂，巨大的響聲，充滿火的舌頭（宗2:1－3）。所有圖像都清楚地顯示聖神這種不可抑制的能力。 聖神臨在哪裡，哪裡就會有令人震驚的事情，並帶來根本上的改變：障礙被清除、門被敞開；所有由人類的手建造的塔及由「這個世界的智慧」而設計的都會動搖。害怕被勇氣所戰勝，被動、寂靜也被驅除了。所有這一切，都可以成為勇敢作決定的開始。 誰如果感到不滿意，渴望世界與人類的更新，就應該依靠聖神。沒有什麼可以反抗聖神的能力。有一天，耶肋米亞先知沮喪地祈禱說：「雇士人豈能改變他的膚色，豹子豈能改變牠的斑點﹖那你們這些習於作惡的人，豈能行善」﹖（耶13:23）是的，可以這樣說，聖神臨在哪裡，哪裡就有可能發生奇事。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主的神充滿世界，將會更新世界。 讀經一：宗2:1－11 1五旬節日一到，眾人都聚集一處。2忽然，從天上來了一陣響聲，好象暴風刮來，充滿了他們所在的全座房屋。3有些散開好像火的舌頭，停留在他們每人頭上，4眾人都充滿了聖神，照聖神賜給他們的話？說起外方話來。5那時，居住在耶路撒冷的，有從天下各國來的虔誠的猶太人。6這聲音一響，就聚來了許多人，都倉皇失措，因為人人都聽見他們說自己的方言。7他們驚訝奇怪地說：「看，這些說話的不都是加里肋亞人嗎﹖8怎麼我們每人聽見他們說我們出生地的方言呢﹖9我們中有帕提雅人、瑪待人、厄藍人和居住在美索不達米亞、猶太及卡帕多細雅、本都並亞細亞、10夫黎基雅和旁非里雅、埃及並靠近基勒乃的利比亞一帶的人，以及僑居的羅馬人、11猶太人和歸依猶太教的人、克里特人和阿剌伯人，怎麼我們都聽見他們用我們的話，講論天主的奇事呢﹖」 耶穌曾經許諾宗徒們，將不會留下他們為孤兒，並給他們派遣聖神（若14:16，26）。今天我們慶祝復活所帶來的這個禮物。今天的讀經一宗徒大事錄中，我們對聖神降臨這一天所發生的很多奇事感到驚訝：響聲、暴風、天上出現的火舌、宗徒們講各種語言。現在我們問一下，為什麼天主等到五十天後才派遣聖神呢？為了理解這些信息，現在我們必須從作者所用的語言開始。 路加敘述聖神是在五旬節降臨，而若望說，在復活的當天晚上，耶穌就派遣了聖神（若20:22）。怎樣解釋這不同之處呢？因為基督的逾越奧跡是唯一的，耶穌的死亡、復活、升天與恩賜聖神是在同一時間完成的，就是在耶穌死亡的那個時刻。若望也說，當耶穌在加爾瓦略山上低下頭時，呼出的最後一口氣時就是派遣了聖神（若19:30）。 為什麼路加要分三個階段敘述這個唯一、無法形容、至高的逾越奧跡呢？這樣做的目的是為瞭解更多的內容。五旬節是希伯來人很古老的一個節日，在逾越節後五十天慶祝以色列子到達西乃山。我們都知道在西乃山發生的事，即梅瑟上了山，在那裡與天主相遇，並在那裡接受了天主的法律，梅瑟將此通傳給以色列子民。以色列人對這個法律，天主的禮物感到非常自豪。他們說，在揀選他們前，天主也召叫了其他民族，但是他拒絕這些民族情願留在邪惡與各種放蕩的生活中。為了感謝天主對他們的厚愛與特選，他們確定了一個節日—五旬節，並說聖神就是在五旬節這天降臨在門徒身上的。路加想說，在聖神降臨節這天，聖神代替了古代的五旬節，並且成為基督徒新的法律標準。 為了解釋這個說明，我們舉例。有一天，耶穌說：「從荊棘上能夠收到葡萄嗎」？（瑪7:16）如果誰圍繞荊棘，修剪它，為它創造溫和的氣候，指望它可以收穫葡萄的話，這樣的做法一定是很愚蠢的。但是如果用遺傳工程，可以把它變成藤蔓，那麼任何外部干預都不必要了，荊棘會自發生產葡萄。 在領受聖神以前，世界就像一片荊棘叢。天主給予世界一個最好的指示方向：十誡的建議。現在是等待果實的時期，就是正義與愛的工作（瑪21:18－19）。但是這樣的結果卻沒有出現，因為樹木仍然是邪惡的。「沒有好樹結壞果子的，也沒有壞樹結好果子的。每一棵樹，憑它的果子就可認出來。人從荊棘上收不到無花果，從蒺藜上也剪不到葡萄。善人從自己心中的善庫發出善來，惡人從惡庫中發出惡來，因為心裡充滿什麼，口裡就說什麼」（路6:43－45）。那麼天主做了什麼呢？天主決定改變人心。天主說，如果人擁有一顆「新心」外在的法律就對人不會再有任何作用，人就可以因著內心的推動而朝著聖善的方向行動。這就是精神的法律：一顆「新心」，就是天主的生命進入人內心後，將之改變，將荊棘變成葡萄，使之成為一顆結實纍纍的葡萄樹，使天主的工作自然而然地結出果實。 如果人被聖神所充滿，就會發生從來沒有聽說的事：用天主的愛去愛一切。從那時起，就不會再需要別人教訓他們了（若一2:27），不再需要其他法律。若望想說，當人充滿了聖神後，就變得沒有能力再犯罪了：「凡由天主生的，就不犯罪過，因為天主的種子存留在他內，他不能犯罪，因為他是由天主生的」（若一3:9）。 雷聲、風聲、火舌，是什麼呢？現在讓我們看看出谷紀，在天主賜予以色列人的禮物―法律時，這些自然現象也同時出現：「到了第三天早晨，山上雷電交作，濃雲密佈，角聲齊鳴，此時在營中的百姓都戰戰兢兢」（出19:16）；「眾百姓看見打雷、閃電、吹角、冒煙的山，都戰兢害怕，遠遠站著」（出20:18）。猶太經師們說，五旬節那天，在西乃山上，當天主賜予以色列人法律時，天主的話伴隨著七十種語言出現，就是為了說明天主的法律——托辣，是給天下所有人的（在那時以為天下只有七十種民族）。如果舊約法律是借著雷聲、火柱、閃電而賜予的，那麼路加就不能用別的方式介紹賜下新法律：聖神；就需要用同樣的圖像來表達他的意思。 宗徒們講很多種語言嗎？也許路加是在描述初期教會一種非常普遍的現象，就是在領受了聖神後，信友開始懷著喜悅的心情去讚頌上主，甚至狂喜地說出奇怪的語言。路加用這些圖像表達它的象徵意義，就是教會的普世性。聖神要賜予所有的人，賜予每一個民族。在天主這個禮物前，所有語言、文化、風俗間的障礙都被消除了。在聖神降臨日，所發生的與在巴貝耳塔所發生的不一樣（創11:1－9）。在巴貝塔，人們互相不明白，彼此遠離對方；而這裡，聖神發揮能力，將失散的人再聚集起來。 誰如果讓福音的話語帶領及說聖神的語言，每人都會明白及加入：愛的語言。這是聖神改造人類成為一個彼此理解及互相關愛的家庭。 讀經二：格前12:3－7、12－13​ 3除非受聖神感動，也沒有一個能說：「耶穌是主」的。4神恩雖有區別，卻是同一的聖神所賜；5職份雖有區別，卻是同一的主所賜；6功效雖有區別，卻是同一的天主，在一切人身上行一切事。7聖神顯示在每人身上雖不同，但全是為人的好處。 12就如身體只是一個，卻有許多肢體；身體所有的肢體雖多，仍是一個身體：基督也是這樣。13因為我們眾人，不論是猶太人，或是希臘人，或是為奴的，或是自主的，都因一個聖神受了洗，成為一個身體，又都為一個聖神所滋潤。 甚麼引致教會團體分化﹖嫉妒、互惠。那些有良好質素（才智、能力、健康、學問…）的人，在服務時希望可以獲得更大的榮譽和更多的尊重，而不是謙虛地為兄弟姊妹服務。他們確信自己可以獲得特權，希望可以坐首位。這樣，教會團體內的各種服務，就由服務別人的機會變成了為自己建立權力和榮譽的機會。在格林多的教會團體內，基督徒並不比今日的我們好。他們犯我們同樣的錯誤，有我們有的缺點。特別的是，他們分裂是因著他們從天主而來的不同神恩(就是不同的恩賜)。保祿給他們寫信，提醒他們，在團體內，各人不同的神恩，不同的能力並不是為了給他們帶來分裂，而是合一，是為了團體的益處。保祿說：「聖神顯示在每人身上雖不同，但全是為人的好處」（7節），因為所有神恩都有同一的根源—聖神，而且「神恩雖有區別，卻是同一的聖神所賜」（4節）。  ​為了更好解釋合一與互相服務的這種觀念，保祿用「身體」的例子來說明。所有的基督徒是很多的肢體，而組成同一個身體。每一部分都必須為整個身體的好處而執行本身的功能。神恩也是這樣，每一種神恩都是為了團體的益處。通過謙卑的服務，每人都可以向別人表達自己的愛德。 福音：若20:19－23 19正是那一周的第一天晚上，門徒所在的地方，因為怕猶太人，門戶都關著，耶穌來了，站在中間對他們說：「願你們平安!」20說了這話，便把手和肋膀指給他們看。門徒見了主，便喜歡起來。21耶穌又對他們說：「願你們平安!就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」22說了這話，就向他們噓了一口氣，說：「你們領受聖神罷!23你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留。」 為初期基督徒來說，一周的第一天是很重要的，因為那是屬於主的日子（默1:10）。在這一天，基督徒團聚，彼此分餅，慶祝主的復活（宗20:7，格前16:2）。這段福音是在晚上開始，這個指示很重要。也許是在說明初期基督徒在很晚的時間才舉行感恩聖事。 「門」說明猶太人害怕（19節）。耶穌並沒有許諾，他的門徒在世的生活充滿幸福與勝利。「在世界上，你們要受苦難」（若16:33）。然而，現在的重點是「門是緊閉著的」（若20:26）。這是若望想要說明的：現在復活的耶穌就是門徒們所看見、認識、聆聽、摸過的耶穌，但是現在卻是以不同的條件顯現。復活的耶穌並不是返回原來的生活狀況，而是進入一種全新的生活中。 耶穌的身體並沒有用香料保存，這是人的感官所不能理解的奧跡。肉身的復活，並不是說遺體會重新站立起來。這是從存在物而來的一個新生命，是一個奧跡。保祿用種子的比喻解釋說：「死人的復活也是這樣，播種的是可朽壞的，復活起來的是不可朽壞的；播種的是可羞辱的，復活起來的是光榮的；播種的是軟弱的，復活起來的是強健的；播種的是屬生靈身體，復活起來的是屬神的身體；既有屬生靈的身體，也就有屬神的身體」（格前15:42－44）。 當耶穌顯示自己的手與肋膀時，門徒們歡天喜地。他們的反應令人不解：當他們看到耶穌的傷痕印記時，應該感到悲傷才對，但是他們卻高興。他們有如此反應，不是因為他們在通往巴勒斯坦的路上遇到了主，而是因為看見了主（10節）。他們確信復活的主正在他們中間，與他們以前遇到的耶穌是同一個，就是那位為他們奉獻自己生命的耶穌。 耶穌顯現是在一周的第一天的晚上，從這個背景看，若望想要對自己團體的基督徒說，他們也可以與耶穌相遇，不是曾在納匝肋那個與我們人性相同的耶穌，而是復活的耶穌，每次都可以在「主的日子」裡相遇。耶穌在兩次向他們問候後：「願你們平安」（19，21節），耶穌賜予他們聖神並賜予他們赦罪的權柄（21－23節）。 耶穌派遣門徒們是為了完成一個使命：正如父派遣了我，我也同樣派遣你們。當耶穌還在世的時候，向他們顯示了天父愛的面容（12:45）。現在，他雖然離開了這個世界，卻通過將聖神賜予門徒們而繼續工作。 接納耶穌就是接納派遣耶穌的父，現在接納耶穌所派遣的人，就是接納耶穌自已（若13:20）。為了明白耶穌所委託給宗徒們的使命，通過所賜予的聖神而赦罪，我們必須瞭解以色列子民的宗教信仰與先知們的話語。 在耶穌時代，人們普遍認為人的行為不好，他們用自己的偶像玷污自己。 他們不潔淨，因為他們被邪惡的神靈所影響。 我們想知道天主何時介入拯救他們，並賜予他們一個新的精神。在《致羅馬人書》中，保祿反思在惡神的控制下，人類處於痛苦與不幸的境界：「因為我不明白我作的是什麼：我所願意的，我偏不作；我所憎恨的，我反而去作。我若去作我所不願意的，這便是承認法律是善的。實際上作那事的已不是我，而是在我內的罪惡。我也知道，善不在我內，即不在我的肉性內，因為我有心行善，但實際上卻不能行善。因此，我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作」（羅7:15－19）。 藉著先知的宣講，天主許諾賜予他們一顆新心，他的精神。那時，我要在你們身上灑清水，潔淨你們，淨化你們，脫離各種不潔和各種偶像。我還要賜給你們一顆新心，在你們五內放上一種新的精神，從你們的肉身內取去鐵石的心，給你們換上一顆血肉的心。我要將我的神賜與你們五內，使你們遵行我的規律，恪守我的誡命，且一一實行」（則36:25－27）。 充滿上主的聖神，大地將被更新。正如厄則克耳先知所說的：「聖神如水一樣，要淹沒大地，但它灌溉沙漠時，將會使沙漠成為綠洲，變成美麗的花園。以後，他領我回到聖殿門口，看，有水從聖殿下面湧出，流向東方──因為聖殿正面朝東；水從聖殿的右邊經聖殿經祭壇的南邊流出。隨後他引我由北門出來，帶我由外面轉到朝東的外門。看，水從右邊流出。那人手拿繩索向東走去，量了一千肘，遂叫我由水中走過，水深及踝。他再量了一千肘，再叫我由水中走過，水深及膝。又量了一千肘，又叫我走過，水深及腰。​他又量了一千肘，水已成河，不能走過，因為水已高漲，成了可供游泳的水，不能走過去的河。於是他對我說：「人子，你看見了嗎﹖」遂我回到了河岸。當我回來時，看，沿河兩岸，樹木很多。於是他對我說：「這水流往東方，下至阿辣巴，而入於海?這河所流過的地方，凡蠕動的生物都得生活，魚也繁多，因為凡這水所到的地方百物必能生存。漁夫要住在海邊，自恩革狄到恩厄革拉因，都是曬網的地方。那裡的魚種類很多，像大海的一樣。但所有的池沼和湖澤卻不改變，留作產鹽之區。沿河兩岸，畏有各種果木樹，枝葉總不凋零，果實決不匱乏，且按月結果，因為水我出自聖所；樹上的果實可當作食物，枝葉可當作藥材」（則47:1－12）。這是用充滿活力的圖像描述聖神充滿生命性的能力。      在逾越奧蹟的那天，天主實現了自己的許諾。耶穌向他們吹氣，以這個象徵性的動作向他們交付了聖神。這個吹氣使人想起天主在創世之初，用地上的塵土形成了人之後，就向人的鼻孔內吹了一口氣（創2:7）。耶穌的氣息再造了一個新人類，從此人不再是邪惡勢力的犧牲品，而是充滿新能力並催促去行善的新受造物。聖神到邪惡得勝的地方，人的罪惡就會被赦免―被取消、被毀滅―這樣，以基督為模範，新造的人就誕生了。復活的基督委託給門徒的使命是赦免罪過，為了繼續自己的使命：「請看天主的羔羊，就是除去世界罪惡的那位」（若1:29）。    「赦免罪過」是什麼意思？這些字的翻譯正確但只是有限度地表達其意思—這是確認授權給宗徒們有赦罪的權柄。但這並不是赦罪的唯一方式，而是要征服罪惡。耶穌賜予宗徒們的權柄非常寬廣，他們充滿聖神：潔淨世上各種形式的邪惡。 賜予宗徒們的權柄不是兩種：赦免或保留；而是由聽告解的神父因評估各個案而酌情處理。權柄只是一種，就是用盡各種方法赦免人的罪。當然罪過也可能被保留：如果宗徒們未能創造良好的條件，使每一個懺悔者向聖神開放自己的心靈，那麼罪過就被保留。若赦罪的使命失敗，宗徒們要負責。

甲年耶穌升天 臨在的不同方式 下載版本 ​隨著耶穌進入天父的光榮中，地上的事物是否改變了呢？從外表看，什麼也沒有改變，人們的生活一切如常：播種、收割、做生意、建築房子、旅行、哭泣與喜樂。宗徒們也一樣，他們並沒有比別人少了面對各種戲劇性與焦慮的經驗；然而，一些令人難以置信的新事物都發生了，人類存在於一道新的光芒中。 在一個霧天，太陽突然出現；山嶽、海洋、大地、森林中的樹木、花的香味、小鳥的歌唱，一切都如常，但是看到的和感受到的則不一樣。 ​誰被基督復活的信德所光照，誰就能以新的眼光去看世界，一切都有了意義，沒有什麼值得害怕，也沒有什麼值得憂傷。另外， 對於不幸、失敗、饑荒、人為的錯誤，如果也以信德的眼光去看，這些都可以是天主建立自己王國的途徑與基礎。如果從這個新的眼光出發，我們就能以不同的角度看待生命的長度。我們都知道，也許我們會笑，那些嫉妒年紀比他們少的人，他們對自己的年齡感到羞愧。總之，他們的眼光總看著過去，而不是未來。耶穌復活升天的信德可以改變這種看法，隨著時間的過去，基督徒感到很滿足，因為他們確信離最終面見天主的日期越來越近了；他們對自己在世生活的日子感到滿足，不再嫉妒青年人，而是用愛心與慈心看顧他們。 為了更好的理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 現世的痛苦與將來要顯示的光榮是不可比擬的。 讀經一：宗1:1－11 1德敖斐羅！我在第一部書中，已論及耶穌所行所教的一切，2直到祂借聖神囑咐了所選的宗徒之後，被接去的那一天為止；3祂受難以後，用了許多憑據，向他們顯明自己還活著，四十天之久發現給他們，講論天主國的事。4耶穌與他們一起進食時，吩咐他們不要離開耶路撒冷，但要等候父的恩許，即你們聽我所說過的：5「若翰固然以水施了洗，但不多幾天以後，你們要因聖神受洗。」6他們聚集的時候，就問耶穌說：「主，是此時要給以色列復興國家嗎﹖」7祂回答說：「父以自己的權柄所定的時候和日期，不是你們應當知道的；8但當聖神降臨於你們身上時，你們將充滿聖神的德能，要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅，並直到地極，為我作證人。」9耶穌說完這些話，就在他們觀望中，被舉上升，有塊雲彩接了祂去，離開他們的眼界。10他們向天注視著祂上升的時候，忽有兩個穿白衣的人站在他們前，11向他們說：「加里肋亞人！你們為什麼站著望天呢﹖這位離開你們，被接到天上去的耶穌，你們看見祂怎樣升了天，也要怎樣降來。」 ​在橄欖山上，曾經建築了一座八邊形的聖殿；但在公元1,200年被穆斯林改成了清真寺。我向朝聖者解釋說今日結構上的屋頂，在原先的建築是沒有的，這是為了紀念耶穌升天的地方；組內有一人幽默地說：「這裡沒有屋頂的，否則，耶穌升天就會擊中自己的頭。」有人並不喜歡這不敬的笑話，但也有人認為這是加深理解《宗徒大事錄》的挑戰。 ​驟眼看來，耶穌升天的敘述顯得流暢，但是如果我們注意一些細節，就會發現有些不可理解的問題存在。耶穌好像被一位航天員帶祂上天一樣，慢慢離開地面，在雲彩中消失了。這裡的前後不一致與不連貫的地方，也是很難解釋的。 ​《宗徒大事錄》的作者路加，在其《路加福音》最後部分這樣敘述說：「耶穌領他們出去，直到伯達尼附近，就舉手降福了他們。正降福他們的時候，就離開他們，被提升天去了。他們叩拜了祂，皆大歡喜地返回了耶路撒冷，常在聖殿裡稱謝天主」（路24:50－53）。我們暫且不看令人覺得奇怪的「喜悅之情」是什麼意思。（當朋友離開我們時，我們會覺得喜悅嗎?）就地裡位置也是不連貫的（伯達尼離橄欖山有點遠），還有令人驚訝的是日期也不同：《路加福音》24章說耶穌升天是在耶穌復活的同一天，而《宗徒大事錄》是在耶穌復活後40日（宗1:3）。令人驚訝的是同一作者所說的前後不一致。  ​​如果我們相信耶穌升天是在復活後四十天，那麼就會問：在這些日子裡，耶穌做了什麼？耶穌在十字架上時，不是許諾右盜「今晚你就要同我在樂園裡」嗎？為什麼祂沒有立刻去天國呢？ ​這些問題足以令我們去注意。也許路加所在意的，並不是耶穌在哪裡升天，怎樣升天；而他關心的是另外的事，就是去回應團體提出的困難及解答他們的疑問。為了光照他團體的信德，讓他們相信復活的奧跡。為此，路加用了一種藝術家的寫法，使用文學類型和他同時代的人容易理解的圖像構成神學的一頁。我們首要的任務就是明白路加所用的語言手法。 ​在耶穌的時代，人們都期待天國的來臨。有啟示作家宣佈天國的來臨是迫切的。他們所期望從天上降下淨化的大火，使正義復活，開始新的世界。即使在一些宗徒心中，也激起了他們很大的熱情。耶穌的表達很容易令他們誤解耶穌的宣講，以為這樣的日子已經來臨：「我實在告訴你們；直到人子來到時，你們還未走完以色列的城邑」（瑪10:23）；「我實在告訴你們：站在這裡的人中，就有些人在未嚐到死味以前，必要看見人子來到自己的國內」（瑪16:28）。然而，耶穌死後，他們所有的希望都化為泡影。厄瑪烏的兩位門徒也說：「我們原指望祂就是那要拯救以色列的」（路24:21）。 ​耶穌的復活激起與喚醒了他們內心的這種等待，在門徒們中間，他們相信耶穌的第二次來臨是迫在眉睫的；更有一些狂熱份子，公開宣佈上主來臨的日期。在整個團體中都懷著這樣的心情，呼喊說：瑪拉納塔（主耶穌，祢來吧）！隨著時間的過去，但主沒有來臨。許多人開始嘲笑與譏諷說：「那裡有祂所應許的來臨？因為自從我們的父老長眠以來，一切照舊存在，全如創造之初一樣」（伯後3:4）。路加這樣描寫他們所面對的危機，要表達的是他意識到一個誤解，就是基督徒痛苦失望的起源：耶穌的復活標誌著天國的開始，但不是故事的結束。 ​新世界的建設只是一個開始，還需要耶穌的宗徒們在歷史長河中付出很多努力。怎樣糾正這種充滿幻想的等待呢？在《宗徒大事錄》的開始，路加為我們介紹了耶穌與門宗徒們的對話。現在我們看看宗徒們提出的問題：「是此時祢要復興以色列國嗎」（6節）？這也是第一世紀末期所有基督徒問的問題。復活耶穌的答覆，既是對門徒們說的，也是對路加的基督徒團體說的：「不要妄想知道什麼時候是世界的終結，這點只有父知道。你們應該盡心盡力去完成託付給你們的福傳使命：當聖神降臨於你們身上時，你們將充滿聖神的德能，要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅，並直到地極，為我作證人」（8節）。 ​這段對話之後，描寫的就是耶穌升天的情形。耶穌與門徒們坐在宴席上（4節），為什麼不是在家裡吃完晚餐後就分手告別呢？到橄欖山上去有什麼目的呢？還有別的特別之處，如：雲彩，向天觀看，兩個穿白衣的人，這些屬於那年代的編輯手法或是文學手法呢？ ​在舊約聖經中，有一處的敘述與我們今日讀經非常相似：就是厄里亞被帶到天上去（列下2:9－15）：一天，這個偉大的先知與他的弟子厄里叟在約但河邊。當厄里叟知道他的師傅要被接到天上的時候，他勇敢地請求繼承師傅的精神。厄里亞答應了，但是只有一個條件，就是要目睹他被接到天上的情形。忽然天空中出現了一個帶火的馬車，當厄里叟目睹天上的時候，厄里亞被接到天上去了。從此時起，厄里叟繼承了厄里亞的精神，這種精神使厄里叟繼續他在這世界的使命。列王紀下就是敘述厄里叟的工作：就是重複厄里亞所做的一切。 ​這樣，我們很容易將《宗徒大事錄》中與厄里叟的經驗作一個比較，二者有很多共同之處，並可得出一個結論：路加描寫與厄里叟相同的經驗，是要告訴他的基督徒團體，在這樣的序曲中，這些事情的真實性是不能用人的感官與感覺所證實的，也是人的語言所不能表達的。耶穌的逾越奧跡，他的復活與升天都進入了父的光榮中。 ​雲彩，在舊約指天主具體地臨在於某個地方（出13:22）。路加用這樣的圖像表達耶穌基督，這位被拋棄的屋角的基石，被判罪，被釘死了，敵人希望他永遠停留在死亡的陰影中，卻在天主的介入中，在天主德能的助佑下復活了，並被宣認為主。兩個穿白衣的人，與在墳墓那裡顯現的兩個人是完全相同的（路24:4）。按照聖經的象徵意義，白色，代表天主的世界。由這兩個穿白衣的人口中所發出的話語，就是天主借著他們向門徒們所說的話與對逾越奧跡的解釋：耶穌，這位天主忠信的僕人，被人所釘死，卻受到了天主的光榮。他們的話語是真實的（是兩個人，是值得依賴的）。 ​最後目睹天上，如同厄里叟。在路加時代的宗徒們與基督徒也一樣，他們默想著遠去的主耶穌，目光則指向對基督再來的確切希望。在一段時間的等待後，天主開始間斷地工作，但是來自天上的聲音聲明：不是耶穌將要完成一切，而是你們。你們將要做父所交託給耶穌的任務，而且你們將有能力做一切事，因為你們同復活的基督一起度過了四十天的時間，而且領受了聖神（按照猶太人的語言，四十天的時間是為準備成為門徒的時間）。如同厄里叟，為門徒們也是一樣，這是師傅被接去的圖像，指示將要宣佈的訊息。 ​在路加時代，已經有很多基督徒常常注視天上，他們認為宗教是逃避，而不是鼓勵採取措施改善人的生活。天主對他們說：「不要注視天上，你們應在地上為你們的信德作一個有說服力的見證。耶穌會再來，但他的再來並不減弱你們在地上的責任。主人來到，看見那些警醒著的僕人，他們就有福了（路12:37）。 ​耶穌上升到天上去了嗎？當然。但是說耶穌升天，意思是說耶穌復活了，受到了光榮，進入到了天主的光榮中。耶穌的身體真的被埋葬了，但是為天主來說並不需要香料保護祂的身體不腐朽，正如保祿所說的：那是「屬神的身體」（格前15:35－50）。復活後四十日並不是一個空間地理的轉移，不是從橄欖山到天上的轉換，即使門徒們相信耶穌升天是從死後第三天才開始，耶穌死亡時刻就是耶穌升天的時候。 ​通過這段描述，路加所要表達的是一種思想，而不是一段時間敘述。在這段敘述中，路加敘述了耶穌是第一個打開帷幕的人，這個帷幕將人與天主的世界分開隔離了，所看到的只是在地上所發生的事情：成功與災禍、不義、痛苦、荒唐的事情，如耶穌在羞辱中死亡一樣，都是在天主的計劃之內。耶穌升天的意義就在這裡。現在我們就應該明白為什麼門徒們懷著喜悅的心情向耶穌告別（宗24:52）。 讀經二：弗1:17－23 17為使我們的主耶穌基督的天主，即那光榮的父，把智慧和啟示的神恩，賜與你們，好使你們認識祂；18並光照你們心靈的眼目，為叫你們認清祂的寵召有什麽希望，在聖徒中祂嗣業的光榮，是怎樣豐厚；19祂對我們虔信的人，所施展的強有力而見效的德能是怎樣的偉大。20正如祂已將這德能施展在基督身上，使祂從死者中復活，叫祂在天上坐在自己右邊，21超乎一切率領者、掌權者、異能者、宰制者，以及一切現世及來世的可稱呼的名號以上；22又將萬有置於祂的腳下，使祂在教會內作至上的元首，23這教會就是基督的身體，就是在一切內充滿一切者的圓滿。 ​保祿為他的基督徒團體求智慧，使他們能夠明白天主的奧秘；不是人間的智慧，而是認識天主的智慧。保祿請求天主照亮他們心靈的眼睛，使他們認清天主對他們的召叫是何等偉大，他們所懷有的希望又是何等豐富。今日第一篇讀經邀請基督徒不要放棄現世所應盡的義務；第二篇讀經默想這樣的責任與義務，也讓他們記住，雖然現在有義務與責任，但不要忘記，生命不止於現世。因為即使是在現世盡義務，基督徒總是等待在基督再來時，與基督一起進入天主永恆的國度裡。 福音：瑪28:16－20   16 十一個門徒就往加里肋亞，到耶穌給他們所指定的山上去了。17他們一看見祂，就朝拜了祂，雖然有人還心中疑惑。18耶穌便上前對他們說：「天上地下的一切權柄都交給了我，19所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，20教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。」                             ​瑪竇並不像路加那樣描寫耶穌升天的情形，但卻用不同的圖像來表達同樣的訊息。瑪竇與路加、若望不同的是，他描寫耶穌升天不在耶路撒冷，而是在加里肋亞。這個地理位置有其神學意義：福音作者願意強調，門徒們的使命必須從耶穌的地方開始，加里肋亞是一個被人忽略與輕視的地方。因為受到來自東部與北部的侵略，這裡的人是由多種民族組成。這裡住著來自很多地方的人，是個混種族的地方。依撒意亞這樣描述說：「異族的地方，就是外邦人的區域」（依9:1）。正統的猶太人用一種懷疑與缺乏信心的眼光看待他們。尼苛德摩，帶著懼怕的心情為耶穌辯護。在耶路撒冷的法利塞人說：「你去看看經典，從加里肋亞不會出先知的」（若7:52）。瑪竇現在要說，就是這些外邦人為福音的對象。因為猶太人拒絕了天主所派遣的默西亞，所以失去了成為享有精神生活中心的特權。 ​門徒們與復活的主相遇是在山上（16節）。從四旬期第二個星期日的福音中，我們明白了「山」在聖經中的意義——天主自我啟示的地方。在山頂上，天主向梅瑟與厄里亞啟示了自己。瑪竇常用這個形象表達自己的意思，每次當耶穌要教導重要事情，或者完成重要工作時，總是在山上。山，是耶穌工作的重要地方。如果明白「山」的意義，就不難理解今天的福音：派遣門徒到世界各地去作福傳，是耶穌生命中一個具有重要意義的決定性事件。不單如此，只有那些在山上經驗與復活的基督相遇後，才有能力肩負福傳的使命，並接納福音的訊息。 ​他們中還有些人懷疑（17節），這句話令人費解。在復活的當天晚上，門徒們在耶路撒冷與復活的基督相遇了，怎麼可能還有人懷疑呢？從教理講授的角度出發，這個問題很有意義。瑪竇想要說，基督徒團體並不是由完美的人組成；當中有善人，也有作惡的人，存在著光明與黑暗的行為。這也是首批宗徒面對的情況：他們有信德，可是還有人充滿了不信。 ​相信基督但是充滿了懷疑是可能的，但不能是相反的：所謂信德，就是很多時候不確定與不明顯。我們「相信」太陽存在，因為太陽是可見的，它的光明與熱是可以感受到的；但在信德的領域，這樣的情況是不存在的。我們與宗徒們一樣，也確信復活的事件是真實地發生了，復活的真實性是不容懷疑，但是卻不知道怎樣向人講出復活的奧跡。 ​福音的第二部分（18－20節），耶穌派遣門徒到世界去傳教。在耶穌公開生活時期，他這樣派遣門徒們外出傳教：「耶穌派遣這十二人，囑咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪黎雅人的城，你們不要進；你們寧可往以色列家迷失了的羊那裡去」（瑪10:5－6）。在耶穌的逾越奧跡後，他們的使命開始公開了，變成了面向全世界。 ​現在光明從加里肋亞升起。耶穌離開納匝肋，去了葛法翁，因此「坐在黑暗中的人民看見了一道皓光，一道光亮照射坐在黑暗與死亡陰影下的人群」（瑪4:16）。現在這光明必須在世界照耀。正如先知所宣佈的，以色列要成為外邦人的光明（依42:6）。現在就是決定性的時刻，耶穌再次道出自己的真實性與有效性：是由天父所派遣，為世界帶來救恩的訊息；如今他將這一任務委託給自己的團體與教會，並賜予他們同樣的權柄。 ​教會被派遣，是為了使世界看到基督生活的影子，使世界相信基督。通過洗禮使教會產生更多的子女，並在感恩聖事中使他們得到充滿聖三的生命。福傳是光榮的，但是也是艱巨的。那些被召去肩負此使命的人會感受到驚訝與焦急，擔心與憂慮。

甲年復活期第六主日 沒有聖神、福音只是一種教義 下載版本 ​通常我們將聖神想象成一種不可看見的東西，不可觸摸，與所有物質不同；但這不是聖經中教導我們有關聖神的形象。聖神真實存在，是一陣風，是一股強烈的生命氣息。天主是神，從某種意義上來說，在天主記憶體有著一種威烈與勢不可擋的能力，像很強烈的風一樣。人類的夢想就是希望可以參與這種能力的工作。 ​猶太經師們說人有兩種傾向：一種是邪惡的，在人受孕時擁有的；另一種是善的，是人在十三歲以後才顯露出來的。邪惡的傾向統治人，從人受孕時開始直到七十歲、甚至八十歲時才結束。這麼長的時間，人怎樣才能抵抗它呢？猶太經師們這樣建議：天主創造了邪惡的勢力，但是同時也給予托辣——法律，像潔抗劑一樣，可以對抗邪惡的勢力。如果對托辣，即法律保持忠信，邪惡就不會得勝。如果一個可怕的誘惑來到你們中間，你們要從家裡就放棄它，開始學習托辣——法律。這樣，邪惡就不會戰勝你們。 ​猶太人的想法是錯了。法律只是一個記號與象徵——指示正確的方向，並不能除去污點。這就需要一個內在充滿聖神的力量，像發動機一樣，將目標帶向終點。耶穌並不只是教授「道路」，也將聖神賜予人，就是人到達目的的力量。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的句子： 天主，求祢在聖神內給我們再造一顆純潔的心。 讀經一：宗8:5－8、14－17 5斐理伯下到撒瑪黎雅城，給他們宣講基督。6群眾都留意斐理伯所講的話，都同心合意地聽教，並看到了他所行的奇跡。7因為有許多附了邪魔的人，邪魔從他們身上大聲喊叫著出去了。有許多癱瘓和瘸子也被治好了。8為此，那城裡的人皆大歡喜。 14當時，在耶路撒冷的宗徒，聽說撒瑪黎雅接受了天主的聖道，便打發伯多祿和若望往他們那裡去。15他們二人一到，就為他們祈禱，使他們領受聖神，16因為聖神還沒有降臨在任何人身上，他們只因主耶穌的名受過洗。17那時，宗徒便給他們覆手，他們就領受了聖神。 ​在耶穌死後5-6年間，教會只存在於耶路撒冷。當時，門徒們還不明白必須到全世界宣講福音。這種普世性與開放性的觀念並不是從開始就有，而是從一個很悲劇性的事件中意識到的：「斯德望死後，迫害威脅著新生的基督徒團體」（宗8:1－4）。這種迫害並不是面向所有的基督徒，而是對我們在上個星期天所說的那些希臘化的基督徒。猶太基督徒與宗徒們並沒有受到迫害，因為他們認為猶太基督徒還可以忠於梅瑟法律和他們固有的猶太宗教傳統；而希臘化的基督徒卻為猶太宗教傳統構成了威脅與挑戰。 ​面對迫害，這些基督徒逃離了耶路撒冷。在耶路撒冷城各處都有這些逃離的基督徒，其中有的選擇在自己親戚家裡避難，有的逃到外方人的地方，如敘利亞和其他羅馬帝國的省份。無論到哪裡，這些基督徒向他們的近人宣講耶穌，宣講基督復活的好消息。在安提約基雅，他們中有的人開始向外邦人宣講耶穌。這是教會一個新時代的開始，不只是以色列人才可以聽到好消息。如此，教會開始向外邦人開放，向那些並不是亞巴郎後裔的人宣講福音。今日讀經一介紹在斐理伯所發生的事。 ​在上個星期天我們已經聽說過，斐理伯是所揀選的七位之一，是為了向窮人分施食物，他是一位希臘化的基督徒，為了避免斯德望的事情在自己身上發生，他於是決定往北邊去。他來到撒瑪黎雅，在那裡開始向人宣講悔改的洗禮，並為人施行洗禮。聖神伴隨著這位向人宣講福音的人，他是第一位福傳者，用各種奇跡證實他的宣講。在那個城裡的人，生命發生了改變，並且都獲得了喜悅（5－8節）。 ​讀經一的第二部分（14－17節），敘述伯多祿與若望探訪撒瑪黎雅領洗的信友們。這種關心訪問，是聯繫耶路撒冷母教會與新的基督徒團體之間的一種必要方法與途徑。他們到來後，兩位宗徒給新領洗者覆手，使他們領受聖神。 ​現在我們必須問：為什麼在撒瑪黎雅由斐理伯接受洗禮的基督徒沒有領受聖神呢？這個恩寵不是由洗禮而獲得嗎？這一恩寵當然是通過洗禮而獲得。撒瑪黎雅的新領洗者在領洗時就接受了聖神的恩賜，但是聖神的臨在並不是通過外在的禮儀形式而獲得的，而是通過洗禮所固有的恩寵，在教會初期這是大家公認的。我們可以舉出一些例子：新領洗者開始講不同的語言、開始講先知性的話，他們非常欣喜地領受聖神的恩賜。在他們從兩位宗徒那裡領受了覆手後，這些神恩在撒瑪黎雅也發生了。路加通過這段敘述，想要說的是：新的基督徒團體可以在任何地方出現，就自然地成長發展，並向周圍的人宣講福音。他們不需要以完全自主和獨立的方式成長，發展和生活。但有必要與普世教會建立交往，只有這樣，聖神才能充分體現在他們身上。 讀經二：伯前3:15－18 15你們但要在心內尊崇基督為主；若有人詢問你們心中所懷希望的理由，你們要時常準備答覆，16且要以溫和、以敬畏之心答覆，保持純潔的良心，好使那些誣告你們在基督內有良好品行的人，在他們誹謗你們的事上，感到羞愧。17若天主的旨意要你們因行善而受苦，自然比作惡而受苦更好，18因為基督也曾一次為罪而死，且是義人代替不義的人，為將我們領到天主面前；就肉身說，祂固然被處死了；但就神魂說，祂卻復活了。 ​在講了有關奴隸與主人的關係後，作者認為有必要說一些具有建設性的話語，以幫助基督徒團體面對他們的困難情況。教難迫害就像一顆點燃的火苗，持續了差不多250年。新領洗者應該知道，他們面對的困難情況，並不感到驚訝，如同面對突如其來的事情一樣（伯前4:12）。凡是願意在基督耶穌內熱心生活的人，都必要遭受迫害（弟後3:12）。面對他們的信德受到考驗，他們面對這樣的困難情況，宗徒們可以做什麼呢？首先要讓他們記住，耶穌基督就在他們中間，在他們的心中陪伴他們（15節）。誰對他們懷有仇恨，並不是反對他們，而是反對基督。   ​每位基督徒必須時刻準備好，回答詢問者問他們所懷希望的理由。這就是要求每位基督徒在信德上隨時準備好，確信所相信的那位，將自己所希望的，寄託在堅固的基礎上。實際上人都是軟弱、易變、不穩定的，人的情感與理智都是不確定的。人的虔誠不能只是憑藉感觀的需求和奇跡而感到熱忱。只有將這樣的基礎建立在對天主話語的信賴上，才能產生信仰的效果（羅10:17）。誰如果擁有天主的話語，就能有正確而充滿智慧，和可信賴的生活方向。伯多祿也說明了怎樣回答那些不信者的問題：無論是面對個人詢問，還是大眾詢問，基督徒都應該避免使用攻擊、不尊重與沒有禮貌的語言，而應該常充滿溫和與敬畏，保持純潔的良心（16節）。爭吵、攻擊、言語上的衝動與暴力可以幫助去戰勝一個人，卻無法使人接受福音的訓誨。這是門徒唯一要達到的目的（16－17節）。 ​最後，這段經文以耶穌為例而結束：「耶穌基督也為了正義而忍受了痛苦，而他的門徒們不能走與耶穌不同的道路」（瑪10:25）。 福音：若14:15－21 15如果你們愛我，就要遵守我的命令；16我也要求父，祂必會賜給你們另一位護慰者，使祂永遠與你們同在；17祂是世界所不能領受的真理之神，因為世界看不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因為祂與你們同在，並在你們內。」18我必不留下你們為孤兒；我要回到你們這裡來。19不久以後，世界就再看不見我，你們卻要看見我，因為我生活，你們也要生活。20到那一天，你們便知道我在我父內，你們在我內，我也在你們內。21接受我的命令而遵守的，便是愛我的人；誰愛我，我父也必愛祂，我也要愛祂，並將我自己顯示給祂。」 ​今天的福音與上星期日的一樣，也是耶穌在晚餐廳裡對門徒說的第一篇告別辭。門徒們明白耶穌正準備離他們而去，他們感到悲傷，詢問如果耶穌離他們而去，他們如何繼續聯繫在一起，繼續愛衪呢？耶穌許諾並不留下他們當孤兒，不會讓他們缺少關心與保護，並將祈求父給他們派遣一位護慰者，永遠與他們同在（16節）。這不是耶穌所許諾的有關祂自己完全擁有的聖神（路4:1、14、18），而是聖神將臨於門徒身上。 ​耶穌清楚地聲明，只有當領受的人與聖神完全合作，與天主的計劃和在愛德的行為中，才能完全領受聖神。世界不能認識與領受聖神。這個「世界」是誰？為什麼它不能領受聖神呢？是外邦人，不認識天主的人，遠離天主的人，那些不屬於門徒團體的人，別的宗教的成員嗎？為耶穌來說，「世界」並不是指人，而是指每人的心靈。在每人的心靈內，都被黑暗、罪過、死亡所統治，有仇恨、貪婪、各種不正義的慾望，世界正是在這樣的地方成長，反對基督。保祿讓格林多人記住人的智慧帶領時說：「我們並不是領受了世界的精神，而是屬於天主的」（格前2:12）。 ​聖神有兩個名字：一個是護慰者，另一個是真理之神。這就是聖神在信友心中的兩種作用與工作。「護慰者」一詞並不是一個很好的翻譯，這是在法庭上辯護時所用的一種語言。它指被稱呼的那位就在自己附近。古代並沒有今天的法律審訊制度，每一個犯人都是自我辯護，找尋一些可以證明自己無罪的證據，希望可以借此擺脫受罰的後果。有時候就是這樣，人並沒有犯罪，卻找不到自己無罪的證據，而有的人犯了罪，卻可以擺脫懲罰。為後一種情況來說，只有一種希望，就是在法庭上有一個大家都公認，生活倫理行為無可指摘的人，站起來，甚至連一句話都不需要說，直接走到這個人旁邊。這種動作就是相當於一個辯護與釋放的意思，這樣便沒有任何人有勇氣要求判決了。這位「辯護者」就被稱為護慰者，就是說，在某人遇到困難時，幫助他的人來了。「護慰者」的第一個意義就是保護者、援助者、辯護者。 ​耶穌許諾將為門徒們派遣另一位「護慰者」，因為現在已經有一位，就是耶穌自己。《若望一書》說：「我的孩子們，我給你們寫這些事，是為叫你們不犯罪；但是，誰若犯了罪，我們在父那裡有正義的耶穌基督作護慰者」（若一2:1）。耶穌是我們在天父前的護慰者，並不是說耶穌縱容我們犯罪，而是因為耶穌在我們的敵人面前保護我們，就是在罪過、魔鬼前保守我們。敵人就是罪，耶穌知道怎樣可以戰勝它，怎樣使其變成沒有能力的。 ​另一位護慰者並不是要代替第一位，而是有新的使命與任務。實際上，第二位護慰者與耶穌一同派遣來到他的門徒中間（18節）。耶穌並沒有遠離他們而去，只是改變了臨在於他們中間的方式，不是身體上的親自臨在，而是以復活的能力臨在。以一種新的方式與自己的門徒們同在。雖然是以不可見的方式，但卻是沒有限制與沒有終點地與他們同在。聖神是「護慰者」，是因為在門徒與世界戰鬥時助佑他們，就是與邪惡勢力的鬥爭中助佑他們（若16:7－11）。 ​若望說這些，目的是讓自己的基督徒團體在面對生命中的困難時不失勇氣，不灰心喪志，而要滿懷希望，擁有內心的喜樂、和平與對彼此的祝福。門徒們相信有聖神的助佑，因而不覺得害怕與孤獨，即使面對自己內心的孤單、軟弱與邪惡的傾向時，也不會感到害怕，也會繼續與邪惡戰鬥，因為相信聖神的能力，確信可以戰勝邪惡的勢力。 ​聖神的第二個名字就是「真理之神」。聖神為真理服務的方式是多樣化的。現在從簡單的開始，我們都知道，當一個消息互相流傳時，消息本身就會被改變，甚至被改得面目全非。耶穌的訊息是為所有人的，直到世界的終結。誰可以保證這樣的訊息不被歪曲，不被誤解呢？人性的經驗覺得這是不可能與沒有希望的，但我們肯定，福音訊息是所有人汲取力量的源泉，是在教會內被委託宣講的，是真理之神——聖神的能力在帶領工作，是由耶穌所許諾的。聖神為真理服務的方式並不只是我們所說的消極方式。聖神也不只是阻止人錯誤地解釋與傳遞福音與基督的消息，祂也是以積極的方式服務於真理，就是將門徒們帶進一切真理中。 ​耶穌並沒有向門徒們傳遞所有的真理，因為他們還不能明白與理解（若16:12－15）。耶穌知道，後來將會有很多新問題出現，面對這樣的問題，哪裡可以找解決的方法與答案呢？在這點上，耶穌許諾為他們派遣聖神，聖神的使命就是帶領所有的門徒去認識與進入一切真理中。這並不是說，一些新鮮事物或是與耶穌所說的相反，而是説明他們從源頭上認識，認識耶穌福音的最後結果。因此，所有基督徒都要向聖神的這種能力開放自己的心靈，因為聖神常為我們帶來驚訝。聖神就是要更新世界面目的那位（詠104:31）。因此反對聖神是一種很嚴重的罪過（參瑪12:31），因為反對聖神就是反對一切更新的事物，拒絕可以帶來新事物面貌的能力；而這些聖神的能力可以帶來團體的益處，使人與耶穌、與自己的兄弟姊妹更加接近，並帶來喜悅與和平，幫助團體更好地祈禱，使人從害怕中得到釋放與解脫。 ​誰如果固執地喜愛與停留在那些已經廢棄了的宗教傳統中，誰如果懶於學習天主話語，不接受更新的敬禮、禮儀，誰如果用舊的答案回答新的問題，誰如果不懷著喜悅的心情接納聖經釋經學與方法，這些就都是反對真理之神的表現。 ​「真理」這個詞，為若望聖史來說有一個更深與更高的意義，指明天主在基督內啟示了自己。耶穌就是真理（若14:6），因為在基督身上，天主完全與圓滿地啟示了自己。謊言拒絕承認耶穌，所做的選擇也是與他相反的。撒旦——真理的敵人，是「撒謊者的父親」（若8:44），使所有一切都遠離基督。聖神卻以相反的方式工作：將人帶入真理。在人的內心深處工作，使人對天主自由地說「是」，使人向基督靠近，接受基督的建議，如同從高處來的一陣風，並為人帶來不可阻擋的救恩一樣。 ​聖神是如何將人帶入真理的？這一點很難想象，因為我們每人都有這樣的一個問題，即使在今天，聖神也仍然在工作，並將人帶入真理嗎？因為我們看到的，似乎是世界的能力比聖神的能力更強大，將人引向另一方向。

甲年復活期第五主日 同一的生命，但多種奉獻的方式 下載版本 在《宗徒大事錄》中描寫初期教會的一個特徵就是：在他們之間沒有階級的存在、沒有榮譽的分別、沒有特殊的權利和特殊的成員。所有的信友都是一樣的，人人平等。沒有人被稱為「老師」，因為只有一位「老師」；所有人都是「門徒」，他們彼此都是兄弟；沒有人以「父親」自居，因他們知道只有一位在天之父（瑪23:8－10）。 聖人之間也有等級嗎？「聖人」是一個集體名詞，用來指那些值得尊敬的人。保祿在他的書信中這樣稱呼他們：「致書給那些【在厄弗所的】聖徒和信仰基督耶穌的人」（弗1:1），「我保祿致書於一切住在羅馬，為天主所鍾愛，並蒙召為聖徒的人」（羅1:7）。 聖人與一般人之間存在著一個大的區別嗎？當然，這是人所共知的。他們的使命與職務是為了「服務」他人，為了團體與弟兄的好處。保祿讓格林多人知道，唯一的聖神，用不同的方式與神恩使團體得到成長與滋養：「聖神顯示在每人身上雖不同，但全是為人的好處。這人從聖神蒙受了智慧的言語，另一人卻由同一聖神蒙受了知識的言語；有人在同一聖神內蒙受了信心，另有人在同一聖神內卻蒙受了治病的奇恩；有的能行奇跡，有的能說先知話，有的能辨別神恩，有的能說各種語言，有的能解釋語言。可是，這一切都是這唯一而同一的聖神所行的，隨祂的心願，個別分配與人」（格前12:4－7）。伯多祿也勸勉每人活出聖神的恩寵：「各人應依照自己所領受的神恩，彼此服事，善做天主各種恩寵的管理員」（伯前4:10）。 在教會中的不同職務是在基督內獲得的，為了不同的需要與服務而建立的，建立在宗徒的基礎上（弗2:20）。面對這樣的職務，今天的教會團體應該在自己對應的職務上與宗徒們的作對照。 為了更好理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主，你所賜的恩寵，不要讓我們成為驕傲的理由，卻要成為服務兄弟的動力。 讀經一：宗6:1－6 1那時候，門徒們漸漸增多，希臘化的猶太人，對希伯來人發出了怨言，因為他們在日常的供應品上，疏忽了他們的寡婦。2於是十二宗徒召集眾門徒說：「讓我們放棄天主的聖言，而操管飲食，實在不相宜。3所以，弟兄們！當從你們中檢定七位有好聲望，且充滿聖神和智慧的人，派他們管這要務。4至於我們，我們要專務祈禱，並為真道服役。」5這番話得了全體的悅服，就選了斯德望，他是位充滿信德和聖神的人，和斐理伯、僕洛曷洛、尼加諾爾、提孟、帕爾默納及尼苛勞，他是個歸依猶太教的安提約基雅人，6叫他們立在宗徒面前；宗徒們祈禱以後，就給他們覆了手。 在讀經一中，那種不可磨滅的喜悅使路加不能忘記處於磨難中的耶路撒冷基督徒團體。耶路撒冷團體的基督徒生命力是強大的，他們一心一德，每天參與並聆聽宗徒們的教理講授，共同分享財物，一起祈禱，每星期日在一起擘餅，在聖神的助佑下行了許多奇跡。他們中的每一位都受到別人的尊敬，並和諧共融地生活在一起。 在耶路撒冷的團體真是如此完美嗎？這是作者的夢想嗎？是否在作者的頭腦中改變了現實生活的真實情況呢？答案簡單而肯定：作者改變了現實情況，將一切理想化了。作者從根本上改變了他們的思想與彼此間的關係，將生活中美好與聖善的一面，如巴爾納伯的慷慨大方（宗4:36－37）呈現出來。在耶穌復活後似乎一切都變得美好了，並將之列舉成為基督徒團體的模範與榜樣。即使是耶路撒冷的教會，也不像人們所想象的那樣美好與完善，有著與我們相同的問題，甚至有時也彼此爭吵。這就是我們在今日讀經一中所聽到的情形。 耶路撒冷的教會團體在開始時只由猶太人組成，但是卻分為兩個小組：希伯來人與希臘人。第一組人在耶路撒冷出生並在那裡成長，講阿拉美文，並常常去聖殿，閱讀聖經。他們忠於自己祖先的傳統與梅瑟法律，很小心謹慎地遵守，並視猶太經師們的教訓為不可忽略的教誨。而那些希臘化的猶太人，出生與成長在外面的世界。他們也認識並瞭解其他民族的人民，受到別人的尊重，也採納別人的生活方式。這被他們同種族與同宗教的人認為是偏離了正統傳統與腐朽的傳統。他們覺得自己沒有義務遵守與遵行猶太人的傳統與經師們的宣講。他們不懂希伯來文，講希臘文（耶穌時代在整個羅馬帝國都講的語言）；在他們的聖殿與會堂中，讀的是翻譯成希臘文的經典與法律書。這種語言、思維與思想上的不同，就是兩組不同的人衝突與誤會的根源。 他們之間的衝突終於爆發了，衝突的根源出自在團體中分施麵包。因為希臘化的猶太人佔少數，他們抱怨猶太人忽略了他們的需要，覺得猶太人偏心：偏向猶太人中寡婦而忽略了其他人。他們之間的衝突一觸即發，且引起共鳴，也引人同情。門徒們瞭解這樣的情形，他們感到幾乎快要使人失去理智，這樣的問題必須要解決。門徒們聚集在一起，尋找一個解決的方法：他們說，在人群中選擇一些具有良好聲望的人，將分施麵包的任務交給他們；宗徒們只負責宣讀天主聖言，舉行團體祈禱。這樣的建議為全體所接受，問題得到了解決，所有的人都感到滿意。 這個經文片段被路加放在《宗徒大事錄》中，，即使團體中存在衝突，意見相左，局面緊張，缺少對話，但仍能強調生命的標記存在於他的團體中。與別人一樣，路加在這裡所展示的是一位充滿智慧、充滿希望與樂觀主義，平衡雙方衝突的智者。這段經文，是一個邀請，邀請我們回到現實中，瞭解我們的團體所遇到的問題，必須充滿智慧與忍耐地面對我們的問題。這實際是告訴我們，我們的教會並不是由天使所組成，而是由不同的人組成，自然就有不同的思想與思維、文化、意識形態、不同的特徵與很多限制；尤其是當教會內部存在偏見、幫派主義、嫉妒、仇恨、誤解時，令人感到心痛，但這些卻是正常的。在耶路撒冷的教會團體中也存在很多優秀與了不起的人，他們與宗徒一樣，充滿智慧與聖神的德能，與耶穌的母親一樣有著令人敬佩的德行。 耶路撒冷的教會團體經歷了這樣的事件而變得成熟了。他們的團體成長了，他們學會了怎樣解決自己團體的問題，並如何面對團體成長過程中的各種需要——各種不同的職務出現。在那團體中，宗徒們並不能解決所有的問題。其他一些非常有能力的人，可以做宗徒不能做的事；這也是教會團體職務所決定的，這樣就開始有了我們今天在教會內的「教會職務」。在教會內所有的人都享有同樣的尊嚴和同等的權利，在團體中大家唯一的榮譽就是「服務」。在團體內，每人按照從天主那裡所接受的恩寵，使自己更好地為大家服務（伯前4:10）。按各人所受的聖寵，各有不同的恩賜：「如果是說預言，就應與信德相符合；如果是服務，就應用在服務上；如果是教導，就應用在教導上；如果是勸勉，就應用在勸勉上；施與的，應該大方；監督的，應該殷勤；行慈善的，應該和顏悅色」（羅12:6－8）。 讀經二：伯前2:4－9 4你們接近了祂，即接近了那為人所擯棄，但為天主所精選，所尊重的活石，5你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品。6這就是經上所記載的：『看，我要在熙雍安放一塊精選的，寶貴的基石，凡信賴祂的，決不會蒙羞。』7所以為你們信賴的人，是一種榮幸；但為不信賴的人，是『匠人棄而不用的石頭，反而成了屋角的基石；』8並且是『一塊絆腳石，和一塊使人跌倒的磐石。』他們由於不相信天主的話，而絆倒了，這也是為他們預定了的。9至於你們，你們卻是特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬於主的民族，為叫你們宣揚那由黑暗中召叫你們，進入祂奇妙之光者的榮耀。 伯多祿將教會團體比喻成一個屬神的建築物，其基礎是天主；因此每人都是一塊活石，是一塊堅固的石頭，是整個建築物的基礎。藉著基督這個磐石，天主將所有的石頭全部聯結在一起，所有的基督徒與新領洗者一同構成一個活的建築物。這就是今日讀經二的作者所說的：如同一個逾越節的婚宴，在耶穌周圍，所有的人共同建設一個全新而輝煌的聖殿（4－5節）。 《舊約》聖經中（詠118:22）曾經宣佈：天主將用一塊匠人棄而不用的石頭，把它變成屋角的基石（6節）。這個先知性的宣講在復活節的晚上實現了：被宗教領袖與政治首領所拋棄的耶穌，天主卻使祂成為屋角的基石，成了新聖殿的基礎。 古老的耶路撒冷聖殿，用寶貴與很珍貴的石頭所建成的。在歷史的長河中，以色列子民在這裡舉行的宰殺羔羊和獻祭，將被新的聖殿所代替。在這個新的聖殿裡，每一位信徒，與基督一起，都可以成為無玷的羔羊，成為天主所悅納的馨香祭品：聖善的生活， 正是因著他們的祭獻，每一位信友在領洗時都成了司祭。面對新領洗者，他們所領受的尊嚴是何等偉大與高貴，宣講者感到非常驚訝，高聲呼喊說：「你們這些信友是多麼榮幸啊！你們變成了特選的子民，王家的司祭，聖善的國民，天主的子民，你們要用你們的生命與生活中的例子向別人宣講那位領你們從黑暗中進入光明的天主。」| 接著作者感到悲傷，因為想到了那些拒絕天主召叫並繼續生活在黑暗中的人。為他們來說，這塊活石並不是得救的機會，而是絆腳石。正如西默盎所說的：「看，這孩子已被立定，為使以色列中許多人跌倒和復起，並成為反對的記號──至於妳，要有一把利劍刺透你的心靈──為叫許多人心中的思念顯露出來」（路2:34－35）。 福音：若14:1－12 1「你們心裡不要煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我。2在我父的家裡，有許多住處。我去，原是為給你們預備地方；如不然，我早就告訴了你們。3我去了，為你們預備了地方以後，我必再來接你們到我那裡去，為的是我在那裡，你們也在那裡。4我去的地方，你們知道往那裡去的路。」5多默說:「主!我們不知道祢往那裡去，怎麼會知道那條路呢？」6耶穌回答說：「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去。7你們若認識我，也就必然認識我父；現在你們已認識祂，並且已經看見祂。」8斐理伯對他說:「主!把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」9耶穌回答說:「斐理伯!這麼長久的時候，我和你們在一起，而你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父；你怎麼說:把父顯示給我們呢？10你不信我在父內，父在我內嗎？我對你們所說的話，不是憑我自己講的；而是住在我內的父，作他自己的事業。11你們要相信我：我在父內，父也在我內；若不然，你們至少該因那些事業而相信。」12我實實在在告訴你們:凡信我的，我所做的事業，他也要做，並且還要做比這更大的事業，因為我往父那裡去。 今日的福音，是《若望福音》中耶穌與門徒的三篇告別辭中的第一篇。這是在猶達斯外出與猶太經師們商量如何出賣耶穌後，耶穌與門徒們吃最後晚餐時所說的。稱之為「告別辭」，是因為在這篇演說中，在耶穌的受難以前，耶穌清楚地表明了自己的意願。 在復活節第五主日讀這段福音，理由很簡單：人的遺囑只有在人死亡後才能公開與兌現，才能明白它的意思。耶穌在最後晚餐時所說的話，並不是對在晚餐廳的門徒們所說的，而是對後世所有的門徒信友所說的。在逾越奧跡的背景下，有助於理解與默想這樣的話語。 這段福音以一句令人誤解的話語開始：「在我父的家裡，有許多住處。我去，原是為給你們預備地方；如不然，我早就告訴了你們。我去了，為你們預備了地方以後，我必再來接你們到我那裡去，為的是我在那裡，你們也在那裡。我去的地方，你們知道往那裡去的路」（2－4節）。耶穌似乎在說，現在是自己返回父家的時候，並在那裡為門徒們準備很多地方。這樣的解釋並不能讓人滿意。不管是我們相信天國裡一切從開始就為所有的人準備就緒，還是我們相信如果在天國也存在排資論輩，相信每人都會論功行賞，就會造成很多人沒有激情。這樣的理由都不能讓人完全接受。為我們今日的基督徒與基督徒團體，這樣的句子有著非常重要與實際的意義。 耶穌說必須經過很多苦難才能到達目的，而門徒們必須很清楚地瞭解這樣的道路，因為耶穌曾經多次說過。多瑪斯以所有宗徒的名義，說我們不認識這條「道路」，因此我們不知道該往哪裡去。耶穌解釋說：祂自己也走在這條道路上，當自己完成了自己的使命後，會回來將自己的門徒接到父家，激起他們的信心與勇氣，使他們有勇氣跟隨耶穌走過的道路。現在可以清楚地知道這條道路是什麼——朝向逾越奧跡的路。這條道路非常困難，因為需要犧牲自己的生命。耶穌雖然說過很多次，但是門徒們卻常常不理解。 「在我父家有很多位置」：誰如果跟隨耶穌走祂所走過的道路，就會在天主的國裡與天父的家裡找到自己的位置。這個家不是未來的天國，而是基督徒團體。在那裡有很多位置，有很多工作需要做，有很多服務需要人去接受。實現自己的生命的意義，可以有多種方式。「許多位置」並不是別的，而是多種服務方式，在不同的環境中，每人都被召去為自己的兄弟服務，為團體服務，按照從天主那裡所得到的恩寵，盡自己的能力。 直到「梵二」以前，平信徒都不認為自己是教會活躍與積極的成員。他們不能舉行感恩聖事，不能舉行修和聖事，只是被動的接受修和聖事的恩寵。他們常常被認為是在司祭舉行禮儀時的「觀眾」。今天我們明白，每一位信徒都要主動地參與禮儀，大家都是很活躍的成員。這並不是因為缺少司鐸，而是因為每一位平信徒都是很主動與積極地參與教會團體的一切事物。 耶穌也告訴我們，在做各種服務工作時，也不能有任何嫉妒與驕傲的情緒，很多「位置」，即很多種服務的方式中，只有緊記「服務」才能使教會團體成長與增長；只有那些還沒有被復活的信德所吸引的人，才能免於這樣的服務職務。在社會上，「位置」的標準是權力、社會名望、所獲的地位、所擁有的財富。當我們問「你做什麼工作」時，意思就是說「你賺多少錢？」而耶穌為每人所準備的「位置」，是按照「服務」的標準衡量的。最好的「位置」是為自己的兄弟姊妹們更好地服務。 這段福音是邀請我們反省我們的團體生活的情形。在我們的團體內，有多少成員是很積極與主動地參與團體事務呢？有些職務沒有任何人想做嗎？很多人爭做同樣的事情嗎？由耶穌為我們所準備的很多位置，是不是還有很多需要去發現並肩負呢？也有很多人沒有意識到服務的重要性嗎？為什麼會有這些情況發生呢？ 今日福音的第二部分（8－12節），以斐理伯的問題為中心：「主!把父顯示給我們，我們就心滿意足了」（8節）。梅瑟曾向天主說：「求祢顯示給我祢的光榮。天主答覆說：你不能看見我的容貌，誰如果看見了，必要死」（出33:18，20）。正是因為明白不可能正面觀看上主的容貌，虔誠的猶太人繼續這樣祈禱：「上主，我尋求祢的面容，求祢不要向我隱藏祢的面容」（詠27:8－9），「我的靈魂渴望祢，生活的天主，我何時才能享見祢的面容」（詠42:3）。 斐理伯的問題似乎是他內心渴望的強烈表現。如果從來沒有人看見過天主（若1:18），為什麼天主住在那不死不滅、不可接近的光中，沒有人看見過（弟前6:16）？但是也要記住，為那些心靈純潔的人，天主的許諾是什麼（瑪5:8）?因此他想耶穌可以滿足他內心深處隱秘的渴望。斐理伯將梅瑟與《聖詠》作者們的願望再一次呈現出來。 在耶穌的答覆中，耶穌向他指示了認識父的途徑，即必須注視耶穌自己。為了與人類建立更加深刻與深層次的關係，友誼生活的共融，天主在耶穌的面容上顯示了自己。耶穌是天主不可見的天主的肖像（格前1:15），祂是天主光榮的反映，是天主本體的真像，以自己大能的話支撐萬有。當祂滌除了罪惡之後，便在高天上坐於「尊威」的右邊（希1:3）。 為了認識天父，不能從理智角度出發，也不能從探究哲學認識出發，只需要認識耶穌，遵守耶穌所做與所說的，像耶穌一樣去行，去愛，去選擇，對有需要的人伸出愛護與援助之手。這些都是天父的工作，因為耶穌所做的一切都是父的工作（10節）。在一個重要的時刻，天父圓滿地顯示了自己的面容：在十字架上。在那裡，天父完全顯示了自己對人類的愛，顯示了自己完全的光榮（希1:3），並使自己的光芒完全顯示出來（格後4:6）。「誰看見了我，就是看見了父」（9節），這也是指向耶穌說的。但是這種「看見」，並不只是限於眼睛看到的，親自由耶穌所完成的一些特別的事情，肉眼可見的工作；而是要求以信德的眼光，一個有能力可以走出表面，由表面認識而來的印象，超越感覺的認識與理性的理解。一個可以在耶穌身上看到天父啟示的信德之光，這樣的「看見」就是信德的同義詞。​誰如果在耶穌身上看到父的臨在，並完全信賴耶穌，完全接受耶穌所建議的生命的計劃，就會在自己身上完成大事，並使自己變得偉大。不是說奇跡，而是說為了愛而付出自己的生命。 今天，天父繼續在門徒們身上完成愛的工作，正如在耶穌身上完成的一樣。

甲年復活期第四主日 保護羊群，也拯救劫匪 下載版本 法郎問若瑟的兄弟們說：「你們有何職業﹖」他們回答法郎說：「你的僕人們是放羊的人，我們和我們的祖先，都是如此。（創47:3）」族長們是牧羊人，達味與梅瑟是被上主揀選離開牧場，去做以色列子民的領袖（編上17:7）。在古代中東地區，所有負責照顧自己子民的君王，都被當作牧人的形象。在美索不達米亞公認的資料《牧羊人》一文中，牧羊人就是管理與負責的代表。法郎被稱為「所有人的牧人」、「自己子民的牧者」。手握權杖象徵自己手中的權力與責任。 在以色列，這樣的形象常常用於軍事指揮官與政治權力的人物身上，也用於天主身上。以色列子民充滿激情地對天主說：以色列的牧養者，懇求祢留心細聽，祢率領若瑟的子孫有如率領羊群。坐於革魯賓之上者，求祢大顯光榮（詠80:2）。懷著對上主這份充滿安全的感覺，聖詠作者高唱：「上主是我的牧者，我實在一無所缺」（詠23:1）。 令人感到驚訝的是，在舊約聖經中，「牧人」這個稱呼並沒有用在任何一位負有責任的君王身上。這個稱號只用在一個人身上：就是未來的默西亞，達味的後裔。批評了那些負有責任的君王，將自己的子民帶向邪惡道路後；上主許諾將為他們派遣一位牧人，要將分散的以色列子民聚集起來：「我要為他們興起一個牧人，那即是我的僕人達味；他要牧放他們，作他們的牧人。我，上主要作他們的天主，我的僕人達味在他們中作領袖：這是我上主說的。我要同他們訂立平安盟約，使猛獸由那地上滅絕，他們便可在曠野中安居，在森林裡安眠」（則34:23－24）。這許諾在耶穌身上得以實現。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 我們曾經迷失了道路，上主，是你將我們帶回羊棧。 讀經一：宗2:14a、36－41    14伯多祿就同十一位宗徒站起來，高聲向他們說： 36所以，以色列全家應確切知道：天主已把你們所釘死的這位耶穌，立為主，立為默西亞了。」37他們一聽見這些話，就心中刺痛，遂向伯多祿和其他宗徒說：「諸位仁人弟兄！我們該作什麼﹖」38伯多祿便對他們說：「你們悔改罷！你們每人要以耶穌基督的名字受洗，好赦免你們的罪過，並領受聖神的恩惠。39因為這恩許就是為了你們和你們的子女，以及一切遠方的人，因為都是我們的上主天主所召叫的。」40他還講了很多別的作證的話，並勸他們說：「你們應救自己脫離這邪惡的世代。」41於是，凡接受他的話的人，都受了洗；在那一天約增添了三千人。 今天的讀經一是接著上個星期日伯多祿的演說辭。伯多祿向耶路撒冷居民介紹了耶穌的生活，然後向在場的人提出了嚴厲的控訴：「你們親手釘死了祂」（23節）。最後記起天主的工程使耶穌從死者中復活了，祂記起了自己忠實的僕人。這篇演說這樣開始：「以色列全家應確切知道：天主已把你們所釘死的這位耶穌，立為主，立為默西亞了」（36節）。在耶路撒冷的居民聽到這樣的宣讀後，他們意識到自己良心上的錯誤，都感到心中刺痛，並尋求可以解決的方法。詢問說：「我們可以做什麼?」（37節）這句話是他們內心真誠悔改的表現，表明他們從此刻起，沒有任何藉口，而願意跟隨天主給他們指示的道路前行。 天主的話語常常是悔改的動力，也是更新的力量，是可以穿透骨骼的（希4:12），他們感到心痛（37節）。天主的話語也讓我們去認識我們的無助，邪惡與錯誤。面對這些話語，唯一誠實的態度就是謙卑地聆聽，隨時準備放下各種理由與藉口，面對並改正過去所犯的錯誤，重新開始一個新生活。伯多祿的答覆包括三個步驟，來跟隨天主準備的救恩道路。就是：意識到自己過去生活的錯誤、接受洗禮及喜悅地接納聖神的禮物（38節）。 讀經二：伯前2b：20－25    20若你們因犯罪被打而受苦，那還有什麼光榮？但若因行善而受苦，而堅心忍耐：這纔是中悅天主的事。21你們原是為此而蒙召的，因為基督也為你們受了苦，給你們留下了榜樣，叫你們追隨祂的足跡。22『祂沒有犯過罪，祂口中也從未出過謊言；』23祂受辱駡，卻不還罵；祂受虐待，卻不報復，只將自己交給那照正義行審判的天主；24祂在自己的身上，親自承擔了我們的罪過，上了木架，為叫我們死於罪惡，而活於正義；『你們是因祂的創傷而獲得了痊愈。』25你們從前有如迷途的亡羊，如今卻被領回，歸依你們的靈牧和監督。 ​伯多祿繼續對新領洗者的勸告。在他的對話中，伯多祿覺得有必要討論常常遇到的一個社會問題，就是主人與奴隸的關係，這也是必須討論的問題。因為在這些新領洗的人群中，有些人具有顯赫地位，是著名的人物，也有些是奴隸。其中一些奴隸很幸運，他們遇上充滿慈善與愛心的主人；但其中有的奴隸就沒有這麼幸運，他們的主人很強硬，欺壓他們及對奴隸充滿輕視。這樣的主人在領受了洗禮後就改變了，與他們以前的生活完全不一樣，他們的生活如今無可指摘。對那些曾經虐待過奴隸，輕視他人的這些主人們，可以做什麼呢？是不是必須要造反與反抗呢？是不是要以暴易暴呢？ ​耶穌的生活態度作為模範去比較，並說明耶穌是怎樣對待那些不正義的事：可以調動十二天軍，使十二宗徒感到害怕。但是祂沒有這樣做，而是手無寸鐵地被那些帶著火把與刀槍的士兵帶走（瑪26:47）；祂批評用刀劍來維護正義（瑪26:53）。當猶太人帶領人前來捉拿衪時，祂稱猶太人為「朋友」（瑪26:50）。在十字架上祂寬恕了釘死祂的人（路23:34）。伯多祿列舉耶穌在面對各種不義時所採取的態度，是為了引用依撒意亞先知有關天主忠信僕人的宣講：雖然祂從未行過強暴，他口中也從未出過謊言，人們仍把祂與歹徒同埋，使祂同作惡的人同葬（依53:9）。然後接著說：祂受辱駡，卻不還口；祂受虐待，卻不報復，只將自己交給那照正義行審判的天主（23節）。 ​耶穌的這種態度就是祂為門徒所準備的唯一道路，這是一條清楚、毫無疑問、毫不模棱兩可的道路：就是寬恕與無條件愛的道路。沒有什麼暴力可以與這條愛與寬恕的道路相通。為了建設一個充滿和平、正義與愛的新世界，基督徒沒有別的道路，只有接受耶穌所建築的這條道路，而不是耶穌所明確指示不可接受的報復的道路。 這段讀經的最後，給我們帶來一個活生生的生活形象：你們以前迷失了路，現在卻重新回到天主的羊棧，這樣你們可以照顧你們的靈魂。屬於主的羊棧，意思是說跟隨耶穌的足跡，捨棄各樣仇恨、忿怒、報復；而在愛與接納中，走在耶穌走過的路上。 福音：若10:1－10    1我實實在在告訴你們：凡不由門進入羊棧，而由別處爬進去的，便是賊，是強盜。2由門進去的，才是羊的牧人。3看門的給他開門，羊聽他的聲音；他按著名字呼喚自己的羊，並引領出來。4當他把羊放出來以後，就走在羊前面，羊也跟隨他，因為認得他的聲音。5羊決不跟隨陌生人，反而逃避他，因為羊不認得陌生人的聲音。」6耶穌給他們講了這個比喻，他們卻不明白給他們所講的是什麼。7於是耶穌又對他們說:「我實實在在告訴你們:我是羊的門；8凡在我以先來的，都是賊和強盜，羊沒有聽從他們。9我就是門，誰若經過我進來，必得安全；可以進，可以出，可以找著草場。10賊來，無非是為偷竊、殺害、毀滅；我來，卻是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命。 復活期第四主日被稱為「基督善牧」主日，每年的復活期第四主日都讀這段福音。今日這段福音中「基督善牧」的主題並沒有發揮出來，只是強調而已。今日福音的中心圖像就是「門」。在前面的敘述中，耶穌對猶太人說：「我是善牧」（11節）。今日福音中，耶穌兩次說自己是「門」（7節），而且在這個圖像的基礎上增加了別的圖像：羊棧、賊、強盜、陌生人、守護者。這些圖像代表誰？這些圖像的意義又是什麼？ 現在讓我們看看巴勒斯坦的風俗。羊棧的欄杆是用牆與石頭圍起來的，為了防止綿羊從裡面出來，以及強盜從外面進來；在這上面放上荊棘，使之生長。而這些葡萄園有的建在房子前面，有的沿山建成。而後者的方式是牧人們常常喜歡的羊棧。在晚上，他們將羊群放在裡面過夜，其中一個牧人在外面，其他牧羊人則可以睡覺休息。 正如路加敘述耶穌的誕生時所說的一樣（路2:8），牧羊人露宿，守護著羊群，其實並不是這樣。實際上，牧羊人手中的棍棒，就是羊進入羊棧的門，所有的羊都受這根棍棒的指揮。當這個棍棒提起與放下的時候，就相當於是一個「門」。一般情況下看門人會打瞌睡，這個看門人的臨在是防止強盜靠進羊棧，或進入羊棧，只有他准許的羊群才可以進入。 清早，當牧人將他的棍棒舉起時，羊群就會立刻認出這是進入的門，並認識牧人的聲音，站起來並跟隨著牧人的腳步。它們相信牧人會把它們帶向肥沃的草場和清澈的水旁。羊群跟隨牧羊人，是因為它們感到牧人的愛護與保護，牧人從來不會虐待它們，或將它們棄之不顧。 耶穌從自己子民的這種經驗出發，給他們講了一個他們不會立刻明白的比喻：為猶太人來說，耶穌用意義深長與充滿謎語的圖像來給他們講話（6節）。 這個福音片段可以分為兩部分。第一部分（1－6節），呈現了牧人真正的面容。在這一片段的開始就帶出了具有挑戰性的訊息——危險、敵人、攻擊者：「凡不由門進入羊棧，而由別處爬進去的，便是賊，是強盜」（1節）。然後真正的牧人才出現。區別的標誌是牧人具有愛護與守護羊群的責任，牧人認識自己的羊，可以一一叫出它們的名字。為耶穌來說，沒有不認識的羊群，祂關心每一位門徒，關注每一隻在自己面前奔跑的羊，樂意看到幼小的和軟弱無助的羊。​「他必如牧人，牧放自己的羊群，以自己的手臂集合小羊，把它們抱在自己的懷中，溫良地領導哺乳的母羊」（依40:11）。耶穌明白羊群所處的困難，不催促和強迫他們，不向他們提出不合理的要求，明白他們每人的條件，幫助且尊重他們的選擇。賊與強盜卻與這樣的牧人相反。誰是這些人呢？怎樣識別這些人呢？耶穌所說的又是誰？ 在耶穌時代並不缺少「牧人」。有許多宗教領袖與政治人物，就是那些分配與管理社會公共福利的人；他們所關心的只是自己的利益，他們的目標是統治、個人權威與名望，他們剝削別人所用的方法就是謊言與暴力。耶穌，這位真正的牧人不是這樣。有一天，耶穌面對人群，動了憐憫的心，感嘆地說：「他們像是沒有牧人的羊群。」他願意將它們帶到外面青草與肥沃的草場，使它們得到飽飫，並用自己的話語使他們得到營養。 值得注意的是，在福音片段的第一部分，重點強調「牧人的聲音」，就是「聆聽」（3節），「認識牧人的聲音」就是區別陌生人的方法（5節）。耶穌復活後也是憑著聲音而被人認出的。門徒們的眼睛認不出耶穌，所以看到的耶穌是一位旅行者，一個鬼神顯現，一位捕魚者；然而門徒們的聽覺沒有封閉，憑藉聽覺認出了耶穌的聲音。耶穌的聲音是獨一無二的，今天這個聲音仍然在基督徒耳邊回蕩，清脆悅耳，這個聲音就是天主的話語。這是唯一可以激起門徒們感情與激情的聲音，別的聲音，雖然也很強烈而吸引人，甚至有時不可抵抗，卻是陌生人與強盜的聲音與作為。 誰如果由聖神所帶領並被聖神所充滿，就有能力在各種很嘈雜的聲音中分辨出牧羊人的聲音，並從賊與強盜面前獲得自由。那些撒謊的人只會忽略羊群的需要，將羊群帶上死亡的道路上。 福音片段的第二部分（7－10節），耶穌首先自我介紹為「羊棧的門」，然後介紹只有「門」。如果按照上文所說的，耶穌就是守護羊群門口的人，由祂可以進入羊棧，祂才是真正進入羊棧的「門」。「門「有雙重作用：是使房子的主人自由進出及防止強盜進入。這是「門」的兩個主要意義，其餘的意義都是耶穌所說的比喻意義。​祂就是那位可以決定給誰開門，誰必須遠離羊群（7－8節）。透過這個「門」，進入羊棧才可以認識真的牧人。真的牧人就是像耶穌一樣，與耶穌擁有同樣的心情與感情去面對羊群的需要，甚至為羊捨掉自己的生命。賊與強盜是先耶穌而來的（8節）。當然，耶穌所說的不是《舊約》中的那些先知與正義的人。「賊」就是剝削人民、壓迫人民的宗教與政治領袖，他們為人民帶來很多痛苦。 「強盜「就是那些造反者，他們妄想建立一個更加自由與充滿正義的社會。他們幻想一種崇高的思想，卻用著錯誤的方法。他們挑唆人們對敵人懷著仇恨的心情，提倡以暴易暴，並建議使用武力。如果誰擁有這樣的思想，就不會與耶穌一樣擁有對羊群的愛護之情，不能從耶穌這扇門進去。 在最後一節（10節），這些衝突與矛盾重現。這是描寫強盜們的行為：他們偷竊、殺害、毀滅。三個動詞帶來死亡。誰如果來到人中間，毀滅他們的生命就是「強盜」，就是邪惡的朋友。你們是出於你們的父親魔鬼，並願意追隨你們父親的慾望。從起初，他就是殺人的兇手，不站在真理上，因為在他內沒有真理；他幾時撒謊，正出於他的本性，因為他是撒謊者，而且又是撒謊者的父親（若8:44）。 牧人的行為是對平衡的：他來是為了帶來生命，並帶來更豐盛的生命。 並不只是牧人們通過這扇門而進入，那些羊群也是通過這扇門進入。耶穌也是從這種意義上說自己是「門」（9節）。只有通過耶穌這扇門才能到清綠與肥沃的草場，找到得以飽飫的食糧」（6節）與永生的水泉（若4），並得到天主的救恩。耶穌是一扇窄門（瑪7:14），因為要求的是放棄自己，無條件的施與別人和不求回的愛，但這卻是唯一可以帶來生命的門，別的門都是圈套與陷阱，是使人跌倒與掉入陷阱的門，是死亡的權勢所擺下的陰謀。你們要從窄門進去，因為寬門大路導入喪亡；但有許多的人從那裡進去。那導入生命的門是多麼窄，路是多麼狹!找到它的人的確不多（瑪7:13－14）。

甲年復活期第三主日 新娘憂傷時 下載版本 一位被愛的人表達著自己無可抵制的心情，想躺在那位愛她的人身邊。在一個寧靜的夜晚，她想著自己所愛的人，呼喊著他的名字，想象著他的愛撫：他的左手在我頭下，右手緊抱著我（歌8:3）。如果沒有收到他的消息，就會感到孤獨；如果聽到他的聲音，就會感到興奮，急急忙忙地為其打開門窗，並關門，但是所愛的那位不在這裡了，已經走了（歌5:5－6）。 瑪達肋納喊著說：「他們把我的主搬走了。」厄瑪烏的兩個門徒憂傷地前行，而那些熱心的婦女們在墳墓門口低著頭向裡看，在死人中找尋活人（路24:5）。這就是一個典型的、活生生的例子，代表著基督徒團體不能認出那位愛自己的人。只有和那愛我們的一位在一起，每一個漆黑無光的夜晚都可以變為光明的前奏，明白黑暗就是黎明前的曙光，就是一個痛苦中的新生，由淚水所帶來的希望與微笑。 當新郎好像要遠行時，新娘這樣呼喊說：「請同我們住下吧！」新郎許諾將同自己的新娘永遠住下，直到今世的終絡（瑪28:20）。新郎不會單獨留下新娘，新郎並沒有遠離新娘，只是因為新娘認不出新郎來。在開始解釋聖經的時候，新娘的心是火熱的。正如《雅歌》中的那位愛人一樣，認出那位自己所愛的聲音。在分餅的時候，他們的眼睛開了，並認出耶穌來。耶穌沒有遠離和捨棄他們，過去沒有，將來也不會。 為了更好的理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主，求祢使我們聆聽祢聖言的話語，並在分餅時認出祢來。 讀經一：宗2:14、22-33    14伯多祿就同十一位宗徒站起來，高聲向他們說：22諸位以色列人！請聽這些話：納匝肋人耶穌是天主用德能、奇跡和徵兆──即天主藉祂在你們中所行的，一如你們所知道的──給你們證明了的人。23祂照天主已定的計劃和預知，被交付了；你們借著不法者的手，釘祂在十字架上，殺死了祂；24天主卻解除了祂死亡的苦痛，使祂復活了，因為祂不能受死亡的控制，25因為達味指著祂說：『我常將上主置於我眼前；我決不動搖，因祂在我右邊。26因此，我心歡樂，我的舌愉快，連我的肉身也要安息於希望中，27因為祢決不會將我的靈魂遺棄在陰府，也不會讓祢的聖者見到腐朽。28祢要將生命的道路指示給我，要在祢面前用喜樂充滿我。 今天的讀經一與在復活節當天所聽到的讀經相似，都是伯多祿的演說辭。如果我們把這兩段經文比較一下，就會發現它們其實都有相同的格式：將耶穌的生活分成四部分。 1、 介紹耶穌所完成的美好事工。 2、 介紹人們對耶穌為他們帶來愛與救恩事件所作的反應：本來應該接受，但卻拒絕了，而且將祂釘死在十字架上，因為他們認為耶穌是說謊者。 3、 耶穌最後的結局不是在墳墓中，墳墓中的那塊大石頭並沒有阻止耶穌的救恩。天主的介入，將耶穌從死亡的權勢中解救出來。 4、 在最後都是以引用經典結束，所有的先知們早已宣講過了。 這些格式並不只是對伯多祿演說辭的總結，而且也是教理講授，是初期教會基督徒團體對耶穌生活的認識，並對耶穌所言所行的反思。將這教理講授放在初期基督徒團體的口中，尤其是宗徒們的口中，來強調耶穌的生活對初期基督徒的重要性。在這篇演說辭的第三部分（24節），希臘原文中用了一個圖像，表達天主將耶穌從黑暗的陰影與權勢下解救出來。伯多祿說：天主使死亡繁衍。古代的人認為，在婦女分娩的時候，胚胎因為被束縛在母胎，所以為了避免這種分娩的痛苦而被拋棄。死亡妄想將耶穌永遠束縛；但是天主的介入，解除了死亡的束縛，使耶穌重獲新生。這就是天主為耶穌所做的大事：通過死亡的母腹帶來了生命。 讀經二：伯前1:17－21    17你們既稱呼那不看情面，而只按每人的作為行審判者為父，就該懷著敬畏，度過你們這旅居的時期。18該知道：你們不是用能朽壞的金銀等物，由你們祖傳的虛妄生活中被贖出來的，19而是用寶血，即無玷無瑕的羔羊基督的寶血。20祂固然是在創世以前就被預定了的，但在最末的時期為了你們才出現，21為使你們因著祂，而相信那使祂由死者中復活，並賜給祂光榮的天主：這樣你們的信德和望德，都同歸於天主。 這篇讀經是接著上個星期日的教理講授內容而來的。作者以伯多祿宗徒的名義講話，邀請新領洗者，反思自己為天主子女的條件。他說道：你們已經獲得了重生，現在你們可以稱天主為父，並從天主那裡獲得了新生。現在他們所獲得的是一種最高的生活條件，但是同時也帶來了一個巨大的倫理責任，並要求一個具體的倫理生活。天主並不偏愛任何人，如果有人在現世的旅程中，對自己的倫理責任不盡心盡力，也不忠於自己的倫理責任；這樣，洗禮為他們來說並沒有任何意義（17節）。 然後作者又讓這些新領洗者記起他們領洗前的生活狀況，他們的生活是雜亂的，與外邦人度著同樣的沒有意義的生活，像奴隸一樣，在罪惡這個暴君的統治下。而他們所獲得拯救的代價是巨大的：就是基督為他們流盡了自己的血（18－19節）。逾越節的羔羊，白色的、無玷的、沒有缺陷的。以色列子民在逾越節所殺的羔羊，只是基督救贖的象徵；耶穌才是真正的無玷羔羊，並用自己的血將人從邪惡中拯救出來。這些就是作者對新領洗者的勸告，並教導他們度聖善與無可指摘的生活，而不要使基督的救贖化為烏有。 福音：路24:13－35    13就在那一天，他們中，有兩個人往一個村莊去，村名厄瑪烏，離耶路撒冷約六十「斯塔狄。」14他們彼此談論所發生的一切事。15正談話討論的時候，耶穌親自走近他們，與他們同行。16他們的眼睛卻被阻止往了，以致認不出祂來。17耶穌對他們說：「你們走路，彼此談論的是些什麼事﹖」他們就站住，面帶愁容。18一個名叫克羅帕的，回答祂說：「獨有你在耶路撒冷作客，不知道在那裡這幾天所發生的事嗎﹖」19耶穌問他們說：「什麼事﹖」他們回答說：「就是有關納匝肋人耶穌的事。祂本是一位先知，在天主及眾百姓前，行事說話都權力。20我們的司祭長及首領竟解送了祂，判了祂死罪，釘祂在十字架上。21我們原指望祂就是那要拯救以色列的。可是──此外還有：這些事發生到今天，已是第三天了。22我們中有幾個婦女驚嚇了我們；她們清早到了墳墓那裡，23沒有看見祂的遺體，回來說她們見了天使顯現，天使說祂復活了。24我們中也有幾個到過墳墓那裡，所遇見的事，如同婦女們所說的一樣，但是沒有看見祂。」25耶穌於是對他們說：「唉!無知的人哪!為信先知們所說的一切話，你們的心竟是這般遲鈍!26默西亞不是必須受這些苦難，才進入祂的光榮嗎﹖」27祂於是從梅瑟及眾先知開始，把全部經書論及祂的話，都給他們解釋了。28當他們臨近了他們要去的村莊時，耶穌裝作還要前行。29他們強留祂說：「請同我們一起住下吧!因為快到晚上，天已垂暮了。」耶穌就進去，同他們住下。30當耶穌與他們坐下吃飯的時候，就拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們。31他們的眼睛開了，這才認出耶穌來；但祂卻由他們眼前隱沒了。32他們就彼此說：「當祂在路上與我們談話，給我們講解聖經的時候，我們的心不是火熱的嗎﹖33他們遂即動身，返回耶路撒冷，遇見那十一門徒及同他們一起的人，正聚在一起，34彼此談論說：「主真復活了，並顯現給西滿了。」35二人就把在路上的事，及在分餅時，他們怎樣認出了耶穌，述說了一遍。 這是在公元後30年4月所發生的事情。耶穌的兩個門徒在耶路撒冷過逾越節，並親眼目睹了所發生的一切悲劇：他們的師傅，一位具有能力與說教權威的先知，被釘死了。他們在那裡度過了悲慘的逾越節後，清晨準備回到厄瑪烏。現在有人朝他們走來並與他們同行，向他們宣佈令人震驚的消息：墳墓空了，有些婦女說她們看到了天使顯現並說耶穌還活著。他們的家人還在家裡等著他們回來收割麥子，因此他們必須回去，而現在正是春季。在他們漫長的旅程中，有一位素不相識的同路人與他們同行：祂陪伴他們，詢問並關心他們內心的需求，就是這個傍晚，發生了很奇妙的事。 厄瑪烏門徒經驗的敘述是福音中很美的一段。將人帶向天上境界，在那裡夢想實現了，雜亂的事情得到了平息。在這樣一段美妙的經歷後，現在在人的內心有一個問題：厄瑪烏在哪裡？在耶穌時代，厄瑪烏離耶路撒冷大約有三十公里的路程，而不是福音中所說的十公里（路24:14）。一些古老的手抄本，也許為了強調兩位門徒的旅程艱難，就說成是三十公里。這種說法覺得兩位門徒是在進行馬拉松賽跑。另一點覺得難以接受的是，兩位門徒在瞭解了耶路撒冷發生的事後（21－24節），並沒有去證實是否真的發生了這些事，就出發了。 為什麼在旅程中他們沒有認出與他們同行的就是耶穌呢？這種類型的奇跡有什麼意義呢：只是為帶來一個驚喜嗎？值得注意的是，福音片段並沒有說耶穌掩飾著自己的面容，戴著面具與他們同行，而他們的眼睛還是認不出耶穌來。因此，有必要去知道他們不能瞭解與認出耶穌的原因。為什麼也沒有告訴我們第二個人的名字？是路加忘記了他們的名字嗎？ 兩位門徒返回耶路撒冷，向其他門徒們敘述復活的基督向他們顯現的經驗，並向他們敘述復活的主也顯現給西滿了（33－35節）。這個福音片段繼續說：「當他們聚在一起談論著這件事的時候，主顯現給他們。他們既驚喜又害怕，他們確信是否看到了鬼神，而不相信耶穌還活在他們中間。耶穌為了使他們相信自己還活著，便在他們中間吃餅與魚」（路24:36－42）。門徒的反應真是不可思議：感到很驚喜，好像從來沒有發生什麼事情一樣。 這些就是由這段經文所帶來的一些問題與不理解的地方。另外也有一些問題也不能只從表面上去了解。例如：當耶穌與他們坐下吃飯的時候，拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們（30節）。這是提前舉行感恩聖事嗎？在他們坐下來吃晚餐前，這位旅行者也開始了另外一個禮儀片段，就是從舊約開始，把經典都給他們解釋了：「他於是從梅瑟及眾先知開始，把全部經書論及祂的話，都給他們解釋了」（27節），並且也有講道的部分：「當祂在路上與我們談話，給我們講解聖經的時候，我們的心不是火熱的嗎」（32節）﹖總之，這個福音片段就是一個禮儀儀式。 還有，默西亞不是必須受些苦難，才進入祂的光榮嗎（26節）﹖這是一個不可反駁的句子，證實那位說話的就是已經上升到天國的那位復活的耶穌。厄瑪烏的門徒與路加的基督徒團體所遇到的情況是一樣的，現在我們來認識一下這樣的情況。 當時，在80－90年代的小亞細亞一帶，所有復活的見證人都已經離世，而第三代基督徒會問：為我們來說，與基督相遇是可能的嗎？我們從來沒有親眼看過祂，也沒有用手觸摸過祂，更沒有與祂一起坐下來吃飯，怎樣可以知道祂還活著呢？是不是我們只能相信別人對我們所說的這些事情，像在法院裡的法官只能由那些證人的證供來判斷呢？我們如何知道別人的敘述是可信的呢？自然而然，這並不是一個信德的選擇，而是理智反思的結果。我們也想真正的與復活的基督相遇。 現在我們重讀這個片段，這個片段為渴望與基督相遇的基督徒提供了一個答案與方向，可滿足他們內心與主相遇的渴望。我們從名字開始。兩個門徒中的一個名叫克羅帕（CLEOPA）,是初期教會一位非常出名的人物。他是若瑟的兄弟，還是另一位呢？也可能這是對讀者的一種邀請，邀請每一位讀者進入這樣的場景中默想。邀請讀者與這兩位門徒同行，與復活的基督相遇，因為在哪裡有兩個或三個人因耶穌的名聚在一起，復活的基督就在他們中間。 兩位門徒感到悲傷，因為他們的夢想在耶穌身上無法實現，他們個人的計劃失敗了。他們幻想一位成功的默西亞，是一位具有威嚴與勝利的國王，在衝突與戰爭中可以獲勝。猶太經師們教導說，默西亞將擁有千年王國，而耶穌卻死了。這就是路加的基督徒團體的歷史命運！他們遭受迫害，成為權力與瀆職的犧牲品。死亡表面上戰勝了他們努力的善工，心靈的純潔被邪惡所蒙蔽，這就是厄瑪烏門徒的經驗。通過他們悲傷的面容，他們返回家去。這也是我們的歷史，很多時候我們也有著與厄瑪烏門徒相同的經驗：當我們看到狡猾戰勝了誠實，我們被迫做出違反良心的事，選擇了謊言，而這謊言卻可以變為公認的真理時；又或是面對強權，我們看到先知保持沉默甚至被殺害時，我們也會停下來，面容憂傷地面對一個無法改變的現實，我們就會認為耶穌所宣佈的一個新世界是不會實現的。與復活的基督相遇後產生了信德，那麼，我們在憂傷的境遇與死亡的威脅後會放棄這樣的信德嗎？在每個星期日面對信友們參與彌撒時，心不在焉與昏昏欲睡的面容，有甚麼意義？這樣的面容是確信生命戰勝死亡，還是證明生命的衝突與失敗呢？ 厄瑪烏兩位門徒認識耶穌的生命，他們綜合了耶穌的生命，與初期教會有關耶穌生命的教理講授一致（19－20節）。但是他們卻誤解了耶穌的生命：他們只是注視著耶穌苦難的一面。克羅帕（CLEOPA）解釋說：「我們的司祭長及首領竟解送了祂，判了祂死罪，釘祂在十字架上」（20節），並且三天過去了，現在耶穌的死亡是件確定的事情。路加借這兩個門徒的口說出了他們團體中很多基督徒的想法。他們對耶穌所做的與所教導的都很瞭解，認為祂是一位有智慧的人，在愛與和平的訊息中改變了很多人的心靈；但是祂與所有的人一樣，最後死了。如果誰這樣想，就只會發現耶穌在人類歷史進程中的外在面容，卻不能使自己變得有信德，因為他們並不相信耶穌復活的奧跡。耶穌的復活並不只是感官與理智上的認知，只認識耶穌外在的生命是不完全的，因此憂愁就是這種認知的表現。如果沒有在信德上認識到耶穌的復活，那麼衝突與失敗就仍然存在，死亡就是人生的終點，生命就是一個沒有任何意義的悲劇。 這樣的悲劇情緒是怎樣產生的呢？當然，厄瑪烏的兩位門徒負有責任，他們誤解了耶穌的教訓。首先他們離開了自己的團體，但他們的團體對所發生的事情尋求答覆。他們情願自己離開，認為對所發生的事情沒有任何人可以……並不認為婦女們的經驗為他們是一個信德的啟示。這也是在路加寫福音時很多基督徒團體的想法與認知：在面對困難與迫害時，很多人離開了自己的基督徒團體；他們中一些人，從開始就拒絕任何來自信德的指示，從來不去思考這些事情的發生是否有邏輯與意義。 第三個錯誤就是這兩位厄瑪烏門徒從來沒有想過他們對一個「勝利的默西亞」觀念是錯誤的。他們固執地相信傳統觀念，就是他們所受到的傳統對默西亞的認識，他們覺得那是天主給他們的驚喜與喜訊。面對他們的憂傷，耶穌並不捨棄他們，而主動走進他們，與他們同行。 他們並不是都相信復活的奧跡（有的人相信是見了鬼神，瑪達肋納相信是見了一位園丁，或在湖邊是一位打魚的人）；也沒有人認為這是一個奇跡。這是一種全新的方式，以這種方式介紹復活的基督進入了上主的光榮之中：這是與這個世界完全不同的情形。復活的生命並不是現世生命的延續與改善，人的思想與理智不能接受與認識這樣的生命。這就是為什麼福音作者說，耶穌說是祂自己，而與以前的耶穌並不同。現在的耶穌就是他們曾經摸過，曾經一起吃過喝過，也是曾經死過的那位。你們看我的腳和手，「是我，不要害怕」（路24:39），但是與以前的那位卻不同。 克羅帕與另一位無名的門徒怎樣認出耶穌？怎樣在這種內心的衝突中認出耶穌是默西亞？他們怎樣明白生命由死亡而來？復活的基督就是借用天主的話來讓他們明白復活的意義：天主的話顯示復活的奧跡。他們不瞭解經上的話，兩位門徒按照人的想法思考，不是以天主的眼光去看所發生的一切事情。為此，耶穌對他們說：「唉!無知的人哪!為信先知們所說的一切話，你們的心竟是這般遲鈍!默西亞不是必須受這些苦難，才進入祂的光榮嗎﹖（25－26節）」 十字架的道路為人來說，是不可接受與荒唐的；只有對那些閱讀聖經的人來說，才能明白天主用這種人認為愚蠢的事物來展示自己的救恩工程。僅僅閱讀還不夠，還必須要瞭解、明白。為了這樣的理由，有必要由他人帶領與指導，如果可能的話，並不只是一個資深的講授，而是一個「溫暖心靈的關懷」。 在復活當天晚上，門徒們聚在家裡的時候，耶穌同他們在一起。當耶穌與他們坐下吃飯的時候，拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們（30節）。路加用這樣的話語想說：基督徒只有在每主日的讀經與分餅中才能認出耶穌的臨在，耶穌就臨在於星期日的禮儀聚會中。 在厄瑪烏二徒的敘述中，感恩聖事包括所有的要素：有主禮進入，然後有讀經與講道，最後是分餅。只有在最後領聖體聖事的時候，門徒們才意識到這是基督的臨在；但是如果沒有天主的話語，也不會到達分餅的時刻。如果沒有天主的話語，也不會意識到基督臨在於聖體聖事中。所有的人都必須有與復活的基督相遇的經驗：在團體慶祝感恩聖事時，可以通過聖事標記去與復活的基督相遇。但是在認識的時刻，耶穌的臨在卻不再是可見的，人不可能透過肉眼去看見基督的臨在。 最後一點要說的是，當厄瑪烏的門徒認出耶穌後，他們馬上返回耶路撒冷去向門徒們宣告，他們看見了復活的主。從這點出發，我們可以說，這也是星期日禮儀最後結束歌頌的部分。復活基督的祝福伴隨著信友們星期日之後其餘的日子，這是信友喜悅的流露與表現，而這份喜悅也正是信友應該帶給別人的。 路加是在公元後80－90年寫這部福音，目的是建議他的團體在分餅時及在分餅中認出基督。這也是我們應該走的道路，因為我們被邀請去走同樣的道路，與基督在分餅中相遇。

甲年復活期第二主日 與復活的主相遇 下載版本 在葡萄牙流行著這樣的一句諺語：進入教堂要穿著得體。這樣的說法意在強調人們應該在星期天喜樂，因為這一天是人們藉團體聚會與復活基督相遇的日子。 今天復活節八日慶期的第八天（若20:19、26），因此是滿心喜悅的日子。耶穌的復活重新將門徒們聚集起來，使他們重燃心火，使他們的心靈向經上記載的一切開放，並明白其中的奧跡。「在他們分餅的時候，他們的眼開了並認出耶穌。」（路24:31-32） 福音作者並不是描述事件發生的準確時間，也不是敘述一個完美事件的秩序。在安息日後的第一天，門徒們看見主；正是因為這樣的原因，基督徒團體才選擇這一天聚會，並聆聽天主的話語（宗20:7-12），一同吃主的晚餐（格前11:20、26），一起祈禱並分享各自所擁有的。 在每週的第一天，信徒們聚在一起，將自己所節省的放在一起（格前16:2），當作禮物獻給團體，再將這些收集起來的東西分施予那些有需要的人或較貧困的團體。 公元112年，一位外教的作者，若望皮利（PLINIO IL GIOVANNI）可以為我們提供初期基督徒團體彼此相親相愛的證據。他在寫給當時的羅馬皇帝的一封信中說：「基督徒每星期固定一天聚集在一起，天亮以前就開始詠唱對耶穌基督的讚美，就像是他們的天主一樣。」那是星期天，是主的日子（默1:10），就是每個基督徒團體在禮儀中所慶祝的，表達他們的信德與生命的一天。 為了更好的理解這個訊息，現在重複這樣的話： 就像初生的嬰兒一樣，慈母教會用天主的話滋養這些子女。 讀經一  宗2:42-47 他們專心聽取宗徒的訓誨，時常團聚，擘餅，祈禱。因為宗徒顯了許多奇跡異事，每人都懷著敬畏之情。凡信了的人，常齊集一處，一切所有皆歸公用。他們把產業和財物變賣，按照每人的需要分配。每天都成群結隊地前往聖殿，也挨戶擘餅，懷著歡樂和誠實的心一起進食。他們常讚頌天主，也獲得了全民眾的愛戴；上主天天使那些得救的人加入會眾。 所有復活期主日的第一篇讀經都取自《宗徒大事錄》，它是敘述福音在世界的傳播和初期基督徒團體誕生的一本書。今天的福音片段，敘述聖神降臨後在瑪利亞和宗徒們的帶領下，初期基督徒團體生活的情況。主要內容在讀經的開始兩句（42-43節），對宗徒訓誨的忠信與對財物的共用，一起分餅，共同祈禱。現在讓我們仔細地分析這幾點。 首先，日常生活中對天主聖言的忠信：十二宗徒並不像猶太經師們，他們不只是重複經上的記載；而且宣佈時期已滿，經上所記載的與先知所預言的在耶穌身上得以圓滿實現（宗4:33）。在逾越節的光照下向人們解釋耶穌那不可理解的死亡。 為今天來說，需要聆聽的只有一樣，就是天主聖言；在天主聖言上才能建立我們的信德（羅10:14-17）。宗教熱忱、一時的衝動，所謂個人的啟示，這些不是別的，都是易碎的權宜之計，這樣會讓人失望。 其次，財物共用：在倫理道德領域，基督徒要與非基督徒有不同的選擇；但是當討論管理財產時卻與別人沒什麼不同：經營管理、做生意、收集財產，就像耶穌的復活一樣，如果不從救恩的角度看，就沒有什麼意思。 耶路撒冷的基督徒團體在復活光輝的照耀下，他們共同分享所有（宗2:44）。這是誰想到的？又是誰在做呢？這樣的改變在團體生活中得以體現出來，自然而言也有些不愉快的事情發生。各人所有的都不說自己所擁有（宗4:32），每人按照各人所需取用（宗2:45；4:35），並不是說自己比別人更加大方而去施捨，卻放棄自己對財物的擁有權。這樣做並不是輕視這個世界，而是對所擁有的一切自願放下，除去自私的心。 基督徒的理念並不是貧窮，而是去建設一個沒有貧窮的社會（宗4:34）。如果我們相信耶穌復活了，就不會作物質的奴隸。財物共用是準備好為自己周圍的兄弟姊妹服務的一個標記。 財富本身並不壞。如果能夠用財富幫助別人，財富本身是有意義的。貧窮才是壞的，因為它使天國的境界消失。基督徒團體內，成員之間彼此的分享本身就是實踐仁愛的精神，這樣也是消滅貧窮。就像在四世紀的巴西略說的：「如果每人都為自己所擁有的感到滿足，將多餘的部分還給別人，那麼這樣就沒有人感到富有，也沒有人感到貧窮。 耶穌路撒的基督徒與他們周圍的人不一樣，他們選擇了一種與不同於別人的生活方式。喜悅、心靈純樸，彼此間的愛德吸引著周圍的人。外邦人問他們這種方式的力量來自哪裡？答案是：在復活的基督身上。團體中更新生命的能力是復活基督最好的臨在方式和見證。這樣的經驗也是每一個人在各自的時代可以遇到的：就是與自己完全不同的人，這樣的團體生活與周圍的人有著完全不同的價值理念。耶路撒冷的基督徒團體就是我們今天讀到的這段聖經的實行者，否則他們之間的問題也不能解決，如果他們希望他們的團體能夠完善，就必須彼此共融和睦。不貪戀這個世界的財物，為那些相信耶穌復活的人來說，是必不可少的條件。    第三，分餅：這個詞的本意是說，在晚餐的時候，一家之主將所要享用的食物拿在手中，祝福後分給每一個人（宗2:46）。因為基督在最後晚餐時也是用這樣的動作建立了聖體聖事，所以後來被引用描述慶祝聖體聖事（宗2:7、11；格前10:16）。 聖體聖事就是感恩的意思，它是團體生活與互助的形式。分餅的動作就是天主愛人的最高表現。教會明白這是來自天主的禮物，懷著驚訝、讚頌和喜悅的心情接受這樣的禮物，並用聖詠上的話感謝天主：「請讚美上主，因為祂做了奇妙的大事」（詠31:22）；也和耶穌一起讚頌天主：「父啊!!!天地的主宰，我稱謝祢，因為祢將這些事瞞住了智慧及明達的人，而啟示了給小孩子。是的，父啊! 祢原來喜歡這樣做。我父將一切都交給我，除了父，沒有一個人認識子是誰，除了子及子所願啟示的人外，也沒有一個認識父是誰的。」（路11:21-22）如果沒有聖體聖事，就不能對天主的愛表示感謝與感恩，就缺少生命中最重要的一部分；這樣的團體也沒有生命力與活力。可惜的是，這是對人靈有益的食物，富有營養。而沒有分餅，就不能達到最高的慶祝。 第四，團體祈禱：初期基督徒團體繼承了虔誠的猶太人的傳統：經常去聖殿（宗2:46），並且經常用聖詠祈禱。他們感覺到需要在復活基督的光照下闡述這樣祈禱的意義，並和天主建立一種新關係，這樣，他們通過各種不同的形式，將各種不同的祈禱收集起來。天主經是所有基督徒祈禱的典範，也是初期基督徒和逾越節的讚美詩。這樣的祈禱，形式是優美的。耶穌也這樣叮囑說：當你祈禱時，應進入你的內室，關上門，向你在暗中的父祈禱（瑪6:4）。就像一個小孩子一樣，基督徒團體是新娘，被永恆愛她的那位所愛著（耶31:3）。為了這個原因，非常有必要聚集這個團體所有的成員，向她的新郎高唱感恩的歌。在這樣的團體祈禱中，迴響著聖母瑪利亞在新約中最後的聲音：這些人同一些婦女及耶穌的母親瑪利亞並她的兄弟，都同心合意地專務祈禱（宗1:14）。 只有在這樣的基礎上，基督徒團體才能夠發出信仰的光芒，才能帶來一個更新的生命；這樣的教會才是基督臨現於世界的標記和復活基督能力的標記。 讀經二  伯前1:3-9   3願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！祂因自己的大仁慈，藉耶穌基督由死者中的復活，重生了我們，為獲得那充滿生命的希望，4 為獲得那為你們已存留在天上的不壞、無瑕、不朽的產業，5 因為你們原是為天主的能力所保護，為使你們藉著信德，而獲得那已準備好，在最後時期出現的救恩。6 為此，你們要歡躍，雖然如今你們暫時還該在各種試探中受苦，7 這是為使你們的信德，得以精煉，比經過火煉而仍易消失的黃金，更有價值。好在耶穌基督顯現時，堪受稱讚、光榮和尊敬。8 你們雖然沒有見過祂，卻愛慕祂；雖然你們如今仍看不見祂，還是相信祂；並且以不可言傳，和充滿光榮的喜樂而歡躍，9 因為你們已把握住信仰的效果：靈魂的救恩。 公元80年，在羅馬的基督徒才開始在聖週六晚上接受洗禮。在這晚上要有一篇對慕道者講的道理，伯多祿前書中正包含著這樣的內容。用一句「親愛的」（伯前2:11，4:12），宣講者開始自己的講道；對這些加入教會，成為天主子民的表示歡迎。在這樣一篇充滿勸諭的講道辭中，並沒有高超的理論，而是對這些新加入者表示接納和勸慰（伯前2:7）。讓他們記住，他們原是賴天主生活而永存的聖言，不是由於能朽壞的，而是由於不能朽壞的種子得以重生（伯前1:23）；並告訴他們一種新倫理責任隨之而來。這樣的道理就是有關基督徒倫理生活的勸諭和命令。 這篇經文是基督徒團體，尤其是亞細亞的基督徒團體在極其困難的情況下所寫成的。在那裡並沒有明顯的教會迫害發生，而是新領洗者容易遭受來自外在的攻擊、歧視，並被法庭很不公正和不正義地審判（6-7節）。作者邀請這些新領洗者反思天主藉著洗禮為他們帶來的新生命，即使好像不能用感官所觸摸，也是一個新而真實的生命。通過洗禮，基督徒從這唯一的恩賜中獲得了喜悅、祝福與平安。基督徒這種內心與內在的感受，使基督徒即使是在遭受迫害、痛苦與敵視時也會保持力量。 在天主的計劃中，有關初世紀末期的基督徒面對的迫害，該怎樣解釋呢？講道者用了一個聖經圖像解釋：天主其實是在試探那些被選者，就像金子在爐中一樣（智3:5-6），為了通過這樣的火來淨化雜質，就像是在煉銀子（匝13:8-9）。正如那些寶貴的金屬一樣，實際上他們需要煉淨各種雜質，這樣才能放出更大的光芒。 這段經文最後一部分的訊息在福音中得以延伸：你們雖然沒有見過祂，卻愛慕祂；雖然你們如今仍看不見祂，還是相信祂；並且以不可言傳（8節）。在羅馬的基督徒屬於第三代基督徒，雖然在理論上他們對耶穌逾越奧跡的事件還歷歷在目，但他們並沒有面對面地見過納匝肋的耶穌，而是與我們一樣，生活在信德中；他們相信復活的見證，和在聆聽天主的聖言與分餅中與基督相遇。那些沒有看見耶穌而相信的人是有福的。 福音   若20:19-31   19 正是那一周的第一天晚上，門徒所在的地方，因為怕猶太人，門戶都關著，耶穌來了，站在中間對他們說：「願你們平安!」20 說了這話，便把手和肋膀指給他們看。門徒見了主，便喜歡起來。21 耶穌又對他們說：「願你們平安!就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」22 說了這話，就向他們噓了一口氣，說：「你們領受聖神罷!23 你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留。」24 十二人中的一個，號稱狄狄摩的多默，當耶穌來時，卻沒有和他們在一起。25 別的門徒向他說：「我們看見了主。」但他對他們說：「我除非看見祂手上的釘孔，用我的指頭，探入釘孔；用我的手，探入祂的肋膀，我決不信。」20:26 八天以後，耶穌的門徒又在屋裡，多默也和他們在一起。門戶關著，耶穌來了，站在中間說：「願你們平安!」27 然後對多默說：「把你的指頭伸到這裡來，看看我的手罷!並伸過你的手來，探入我的肋旁，不要作無信的人，但要作個有信德的人。」28 多默回答說：「我主!我天主!」29 耶穌對他說：「因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的!」30 耶穌在門徒前還行了許多其他的神跡，沒有記在這部書上。31 這些所記錄的，是為叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴祂的名獲得生命。 今天的福音片段是復活的顯現，可以分為兩部分。第一部分（19-23節），耶穌向自己的門徒通傳自己的生命之神和能力，使他們能夠戰勝邪惡的勢力。這個福音片段也可以在聖神降臨的禮儀中，在第二部分（24-31節）是有關多默的片段。多默的懷疑是人所共知的，如果誰對人所共知的事表示一點都不同意見，就會被人比作多默。但是多默其實並沒有做錯什麼，只是要求看見別人所見過的。​既然如此，為什麼只要求他一個人相信曾經說過的話呢？難道只有多默一人有這樣的疑惑嗎？別的人就很容易地相信復活的事件嗎？顯而易見，事情並不像想象的那樣簡單。 瑪爾谷福音有這樣的敘述：當他們十一人坐席的時候，耶穌顯現給他們，責斥他們的無信和心硬，因為他們不信那些在祂由死者中復活後遇見祂的人（谷16:14）。在路加福音中，耶穌復活後顯現給恐惶和害怕的門徒：耶穌向他們說：「你們為什麼恐惶﹖為什麼心裡起了疑慮（路24:38）。在瑪竇福音的最後部分，更是直截了當地說明，當耶穌在加里肋亞的山上顯現給門徒時（當然是在耶路撒冷顯現後很長的一段時間），有些門徒還是懷疑（瑪28:17）。 所有的人都懷疑過耶穌的復活，不只是多默。為什麼福音作者只將重點放在多默身上，這樣強調他的不信呢？這樣的懷疑同樣也使其他的人感到不解？現在我們尋求解答。 當若望寫福音時（大約是西元95年左右），多默當然已經不在這個世界上了。這樣的寫法並不是為給多默帶來不好的印象，並不是說多默是個沒有信德的人。福音的作者是為了回答基督徒團體面對的疑惑，就是所謂的第三代基督徒團體，沒有看見復活的耶穌，甚至他們中有些人連宗徒都不認識。在他們的團體中，他們彼此爭執、彼此疑慮，不厭其煩地討論耶穌是否真的復活，他們想看見，想用手觸摸，想用這種方式證實耶穌是否真的復活了。他們說：我們相信的理由在哪裡？復活的經驗為我們來說是可行的嗎？怎麼樣可以證實耶穌還是生活的呢？為什麼不再顯現？這也是我們今天的問題。 瑪竇、馬爾谷和路加，都在說明所有的門徒有這樣的懷疑。他們並不是立即或者很容易相信復活的事件如此發生了。雖然耶穌復活後給他們顯了很多奇跡證明自己還活著，並進入天主的光榮中，但為他們來說，這條信仰之路是漫長而艱辛的。而若望卻不同，他將多默當成一個例子，當成一個象徵，象徵所有的門徒，在他們信仰的路上遇到很多困難，這樣的困難使他們懷疑信仰的力量。不明白為什麼若望用多默作例子，也許因為多默遇到了更多的困難，也許是他的信仰之旅更長。若望想對他的團體，也對我們說，復活的生命與我們現世的生命不同，不是我們的感官所能明白的。這是用手不能觸摸，用眼不能看見的生命，只有借著信德才可以獲得。這也是門徒們唯一獲得的復活的經驗。 看到了再去相信，這不是信德。復活是不能用科技、展示去證實的。如果某人想看見、證實、觸摸到，這些想法都是信德的一個絆腳石。我們常說：看見了的人是有福的。為耶穌來說卻是相反的，那些沒有看見而相信的人才是有福的。這並不是說他們的信德更加寶貴，而是說他們的信德更加純真、純樸，甚至可以說是唯一的信德。如果誰看見了才相信，就像是有了保障，擁有事實不可錯誤性的保障一樣。 多默在若望福音中另外出現過兩次。多默好像並沒有給人留下好印象，他總是很難明白耶穌的話，誤解耶穌所說和所做的。第一次出現，是在面對拉匝肋的死亡時，耶穌決定往猶大去。多默認為跟隨耶穌就是要失去自己的生命。他不明白耶穌就是生命的主人，他覺得孤單，且失去了希望：「現在讓我們與他一起死吧！」（若11:16）第二次是在在最後晚餐中，耶穌對門徒們講的祂將要走的路，就是一條通過死亡而到達生命的路。多默也開始詢問：「主，我們不知道祢要去哪裡，我們怎麼知道那條路呢？」（若14:5）他充滿了猶豫、疑惑與懷疑，不能接受，也不明白耶穌的話。在今天的福音片段中，這是第三次顯示祂的特性。    也許若望想用這種娛樂的方法勾畫多默的圖像，但最後他認為多默是充滿正義的，從他的口中道出了充滿激情與隆重的信德宣言。在他的話語中，反映著門徒們的信德所經歷的路程。 若望福音的開始，首批二兩位門徒稱呼耶穌為辣比（若1:38），這是明白理解耶穌身份的第一步。之後，安德肋明白以後對他的兄弟西滿說：「我們找到了默西亞。」（若1:41）納塔乃爾立即明白了耶穌的身份：「你是天主了！」（若1:49）撒瑪黎雅人認出耶穌就是世界的救主（若4:43）。別人認為耶穌是先知（若6:14），胎生的瞎子承認耶穌是主（若9:38），為比拉多來說，耶穌是猶太人的君王（若19:19）。但是多默卻對耶穌的身份說出最後一句話：「我主我天主！」這是在聖經中對雅威的稱呼（詠35:23）。多默是第一位認出且承認耶穌天主性的門徒，是第一位明白耶穌所說的「我與父原是一體」（若10:30）的門徒。 在這段福音的結束部分（30-31節），若望介紹他寫福音的原因：他寫足夠的標記，就是要通過這些標記喚醒或者證實信德的可信性，並通過這樣的信德到達永恆的生命。第四部福音的作者稱耶穌所行的奇跡為標記。耶穌並不是為給人一種很深的印象，不要忘記，他曾嚴厲地警告過那些除非看到奇跡否則不信的人（若4:48）。若望敘述耶穌所行的奇跡，並不是為了使他的讀者感到驚訝，而是為了顯示耶穌的神性。標記並不是證明，而是為了顯示耶穌的天主性，耶穌的屬性和使命。透過祂所行的一切，將信德牢固地建立在耶穌身上。如果不這樣，就不能在增餅的事上認出耶穌就是生命的食糧，在胎生瞎子的身上認識到耶穌就是世界的光，在復活拉匝祿的事件上認出耶穌就是生命的主人。 在若望福音結束部分，作者用標記這個詞描述耶穌所行的一切，就是對耶穌身份的啟示：耶穌仁慈的行為（治愈病人、增餅）和話語（若12:37）。誰讀這本有關耶穌的書，誰就能找到這樣的標記，這標記其實就在自己眼前，帶來光明，並找到耶穌，去做一個選擇。選擇耶穌，選擇生命並與耶穌契合。 同一福音為那些想尋找信德的理由提供了證據。這裡迴響著耶穌的聲音和話語，反射著耶穌的光芒。在天主的話語外沒有別的證據。​為了明白這樣的意思，現在讓我們重讀有關「耶穌善牧」的比喻：我的羊聽從我的聲音（若10:4-5；27）。聽從耶穌聲音的人並不需要顯現，而只是記住耶穌所說的話和行為，這些不可混淆的話語只屬於耶穌和服從他的人。這些羊認識耶穌，而耶穌的話吸引著他們。但是哪裡可以聽到這樣的聲音呢？哪裡迴響著這樣的話語呢？​復活八日後宗徒們有的與復活基督相遇的經驗，今天還可以重複嗎？怎樣可以得到這樣的經驗呢？

復活主日 目擊者的見證 下載版本 若望一書開始的話語感人至深：「論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言。這生命已顯示出來，我們看見了，也為他作證，且把這原與父同在，且已顯示給我們的永遠的生命，傳報給你們。我們將所見所聞的傳報給你們，為使你們也同我們相通；原來我們是同父和他的子耶穌基督相通的。」（若一 1：1-2）這是一個值得羡慕但是不可重複的經驗。為成為耶穌的見證者，並不一定要有和納匝肋耶穌一起經過巴勒斯坦的經歷。 保祿，並不認識歷史上的耶穌這個人，他自己也可以成為耶穌的目擊證人（宗 26：16），並從基督那裡接受了這個義不容辭的責任：「在耶路撒冷你怎樣為我作見證，在羅馬你也要同樣為我作見證。」（宗23：11）為了成為耶穌的見證者，不必要以真的肉眼看見過耶穌，只需要作祂復活的見證人。 見證並不是立一個好榜樣。無可否認，榜樣是有用和必需的，但見證卻是另外一層意義。只在逾越奧跡的光照下，從死亡到復活，明白自身存在和生命的意義，這樣才是一個見證。在基督復活的光照下，信德為人帶來喜悅，光照痛苦中的人，並化解痛苦的意義，使處在悲傷和憂愁中的人獲得喜悅。 我們現在可以反問自己：耶穌的逾越奧跡真的是我們生命中非常重要的事件嗎？它是我們做一切事情的中心嗎？我們作買賣、改變生活方式，或者想要另外一個子女時，它是我們的動力嗎？或者我們認為，從基督的逾越奧跡看，世界上真的沒有什麼值得我們留戀的嗎？ 看到了基督的人，所做的一切都以祂為中心。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 如果我們的心靈向聖經開放，就會看見主耶穌。 讀經一 宗 10：34，37-43 伯多祿遂開口說：「我真正明白了：天主是不看情面的。你們都知道：在若翰宣講洗禮以後，從加里肋亞開始，在全猶太所發生的事：天主怎樣以聖神和德能傅了納匝肋的耶穌，使祂巡行各處，施恩行善，治好一切受魔鬼壓制的人，因為天主同祂在一起。我們就是祂在猶太人地域和耶路撒冷所行一切的見證人。他們卻把祂懸在木架上，殺死了。第三天，天主使祂復活了，叫祂顯現出來，不是給所有的百姓，而是給天主所預揀的見證人，就是給我們這些在祂從死者中復活後，與祂同食共飲的人。祂吩咐我們向百姓講道，指證祂就是天主所立的生者與死者的判官。一切先知都為祂作證：凡信祂的人，賴祂的名字都要獲得罪赦。 這是宗徒大事錄記載的伯多祿的第五篇演說辭，是在凱撒肋雅的百夫長，科爾乃略家裡，向一群即將領受洗禮的外邦人所講的。這樣的演說非常寶貴，因為這是在初期基督徒團體中所宣佈的。作者將它放在伯多祿口中，是為了增加其權威性和可信性。現在看看這篇演說辭的重要意義。 首先，這是重複耶穌的生活。耶穌驅魔，為邪惡勢力的受害者帶來生命的福音，並將他們釋放出來，因為天主的能力在祂身上（37-38節）。耶穌驅魔有明確的地點與時間：是在加里肋亞若翰宣講洗禮後。也許我們對耶穌在納匝肋的隱居生活，即祂的童年和青年時的生活很感興趣，但這些不是構成信德的因素。伯多祿強調具體和可證實的事實，因為信德不是建立在煞費苦心而又毫無意義的事情上，也不是建立在一個神秘人物之上；而是在一個曾經在人類歷史的時間和空間中生活的人身上。也許我們在等待伯多祿講述一些新的消息，但他卻只講述了耶穌在這個世界所做的一些具體可見的事情。這些事，表明在耶穌身上開始了一個新的世界。 伯多祿宣講的第二點，是世人對耶穌所做的：他們沒有認出耶穌就是天主所派遣的，甚至將耶穌釘死在十字架上（39節）。接著伯多祿說：那麼天主怎樣行動呢？天主不會捨棄自己忠信的僕人，而是將祂從死亡的桎梏中解救出來，因此天主使耶穌復活。天主的工作與人的不同，人的工作帶來死亡，並帶進墳墓。天主就是提升和帶來生命的那位。這就是我們信德的基礎。 最後，他指出門徒們的使命：他們是這些事的見證人（39、41節），並被派遣，去向別人宣佈和證實耶穌就是所有生者與死者的審判者（42節）。這是在「信經」中所宣誓的；不是威脅，而是喜訊。門徒必須向所有的人見證耶穌並不是來審判，而是天主為我們準備的最佳生命的模範；與耶穌對照，我們可以看到自己是成功或失敗。這並不是覺得高人一等的感覺。猶太人對天主的信賴不該以法律為基礎，因為天主並不是在法律、誡命、傳統，或者是人間的標準；而是建立在耶穌身上，只有耶穌才是信德的基礎。 門徒因為與耶穌在一起，與祂一同吃喝，聆聽祂的教訓，目睹祂所行的奇跡，故此是耶穌的見證人；並不是因為他們的生活榜樣才成為耶穌的見證者。他們獲得了唯一與特殊的信德經驗，因著這個經驗，可以向懷著善意與虔誠的人宣佈他們這份特殊與獨特的經驗。 讀經二 哥3:1-4 你們既然與基督一同復活了，就該追求天上的事，在那裡有基督坐在天主的右邊。你們該思念天上的事，不該思念地上的事，因為你們已經死了，你們的生命已與基督一同藏在天主內了；當基督，我們的生命顯現時，那時，你們也要與祂一同出現在光榮之中。 保祿給哥羅森的基督徒，是要讓他們記住，在他們領洗那天，他們已經在一個新生命中誕生。這個新生命並不是在此世得以滿全，而是在天主的世界。對這種生命的希望，是基督信徒與無信仰者之間的區別；因為無信仰者只依靠自己的力量，將自己的希望寄託於這個世界上。不難想象，即使世界上所有物質的問題都得以解決，全人類都有食物享用，痛苦與疾病也從世界上消失；但人內心深處最基本的問題還是難以解決：我為什麼活著？為什麼我還要死亡？我從哪裡來，要到哪裡去？只有復活的基督能夠對這樣的問題給予滿意的答覆。 保祿並不是說基督徒該對這個世界漠不關心。他與別的人一樣，工作、勞動。雖然這樣，他還是認為人生命的意義並不僅在這裡（2節）。就像書信所說的，好的行為是不可缺少的，它是新生命的顯示，是天主臨在的標記。就像一顆充滿生機與茂盛的樹所帶來的果實一樣，這個新生命可以成長，並帶來意想不到的效果。 福音 若 20：1-9   一周的第一天，清晨，天還黑的時候，瑪利亞瑪達肋納來到墳墓那裡，看見石頭已從墓門挪開了。於是她跑去見西滿伯多祿和耶穌所愛的那另一個門徒，對他們說：「有人從墳墓中把主搬走了，我們不知道他們把祂放在哪裡了。」伯多祿便和那另一個門徒出來，往墳墓那裡去了。兩人一起跑，但那另一個門徒比伯多祿跑得快，先來到了墳墓那裡。他俯身看見放著的殮布，卻沒有進去。隨著他的西滿伯多祿也來到了，進了墳墓，看見了放著的殮布，也看見耶穌頭上的那塊汗巾，不同殮布放在一起；而另在一處捲著。那時，先來到墳墓的那個門徒，也進去了，一看見就相信了。這是因為他們還不明白，耶穌必須從死者中復活的那段聖經。 「一周的第一天，清晨，天還黑的時候，瑪利亞瑪達肋納來到墳墓那裡，看見石頭已從墓門挪開了」，這是復活節福音的第一句話，這句話告訴讀者復活就是戰勝死亡的標記。當地上充滿著寧靜與沉靜時，只有一個婦女，不懼怕黑夜的恐怖，向墳墓走去。死亡好像借著這樣的寧靜與黑暗統治了世界。權力、世界的首領、種族歧視、不義、狡詐似乎最終戰勝了生命的力量。 現在看看瑪利亞發現空墓時的情況：她們被眼前發生的事情驚呆了，好像魔術般地改變，變得不知所措，因此她們慌張地跑去報告宗徒們所發生的一切：「於是她跑去見西滿伯多祿和耶穌所愛的那另一個門徒，對他們說：「有人從墳墓中把主搬走了，我們不知道他們把祂放在哪裡了……」（2-4節）在安息日的第二天，生命竟然這樣奇跡般地重新顯示它的活力。天主開始介入並戰勝了死亡的勢力。但是瑪達肋納並不瞭解，她認為遺體肯定被人運走了。這是人在面對空墓時的自然反應。在這樣確證的事實面前，人是要停留下來，覺得一切都結束了，還是該繼續在事實上尋找更深的意義呢？在死亡面前，是應該只有哭淚，還是向天主開放自己的心靈呢？ 在這段敘述中，瑪達肋納的形象短暫地隱藏起來，如同一個見證者，正走在信德的路上，並將她所見的報告給宗徒們。若望描寫兩位宗徒時，一位是伯多祿，另一位沒有名字，一般認為是若望宗徒，但這在若望去世差不多100年後才認同這個意見。也許這個無名宗徒就是耶穌的愛徒，但在若望福音中，這個耶穌的愛徒是一個象徵，是值得去反思的。這個無名宗徒時常與伯多祿聯繫在一起。他與安德肋同時進入讀者視線，兩人同一天看到耶穌從那裡經過，就問耶穌住在哪裡？他們跟隨耶穌並整夜同祂在一起。他與伯多祿有什麼關係？有關係，這個無名宗徒是在伯多祿之前到耶穌跟前的（若1:35-40）。 從福音的開始他們出現後，直到耶穌與門徒們一起吃晚餐，鄭重聲明將有人要出賣祂的時刻止，期間這個門徒沒有出現過。誰想起了他？誰知道與耶穌在一起的卻有一個反對祂呢？不是伯多祿，而是這個躺在耶穌胸膛的門徒（若13:23-26）。 當耶穌受審判，伯多祿否認耶穌後，這個沒有名字的門徒卻很勇敢地跟隨耶穌。他進入司祭長的家，並靠近耶穌（若 18：25-27）。在加爾瓦略山上，伯多祿逃跑了，這個無名門徒卻與耶穌的母親一起站在十字架下（若 19：25-27）。在今日的福音片段中，伯多祿既然朝著世界的道路，也是朝著精神的道路行走，就像我們在稍後會看得到的（若 20：3-10）。在提庇黎雅湖邊，這個無名的門徒首先認出站在岸上的耶穌。伯多祿是在稍後認出來的。最後，當耶穌向他們發出邀請去跟隨祂時，伯多祿沒有勇氣單獨跟隨，他感覺到要常有耶穌這位愛徒在身旁（若 21：2-25）。 這位無名愛徒代表誰？為什麼沒有名字。他是代表一個真正的基督徒，代表那些認識耶穌後，沒有半點猶豫；想去認識耶穌，立刻跟隨耶穌，甚至連睡覺都想與耶穌在一起的人。他們跟隨耶穌，是想去認識到誰是耶穌的朋友與敵人，就算為耶穌捨棄自己的生命，也在所不惜。這個愛徒沒有名字，是因為每一位都被邀去在愛徒的身上寫上自己的名字。 現在看看這一對門徒。這個無名的門徒在伯多祿之前到達墳墓，他低頭向裡看，看到了殮布，卻沒有進去。西滿伯多祿是後來到達的，他進去了，看到了殮布捲在一起，放在位於耶穌頭部的地方。這裡沒有什麼特殊的事情發生，沒有奇跡，也沒有天使顯現，只看到死亡的跡象。也許這兩位門徒有像若望克利斯多夫（John Chrisostom）所說的那種直覺：如果有人將遺體偷走了，並不將殮布剝下，更不會將殮布纏起來放在一邊。顯然遺體並沒有被偷走。 伯多祿停了下來，他感到驚愕與驚奇。他明白，但並沒去另外的地方。他的思想還是被死亡的事實所蒙蔽著。這個無名的門徒卻相反，他的認識深一點，看到了所發生的事並相信了（8節），這是他對復活基督的信仰之最高表現。面對死亡的標記時（墳墓、殮布），他開始相信，並明白生命戰勝了死亡。 接下來的經文對這兩位門徒做了評價：這是因為他們還不明白，耶穌必須從死者中復活的那段聖經（9節）。這好像不符合邏輯，至少對那位原沒有名字的門徒是這樣。但是，在這裡，福音作者並不是在講按時間順序所發生的事實，而是在告訴基督徒團體一條通往信德的路程。就像20-21章所說的，如果只想看到奇跡，不讓自己由天主的話所帶領，就不會理解所發生的事和它的意義。只有天主的話，才能為復活的事件帶來其光明和意義，才能超越人的思想和心靈的理解層次，才能照亮人的意志，從而明白復活的真諦。一個真正的基督徒並不需要外在的奇跡來證實，卻只要多默所說的這句話：我主，我的天主。 耶穌對他的門徒說過：一粒麥子落在地裡，如果不是死了，就只是一粒；如果死了，將結出許多子粒來。如果誰還不信，認為這是個無稽之談；一個愚蠢的思想，而沒有認識到這是天主白白的生命恩賜，就只能看到死亡的陰影。相反，在逾越奧跡的光照下，耶穌真正的門徒開始明白，為朋友捨生，是將自己的生活放在天主的真福中。 這段經文的結尾部分：兩個門徒就回到他們所在的房屋去了（10節）。給人的印象好像是所有的一切都和原來一樣；但不是這樣，他們二人這時認識了耶穌，證實了同樣的事情，並看到了同樣奇跡的發生。他們度著和以前彷彿一樣的生活；但之前是害怕與被嘲笑，現在卻是充滿著光明和新希望。