與聖言同行

甲年四旬期第一主日 虛假幸福的誘惑 下載版本 在現代語言中，被誘惑意味著被所禁止的事情所吸引，這樣喚醒我們在聖經中一些值得注意的事件，就是聖經的偉大人物、族長、約伯都被試探過。在耶穌受誘惑的敘述中，給我們似乎留下了一些困惑，《致希伯來人書》中也這樣描述基督受誘惑：祂既然親自經過試探受了苦，也必能扶助受試探的人（希 2：18），因為我們所有的，不是一位不能同情我們弱點的大司祭，而是一位在各方面與我們相似，受過試探的，只是沒有罪過（希 4：15）。 聖經邀請我們以原始的方式去看誘惑：受誘惑是一個機會，可以評估一個人的選擇是否正確，是一個成長的機會。在誘惑中，也存在著犯錯誤選擇的風險；但如果想要成熟，成為「專家」、「老手」，這風險是無可避免的；誘惑亦包含考驗或考試。 抉擇就是接受或是拒絕天主的計劃。我們可以將兩個人作比較：一個是亞當，他順從自己的帶有誤導性的決定；另一個是基督，時常承行天父的旨意。結果：第一個吞下走向死亡的果實，第二個成為生命的主人。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主，求你給我再造一顆純潔的心，在我內注內一顆新精神。 讀經一  創 2：7-9，3：1-7 上主天主用地上的灰土形成了人，在他鼻孔內吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物。上主天主在伊甸東部種植了一個樂園，就將他形成的人安置在裡面。上主天主使地面生出各種好看好吃的果樹；生命樹和知善惡樹在樂園中央。在上主天主所造的一切野獸中，蛇是最狡猾的。蛇對女人說：「天主真說了，你們不可吃樂園中任何樹上的果子嗎？」女人對蛇說：「樂園中樹上的果子，我們都可吃；只有樂園中央那棵樹上的果子，天主說過，你們不可以吃，也不可摸，免得死亡。」蛇對女人說：「你們決不會死!因為天主知道，你們那天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣知道善惡。」女人看那棵果樹實在好吃好看，令人羡慕，且能增加智慧，遂摘下一個果子吃了，又給了她的男人一個，他也吃了。於是二人的眼立即開了，發覺自己赤身露體，遂用無花果樹葉，編了個裙子圍身。          驟眼看來，這個故事十分簡單，連小孩子也能明白。在此基礎上，推斷出「原罪」的結論。 這些結論似乎有問題，對許多人來說是脆弱和毫無根據的。 不要簡單地認為是蛇說了幾句話，或者在世界的某個地方有一個花園，天主在花園中散步，在這個花園中天主給了一個滑稽的禁令，這個禁令就是不允許吃一些果實。 我們很難接受因著原祖父母錯誤而加在我們身上的後果。又是誰規定了由這樣的錯誤所帶來的後果而由後人來承擔？誰又可以相信所有的痛苦都是由亞當和厄娃犯罪後帶來的？因此我們有必要定一個目標，就是重新認識一下「原罪」的意思。它的意思是不是按照聖經的敘述來理解，或者作者想要表達的又是什麼呢？           亞當與厄娃是歷史上的兩個人物嗎？我們都是他們兩人可憐的後裔嗎？換句話說，聖經中對於原罪的敘述是人類歷史中發生的事件，還是像今天的每一個人必須遇到的，就是由一些外在的虛假幸福的許諾而引誘去違背天主的誡命呢？          敘述雖然很簡單，但意思卻很深刻。它不是要敘述這個事件是怎樣在人類歷史中發生的，而是要說明人類社會今天所面對的情況。它不是一個歷史事實，而是一個生活智慧的反省，藉以描述今天人類生活的狀況，是嘗試對人類生活的謎和內心的痛苦的一個解答。          神話故事在過去通常被認為是人類的思想不成熟的表現，是人的理智與思想在由不成熟邁向成熟的一個過程。在人的抽象理智與實證科學的作用下，人認為所有的問題都可以解決並想擁有一切。今天人們認為神話故事是不能代替的一種文學類型：就是用這種方法可以去明白作者想要說明的真理，這種真理是沒有任何理性分析可以去表達清楚的。理性推理是墨守成規與沒有熱情的。相反，神話故事是可以經常喚醒人的慾望，去實現它，可以很深的引起人的想象力，激發人們的新的思想。          只從《創世紀》中的第二與第三章簡單的取出一段來，作者的目的並不是在敘述吃果子的意義，也就是省略了神話故事的本身目的；作者只是借用這樣的方法敘述一些基本問題：那就是人與天主的關係，這樣可以避免以為所有的敘述都是歷史事實或者是將讀者帶向這樣的方向。               問題不是知道發生了什麼事，而是去接納通過神話故事要告訴我們的訊息與我們存在的意義。現在讓我們看看這個神話故事在說什麼，這樣的圖像想要表達什麼意思﹖這段敘述從開始就介紹人是在樂園中，在這裡天主為人準備好了各種蔬菜和水果，以滿足人食慾的需求。在樂園的中央有兩顆樹是不能觸摸的：就是那顆生命之樹和那顆知善惡樹，這是屬於天主的，不是屬於人的。這是指出有兩個極端的限制是人無法跨越的，這樣就可以避免災禍。          那顆生命樹，簡單地說就是天主的象徵，祂是一切生命的分施者。天主的不朽性是屬於天主的，人是不可以伸手觸摸；因伸手觸摸象徵著拒絕接受人的限制。          個人必須透過和接受世上的各種死亡方式，並藉著這個物質世界到達天主那裡。如果誰想避開死亡的思想，是一個很危險的想法；是自己欺騙自己，認為自己會永存於世，好像這個世界就是自己的永恆之城一樣（希 13：14）。聖詠作者教導我們這樣祈求天主：求你教導我們詳數年歲，使我們達到內心的智慧（詠 90：12）。          但是這並不是最後的結局和最後的階段，將有一天人要穿上天主的不可朽的外衣：有耳朵的，應聽聖神向各教會說的話：勝利的，我要把天主樂園中生命樹的果實，賜給他吃（默 2：7）。他邀請人接受死亡和痛苦，並將目光放在未來沒有死亡與痛苦的世界：他要拭去他們眼上的一切淚痕；以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了（默 21：4）。          第二顆樹也是不能觸摸的，因為那上面是知善惡的果子。如果我們稍微在舊約中停留一下，就會發現，知善惡意味著去做自己思想和行動的主人，就是自己有完全的自主權去選擇善惡，自己是自己意志的決定者。輕率和魯莽地想去建立自己的行動方向，向天主發出挑戰，忽視天主對自己說的話，而天主說的話就是一個不朽的保證。這顆樹是屬於天主的，當人忘記自己是受造物，想為所欲為，想如同天主一樣知善惡，就是自我毀滅；就是讓自己屈服於私慾偏情，讓驕傲、憤怒、嫉忌、淫蕩住在他內，並且很容易稱惡為善，稱善為惡；以暗為光，以光為暗；以苦為甘，以甘為苦（依 5：20）。          現在讓我們去看看蛇的角色，它想引誘人去吃那禁止吃的果子。在過去的幾個世紀裡，以色列沒有人記得這個「人物」。在聖經中也完全忽略了。直到耶穌來之前一個世紀，智慧書的作者才這樣給蛇定位：蛇就是魔鬼的代表（智 2：23-24），並詢問誰是蛇的代表，將要去引誘和欺騙人。這樣的答案由聖經本身提供：蛇是天主所造的所有受造物中和所有的動物中最狡猾的，是天主所有創造工作的一個高峰，不是別的，就是人。          蛇不是別的意思，而是人的代表。人是最驕傲與自負的，可以擁有完全的自己和最大的決定與能力，可以建立自己的道德，妄想完全用自己的自由意志去決定任何事情。          蛇代表人想高舉自己而反對天主的意志，並妄想成為天主。人認為跟隨自己自以為是的思想與決定就可以到達自己所想要的幸福，簡言之，就是人妄想做天主沒有給他的那部分。蛇的一個顯著的特徵就是狡猾，而不是聰明。          這樣對天主的不服從是什麼意思呢？一切的開始都源於人對天主印象的認識與思想有一個不正確的理解，就像蛇一樣的陰險與狡詐；就像一道石頭縫一樣，並沒有噪音，也並沒有人注意，卻可以帶來死亡；這樣覺得天主好像是人的競爭者，好像天主阻止人到達幸福的境界。       蛇的一段話不是別的，就是世上一切罪過的起源：天主好像不願意人的好處，天主嫉妒人的才能，是可憎恨的；天主禁止人做他想做的，如果天主存在，人就永遠停留在危險的階段，永遠不可能成熟。只有當天主被消滅後，人才可以變得成熟，去證實自己的才能，成長與進步。          而這樣的後果卻是罪惡。人犯罪是因為自己對天主沒有信德，錯誤是朝著與天主所給的指示相反的方向前進。罪過不是由尋找惡事而來，而是尋找好的事和幸福而來的；但不幸的是，當人朝著與天主相反的方向前進的時候，將目標放錯了位置，迷失了前進的方向，便帶來了自我毀滅。這便是一個錯誤，是智慧的缺失，是一種自以為是的狡詐。 […]

甲年常年期第六主日 為進入天國，遵守誡命還是不夠 下載版本 猶太人稱呼《聖經》中前五部書為「法律書」，藉此給一系列的書命名。這是準則，誡命與命令，但它卻沒有規定類似我們今日意義上的「權利」。這是一段令人感興趣的敘述，是一段有關天主與以色列之間的愛的歷史：從創世開始，到召叫亞巴郎與其他族長們；埃及為奴，直到曠野中的出谷經歷。          說實話，「法律」這個詞並沒有準確的翻譯出希伯來文中「托辣」一詞的意義。「托辣」，原文指的是劍指的方向，指行事的方向。在我們所行走的道路上，有一個標記指出了方向。          「托辣」指的就是前進中帶來生命的方向，並不是一個沒有生氣，硬蹦蹦的規範。它發生在具體的以色列民族歷史中，天主的這個新娘，有時忠於天主，卻很多次是不忠信的。在這個民族的喜悅與不幸，成功與失敗，喜慶與憂傷的日子裏，從這樣的歷史中，每人都應該反思他們的歷史：應該避惡行善。          天主在西乃山上向梅瑟啟示的，並不是最後的話語。在耶穌宣講真福八端時，他肯定了其意義與價值，但卻說這只是一部分。耶穌指出了另外一個目標，一個較遠與無邊際的視野：就是要像在天之父一樣成全。       誰如果不走在由耶穌所提供的新的正義與聖善的道路上，不超過法利塞人與經師的義德，就不能進入天主的國。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 上主，請將生命的道路指示給我，我要跟隨到底。 讀經一  德 15：15－20 15 又給他定了法律和誡命。16 假使你願意，就能遵守祂的誡命；成為一個忠信的人，完全在於你自願。17 祂在你面前安放了火與水，你可任意伸手選取；18 生死善惡，都在人面前；人願意那樣，就賜給祂那樣。19 因為，上主的智慧是廣大的，祂強而有力，不斷在察看著萬物。20 祂的眼睛注視敬畏祂的人，祂洞悉人的一切行為。          假使你看見一個有智慧的人，你要及早前去拜訪，你的腳要磨光他的門限（德 6：36）。這句話，是在公元前三世紀時，在耶路撒冷本西辣學校入口處的一句話。年輕學生們一方面在學校裏學習智慧，另一方面也受到希臘世界那些誘人，迷惑與充滿陷阱外邦人的生活的影響。這樣，在學校裡，教授給學生們「托辣」，天主的智慧。          《德訓篇》的作者也是一位詩人。為他來說，「托辣」有如黎巴嫩的香柏樹，他說：「你要住在雅各伯那裡，在以色列中建立產業，在我的選民中生根。起初，當世界未有以前，他就造了我，我永遠不會消滅。在神聖的帳幕裡，我曾在他面前供職。這樣，我就定居在熙雍山上；同樣，他使我在他鍾愛的城裏安息，使我在耶路撒冷有權勢。我在顯耀的民族中，就是在上主的地域，他的家業內生根；我的居所，是在滿是聖者的中間。我長高，如黎巴嫩的香柏，又如赫爾孟山上的扁柏；我高峻，如恩革狄的棕樹，有如耶利哥的玫瑰樹。我好像平原上一棵美麗的橄欖樹，又像一棵聳立在街道溪畔的白楊。我散發馨香如肉桂，如芬芳的防風；我散佈甘美的芳香，有如精製的沒藥。我好像安息香樹、白松香、紅螺、安息油液，又好像帳幕裏乳香的煙氣；我的芳香像純粹的防風露。我如同篤耨香樹，伸展了我的枝葉；我的枝葉壯麗而雅致。我如同葡萄樹，發出美麗的枝芽；我的花結的果實，光鮮而味美。我是純愛、敬畏、智德和聖望的母親」（德 24：13-24）。          因為對天主的法律著迷，他將這樣的智慧傳遞給他的學生，說：在人面前擺著兩條路：生命與死亡，火與水。每人都必須選擇其一，且必須為自己自由的選擇行為負責；因為這樣的選擇可以為自己帶來生命，或是面臨死亡。如果人因此而走在喪亡的路上，這不是天主的錯誤，而是人的錯誤。          人也可以控制自己的慾望（德2：11），也可以控制自己的想法與情慾（德20：30）。如果人犯錯誤，就會為人帶來不幸與災禍，就會走在偏離上主法律與生命方向的路上（德40：10）；相反，如果跟隨上主的道路，將會獲得上主所賜予的生命與祝福。 這位年長的智者——德訓篇的作者這樣教導自己的子女們，要走在由上主所規定的法律道路上。 讀經二 格前 2：6－10 6 我們在成全的人中，也講智慧，不過不是今世的智慧，也不是今世將要消滅的有權勢者的智慧；7 我們所講的，乃是那隱藏的，天主奧秘的智慧，這智慧是天主在萬世之前，為使我們獲得光榮所預定的；8 今世有權勢的人中沒有一個認識她，因為如果他們認識了，決不至於將光榮的主釘在十字架上。9 經上這樣記載說：『天主為愛祂的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。』10 可是天主借著聖神將這一切啟示給我們了，因為聖神洞察一切，就連天主的深奧事理祂也洞悉。          在格林多教會中，有些充滿了驕傲自負的人，像某些哲學家一樣，用一種適合人的想法去宣講福音；將天主的智慧與人的智慧相混合，用人的智慧去解釋天主的智慧。保祿嚴厲地批評這種行為，警告說，如果誰這樣做，從人性的角度看，就是將信德看成一種愚昧：因為信德是邀請人成為那個被釘在十字架上者的門徒。因為世界認為，只有那些愚蠢與被人稱為瘋子的人才會接受這個被釘在十字架上的人的勸諭，也只有這些人才能夠接受耶穌的訊息並擁護它。基督徒的信德毫無任何符合人理性的東西，這一點很清楚。與人的理智思想相差甚遠，也令人覺得厭惡。要求人為了福音的緣故而捨棄生命與世俗的精神與價值，是格格不入的。          保祿繼續證實，有一種「基督徒的智慧」，與現世的智慧不同。這自然是屬於天主的智慧，就是成全人的智慧（6節）。保祿這樣描述自己到達格林多團體時的情況：「而且當我到你們那裡的時候，又軟弱，又恐懼，又戰兢不安；並且我的言論和我的宣講，並不在於智慧動聽的言辭，而是在於聖神和他德能的表現」（格前 2：3－4）。現在也證實自己也領受了天主這樣的智慧，因著聖神，自己從天主那裏得到了特別的啟示（10節）。          他說的是什麼意思呢？說的是那隱藏的，天主奧秘的智慧。「這智慧是天主在萬世之前，為使我們獲得光榮所預定的；今世有權勢的人中沒有一個認識她，因為如果他們認識了，決不至於將光榮的主釘在十字架上」（7－8節）。在另外的書信中指奧秘：「這奧秘從永遠以來，就是秘而不宣的智慧」（羅 16：25－26），「創世以來就隱藏的智慧」（格前 1：26），就是普世救恩的標記。這樣的救世計劃，只有天主知道。          這樣的奧秘正在實現。面對這樣偉大的奧秘，人應該默想與驚歎。伯多祿也同樣證實，即使天上的天使，也將目光聚焦在地上，焦急地等待並享受天主如何實現這樣的計劃（伯前

甲年常年期第五主日 怎樣成為地鹽世光? 下載版本 今天的人信德薄弱，不如以前那樣堅強﹖          我們該怎樣評估人的信德呢？是否應該計算一下，有多少人參與主日彌撒、有多少人領受聖事、有多少人在教堂舉行婚禮、有多少父母送子女到教理班學習﹖又是否按照參與教會聚會的眾多人群來評估﹖當人增加或減少信德時，怎樣知道?是否在莊嚴慶典時，注意每個細節及完美地執行的基督徒，看起來他們便是地上的鹽、世界的光?          耶穌講了一個精彩的比喻，揭示了天主評估人的信德與我們的不同（瑪25:31－46）。與其專注於宗教習俗，忠於傳統，嚴格遵守各項禮儀的要求；不如照天主所感興趣的，是具體愛人的行為。那些給飢餓者食物、給口喝者飲水、給裸體者衣服、將無家可歸者接到自己家中、幫助患病者、並為受到不公平待遇者主持公道，這些人在世上閃耀著天主美麗的光芒。          評估信德的準則是很清楚的，很多人走向嚴格滿全宗教習慣、禮儀而減少與天主的關係。有一天，他們會發現這些做法是悲劇性的錯覺。只有義人的生活，那些相信並接受耶穌提出真福的人，才是「義人的途徑，像黎明的曙光，越來越明亮，直至成日中」(箴 4:18 )。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主是光，祂將食糧分給飢餓的人， 將無地容身的貧窮人領到自己的屋裏， 見到赤身露體的人給他衣穿，釋放被壓迫的人。 讀經一：依58:7－10 7豈不是要人將食糧分給飢餓的人，將無地容身的貧窮人領到自己的屋裡，見到赤身露體的人給他衣穿，不要避開你的骨肉嗎﹖8若這樣，你的光明將要射出，有如黎明，你的傷口將會迅速地復原；你的救援要走在你前面，上主的光榮要作你的後盾。9那時，你如呼喊，上主必要俯允；你若哀求，他必答說：「我在這裡!」你若由你中間消除欺壓、指手畫腳的行為和虛偽的言談，10你若把你的食糧施捨給飢餓的人，滿足貧窮者的心靈；那麼，你的光明要在黑暗中升起，你的幽暗將如中午。          禁食的習慣是眾所周知的。自古以來，當面臨危險或遭受不幸時，當蝗蟲吞噬莊稼或者冰雹侵襲食物時，或遲遲不下雨時，就會禁食。這種自願的犧牲行為是為了感動天主，使祂平息義怒，早日結束災禍。在禁食期間，他們穿苦衣，頭上撒灰，度禁慾的生活，不洗澡，赤腳走路並睡在地板上。          讀經一談論的就是這一種禁食的情況。公元前五世紀，在充軍後的時期，以色列子民已經從巴比倫充軍回來，但是先知宣講的許諾遲遲沒有實現；相反，以色列社會卻出現了更多野心家與剝削者，到處充滿著暴力，騷擾和處處出現不和諧。為了祈求天主介入及補救這種情況，他們呼籲整個國家都要嚴格和嚴謹地禁食。          但是禁食後，沒有什麼改變，一切如常；很多人開始懷疑這種禁食的意義，於是詢問：「為什麼我們守齋而你看不見，我們克苦而你不理會呢」﹖（依58:3）          今日讀經一正是解釋這個問題。          先知解釋說，真正沒有改變的原因並不是天主，而是人用錯誤的禁食方法。他們只是減少進食，自我懲罰，做苦行。這種禁食不會有甚麼成果，因為它本身只是令身體艱苦，但沒有改變人的內心。 真正的禁食是會產生巨大的效果，包括與飢餓的人分享食物，接待無處安身的人，給予無衣者衣服，不會帶著異樣的眼光看待與我們意見不同的人，視那些與我們不同的人為兄弟（7節）。          這種新的行為會帶來奇蹟：將使社會的創傷在短時間內得到治癒，解決困難的處境，使每人都成為兄弟姊妹，並誕生新的團體，在這個團體中閃耀著天主的光輝與正義（8節）。          讀經一的第二部分（9－10節），指出另外一種真正的禁食：除去壓在別人身上的重擔，指手畫腳的行為和虛偽的言談。只行愛德與施捨是不足夠的，還要放棄所有可能引起壓榨、不義、恥辱、種族歧視的態度與慾望。在這樣的呼籲後，先知充滿了期待，再一次提出將食物給予飢餓的人。願以色列子民也有天主對待有需要者的那種同情、關注與興趣。          讀經的結尾部分，介紹在福音中出現的「光」的主題：如果誰實踐這樣的正義，「你的光明要在黑暗中升起，你的幽暗將如中午」。       以色列子民因著自己的民族對天主的虔誠，自覺是世上的光明，因為他們有無可指摘的宗教敬禮、壯嚴的禮儀、歌唱與祈禱、祭獻與犧牲；但這些都不是取悅天主的祭品，這些行為也不能使以色列子民成為地上的光，而是實踐正義的行為與對人的愛。 讀經二：格前2:1－5 1弟兄們，就是我從前到你們那裡時，也沒有用高超的言論或智慧，給你們宣講天主的奧義，2因為我曾決定，在你們中不知道別的，只知道耶穌基督，這被釘在十字架上的耶穌基督；3而且當我到你們那裡的時候，又軟弱，又恐懼，又戰兢不安；4並且我的言論和我的宣講，並不在於智慧動聽的言辭，而是在於聖神和他德能的表現，5為使你們的信德不是憑人的智慧，而是憑天主的德能。          在上個星期日，我們看到了格林多教會的基督徒，不是由社會上層人士組成，而是由處於社會低層，被人瞧看不起的人組成的（格前1:26）。在保祿看來，天主特別喜愛那些被別人輕視的人，尤其是沒有什麼值得別人尊重的人。他這種分類並不是要將社會分類，而是要強調天主愛的結果：天主並不是特別鍾愛那些認為自己有功勞的人，而是愛那些認為自己需要天主愛的人。          今日讀經二，保祿以自己的經驗作例子，去比較人的智慧與天主的能力。他從自己的宣講開始（1－2節），他並不是向格林多教會說一個新的教義；如果他這樣做的話，就必須擁有語言與智慧的才能。在希臘文化中，正如伯拉圖所說的，只有合乎理性的，才是真實的，是由靈魂所喜悅的，只有智慧與能力受到讚頌。每一個缺少思想與理智的哲學論斷，都是無知、愚昧的表現。在這樣的文化背景中，保祿的宣講令人感到愚蠢。他向人宣講，要求人相信一位釘在十字架上的人。他的宣講不僅讓人感到是種障礙，他本人也是充滿軟弱、害怕，沒有宣講的才能，使他沒有能力完成這種偉大的使命（3－5節）。格林多教會的團體對這樣的宣講感到是沒有能力的，令人反思的，「他的書信的確嚴厲而又強硬，但他本人在時卻軟弱無能，言語又空洞可輕」（格後10:10）。          保祿對自己的宣講才能也是了解的。在希臘雅典時，他想用世界上認為成功的哲學方法取悅自己的聽眾（宗17:16－34）；一年後，在特洛阿，當他這樣宣講時，卻復活了一位因聽自己宣講而從窗戶上摔下的青年（宗20:9）。雖然缺少人的支持，福音還是在格林多教會傳開了。怎會這樣呢？保祿解釋，因為天主的話是有能力的，可以在人心中發生作用；這些都不取決於人的力量，而是因著聖神的顯現與能力。保祿所說的，並不是靠宣講奇跡而使格林多人相信福音，而是聖神的果實：雖然新生命是在困苦與貧窮的境遇中，卻為很多團體所接納。 福音：瑪5:13－16 13「你們是地上的鹽，鹽若失了味，可用什麼使它再鹹呢﹖它再毫無用途，只好拋在外邊，任人踐踏罷了。14你們是世界的光；建在山上的城，是不能隱藏的。15人點燈，並不是放在鬥底下，而是放在燈檯上，照耀屋中所有的人。16照樣，你們的光也當在人前照耀，好使他們看見你們的善行，光榮你們在天之父。」          福音中，耶穌用了一系列的圖像，界定門徒及其使命。第一個就是地上的鹽（13節）。猶太經師們經常說「法律 — 天主給人民的神聖法律 — 是像鹽，世界上沒有鹽是不能生存的。耶穌將這樣的圖像用在自己的門徒們身上，這為門徒們來說非常具有挑戰性。耶穌並不是否認他們就是「地上的鹽」，而是證實，如果門徒們被天主的話語所充滿，並由真福的智慧所帶領，也可以成為地上的鹽。          鹽的作用是多方面的，而耶穌所強調的正是這種多方面的功能。第一以及可以立刻感受到的，就是可以為食物增加味道。在古時，鹽是智慧的象徵，今日也是一樣，用來形容一個人很有智慧時，說這個人的頭上撒滿了鹽。當一個人煩惱時，說話沒有內容時，就形容為缺少鹽份。保祿明白這種象徵意義，對哥羅森人說：「你們的言談常要溫和，像調和上了鹽；要知道應如何答覆每個人」（哥4:6）。

甲年常年期第四主日 不要做無益的尋找 下載版本 你只想一時的快樂嗎？就喝酒吧!你想有多年快樂嗎？就享受你生命中幸福的時刻吧!訓道篇的作者也這樣建議：「你倒不如去快樂地吃你的飯，開懷暢飲你的酒，因為天主早已接納你所做的工作。你的衣服常要潔白，你頭上總不缺少香液。在天主賜你在太陽下的一生虛幻歲月中，同你的愛妻共用人生之樂：這原是你在太陽下，一生從勞苦中所應得的一分」（訓9:7－9）。          但是怎樣常保持快樂呢？          喜樂與享受不同，雖然都是來自天主的祝福，但是後者卻是短暫易逝的，很多時候是憂傷與失望的表現：連在歡笑中，心亦有感傷；歡笑的結局，往往是痛苦（箴14:13）。聖經中確保了這個悖論：真正與持久的喜樂是源於承諾、放棄、自我否認、犧牲和伴隨痛苦。      保祿寫給斐理伯人的書中這樣說：「我很高興為了你們的益處而受苦」（斐1:24）。雅各伯給那些受迫害的基督徒們說：「我的弟兄們，幾時你們落在各種試探裏，要認為是大喜樂」（雅1:2）；伯多祿也說：「你們雖然沒有見過祂，卻愛慕祂；雖然你們如今仍看不見祂，還是相信祂；並且以不可言傳，和充滿光榮的喜樂而歡躍，因為你們已把握住信仰的效果：靈魂的救恩」（伯前1:8－9）。          喜樂的秘密是什麼？耶穌向我們啟示說：「施予比接受更有福」（宗20:35）。真正喜樂、有福的人，不是為自己積攢並認為所有財富是自己的人；而是那些願意與人分享，與窮人在一起，並樂意成為窮人朋友的人。這是令人不安的建議，接受這樣的邀請意味著冒險；但是耶穌卻保證，這才是真正的幸福之道。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 不為自己積攢，卻甘心為了愛而付出的人是有福的。 讀經一：索2:3；3:12－13 2:3地上所有遵守他法律的卑微人!你們應求上主，你們要尋求公義，要尋求謙和，也許你們在上主忿怒的日子能藏身免禍。 3:12但我必在你中間留下謙遜和貧苦的百姓，他們必依賴上主的名號。13以色列的遺民不再行邪惡，也不再說謊言；在他們的口裡再也找不到欺詐的舌頭；的確，他們或是牧放，或是休息，沒有人來恐嚇他們。          有一段時間，有人認為天主是富人的朋友：財富、幸運、豐富的物質、繁榮，這些都是天主祝福的象徵（出28:1－14）。從舊約聖經中可以看到，以色列子民的財富是天主的祝福，而不是貧窮。漸漸地，以色列人的這種思維改變了；尤其是藉著先知的宣講，他們明白，財富與其說是天主的祝福，倒不如說是欺詐、濫用權力、剝削別人、不義的結果。窮人並不是犯罪作惡後受到天主的詛咒，卻是經歷濫用權力與剝削的受害者。米該亞先知這樣為窮人吶喊說：「然而他們惡善好惡，從平民身上剝下他們的皮，從骨頭上剔下他們的肉」（米3:2）。          索福尼亞先知生活在耶路撒冷被毀的前幾年，那是無序與充滿混亂的社會。雖然他也受到資產階級的勸告，卻反對在王宮中剝削他人的人、不義的商人、邪惡的人（索1:8－12），所有行為不義的人；並指出上主的處罰，及為他們最後可能的救恩，就是悔改、歸依上主。          今日的讀經一中，先知發出希望的邀請，指出什麼是歸依上主：「應求上主，尋求公義，尋求謙和」（3節）。悔改：即變成謙虛的人，貧窮的人。這是在聖經中第一次指出「貧窮」不再是物質的貧窮與社會地位的低下，而是一種內在的宗教信仰的態度。為索福尼亞先知來說，貧窮就是不以自己為最終依靠，卻依靠上主的人，並服從於上主的旨意。先知重申，在災禍的日子，天主將使那些貧窮的人生存下去；但祂必在你們中間留下謙遜和貧苦的百姓，他們必依賴上主的名號。「以色列的遺民不再行邪惡，也不再說謊言；在他們的口裡再也找不到欺詐的舌頭；的確，他們或是牧放，或是休息，沒有人來恐嚇他們」（12－13節）。          在索福尼亞先知以後，這個詞有了新的意義。這種貧窮的靈修精神，在聖詠中得到了很大的發展，這個詞幾乎是虔誠、正義、對天主的懼怕的代名詞。在這樣的背景下，按照這個詞的意義去理解耶穌的信息。 讀經二：格前1:26－30 26弟兄們!你們看看你們是怎樣蒙召的：按肉眼來看，你們中有智慧的人並不多，有權勢的人也不多，顯貴的人也不多；27天主偏召選了世上愚妄的，為羞辱那有智慧的；召選了世上懦弱的，為羞辱那堅強的；28甚而天主召選了世上卑賤的和受人輕視的，以及那些一無所有的，為消滅那些有的，29為使一切有血肉的人，在天主前無所誇耀。30你們得以結合於基督耶穌內，全是由於天主，也是由於天主，基督成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者，正如經上所記載的：『凡要誇耀的，應因主而誇耀。』          在上一個星期日，我們已經看到了在格林多團體中存在的各種問題。為什麼這個團體存在著這樣多的問題呢？保祿回答說：因為基督徒中存在著各種毀滅團體的精神，比如互相競爭與爭強好勝，每人都想統治別人、想成為團體中偉大的、想成為富有的人。天主對這樣行事的人，將做出怎樣的審判呢？經文告訴我們天主行事的方法：天主並沒有揀選富有的，卻揀選了貧窮的，社會邊緣的人，被人瞧不起的與別人視為無用的人。為了使他們相信，保祿邀請他們看看自己團體的情況。他們中並沒有那些顯赫的人，除了少數富有的人與資產階級，受過教育的人之外，其餘幾乎都是貧窮的人，甚至有的是貧窮至極的人。這就是天主揀選那些貧窮人的標記，特別鍾愛那些在世人眼中毫無用處的人，是為了顯示自己的恩寵是何等的豐富。 福音：瑪5:1－12 1耶穌一見群眾，就上了山，坐下；祂的門徒上祂跟前來，2祂遂開口教訓他們說：3「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。4哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰。5溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。6飢渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫。7憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。8心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主。9締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。10為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。11幾時人為了我而辱駡迫害你們，捏造一切壞話譭謗你們，你們是有福的。12你們歡喜踴躍罷！因為你們在天上的賞報是豐厚的，因為在你們以前的先知，人也曾這樣迫害過他們。」          人總希望可以見到天主的面，詢問天主，知道祂的思想，尋找祂的計畫。怎樣可以找到天主呢？在那裡可以與祂相遇呢﹖          在古時，人們認為最理想與天主相遇的地方是山頂。所有國家都有屬於他們自己的聖山，就是天地交匯之處，是神所住的地方與人所嚮往的目標。為希臘人有奧林匹亞山，為美索不達米亞的居民有阿拉拉特山(Ararat)，為烏家裡特（UGARIT）有匝斐山。（TZAPHON），這些都是與神相遇的地方。          以色列子民也有這樣的觀念。亞巴郎、梅瑟、厄里亞都是在山上與天主相遇，他們的靈修經驗也非常深，在摩黎雅山上、曷勒布山上及大博爾山上。瑪竇記載耶穌的第一篇講道也是在山上的。          基督徒的熱心敬禮就是在這山上，它相當於今天的的葛法翁的丘林一帶的地方。在這裏建了一個祈禱所，以方便祈禱之用。在巨大的橡樹下散步，由黎巴嫩港灣所吹的風，使人感到涼爽。在這裡默想，耶穌一般只常常打動加里肋亞湖裡的水，這樣的環境使人彷彿感覺到與耶穌在一起，並聆聽他的教訓；他們一起行動，覺得那就是天國的氣氛，尋找天主的思想與情感。          為了更好地理解以下的福音的訊息，瑪竇所寫的山上並不只是反映它的地理位置，而是其神學上的意義。在聖經中，山不只是一個真實的地理位置，更是可以隨時與天主會晤並聆聽天主話語的地方。          現在我們可以看看這個序幕。耶穌遠離平原，這是一個社會團體的標記與象徵，在這裡，按照《訓道篇》的作者說：「我也看出各種勞苦和一切工作的技巧，都是出於人彼此間的競爭：這也是空虛，也是追風」（訓4:4）。耶穌上山，意味著審判的標準和提出的生命模式與世界的根本性不同：是按照天主的計劃而行。       廣義來說，一般人的標準是按以下的排列：首先是健康，其次是家庭，然後就是事業的成就、銀行帳戶的存款、朋友等。即使是天主與聖人們，當然也會被排列，不過卻在比較後的位置。這是很好的証明世人心中的價值。          如果人按照世界的價值觀生活，他是成功嗎﹖天主怎樣看他們﹖       為了不冒險使自己的焦點放在令人失望的目標及浪費在自己的生命上，現在有必要反省及面對天主的審判標準。          在山上為人提供了怎樣的價值觀？今日的福音向人敘述由耶穌所提倡的價值觀，就是真福。那些在天上的聖人們已實踐了，而那些還在世上的聖人，因受到他們榜樣的感召，正在鼓起勇氣跟隨他們的芳蹤。          神貧的人是有福的（3節）。          要解釋這端真福，不是容易的事。有的人認為這是對那些貧困、乞丐、被剝削的人而講的。認為天主只喜歡這樣的人，天主會來解救他們，改善他們的生活狀況；甚至覺得所有的人都應該變成物質貧窮的人。明顯的，這樣的理解是錯誤與荒謬的、無意義的。天主並不希望人在物質上貧窮，而是在人群中沒有貧乏的人（宗4:34）。 另外一些理解「神貧的人」，認為就是雖然擁有很多財產，他們的心卻不被這些財產所佔據，並隨時準備慷慨大方地奉獻自己的財產給那些有需要的人，特別是有急需的人。

甲年常年期第三主日 黑夜漫長？ 下載版本 「猶達斯一吃了那片餅，就立時出去了；那時，正是黑夜」（若13:30）。話語雖短，但是意義深長：一個人，走向跌倒的邊緣，捨棄了耶穌 — 世界的光明，卻向黑暗屈膝。人害怕夜晚的黑暗，卻因看到第一縷晨光而鼓舞。「我靈等候我主，切於更夫的待旦」（詠130:6）。「這樣，我也只有承受失意的歲月，為我註定的苦痛長夜。我臥下時說：「幾時天亮﹖」我起來時又說：「何時到黑夜﹖」我整夜輾轉反側，直到天亮」（約7:3－4）。 處在各種罪惡處境、謊言、不義中的人，渴望得到光明的照耀，希望這縷光明結束痛苦的日子，從而開始新的生命。 「警衛!夜已何時了﹖夜已何時了」（依21:11）。這個世界的邪惡與黑暗勢力還要持續多久？人類什麼時候才能脫離黑暗的權勢（哥1:13）。保祿給予我們一個希望的邀請：「你們該認清這個時期，現在已經是由睡夢中醒來的時辰了，因為我們的救恩，現今比我們當初信的時候更臨近了。黑夜深了，白日已近，所以我們該脫去黑暗的行為，佩戴光明的武器」（羅13:11－12）。 光明與黑暗的戰鬥繼續，希望光明永存。「也不再有黑夜了，他們不需要燈光，也不需要日光，因為上主天主要光照他們；他們必要為王，至於無窮之世」（默22:5）。 為了更好理解這樣的訊息，讓我們重複以下的話： 我們以前是在黑暗中，現在卻迎接光明。上主，求你使我們成為光明之子。 讀經一：依8:23b－9:3 23b往昔上主曾使則步隆和納斐塔里地域受了侮辱，但日後卻使沿海之路，約但東岸，外方人的加里肋亞獲得了光榮。 1在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上。2你加強了他們的快樂，擴大了他們的歡喜；他們在你面前歡樂，有如人收割時的歡樂，又如分贓時的愉快；3因為你折斷了他們所負的重軛、他們肩上的橫木，以及壓迫他們者的短棍，有如在米德楊那天一樣. 除了第一句話之外，在聖誕節的夜間彌撒中，我們聽到這篇讀經，現在再次看看它的意思。 先知的這段話是在公元前八世紀中期，在亞述帝國統治中東一帶時所宣講的。則步隆與納斐塔里支派，因為處於以色列北部，所以受到這種政治與軍事性的侵略、殘殺、迫害。由於反對對學生的苛捐雜稅，又受到美索不達米亞的侵略。依撒意亞先知認為這樣的情況可以稱為「恥辱」，好像邪惡戰勝了光明一樣。 在加里肋亞地區，這裡的情況像天主創世之初一樣，一片混亂（創1:2）。約旦地區這塊肥沃的土地，處於好像沒有盡頭的黑暗之中，幾乎到處都被死亡與混亂所籠罩。灰心喪志的人民幾乎失去了一切希望。那裡有通往光榮的「海上之路」，通過巴勒斯坦可以將埃及與美索不達米亞聯合起來，驕傲自大的亞述帝國的軍隊在那裡安營紮寨。 在這複雜與爭論的時刻，響起了先知的話：「在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上」（1節）。 這是對當時情況徹底改變的許諾。先知用一種高瞻遠矚與英明的眼光，看到亞述軍隊是造成這種混亂與無序的原因。總有一天，他們將遠離這塊土地，而以色列子民將重新在和平與喜悅中生活。 先知所說的「光明」，毫無疑問，指來自達味後裔中的一位新國王，他將完成一個重大的使命，並將侵略他們的外邦人的黑暗驅散。也許先知想的是厄則克雅，一位給人帶了很大希望的國王。 在歷史上發生了什麼？什麼也沒有發生。亞述軍隊繼續統治則步隆與納斐塔里支派，而厄則克雅也差點陷入了他們的圈套，耶路撒冷像一隻被關在籠中的鳥。現在是什麼樣子呢？是不是先知被騙了呢？我們的歷史視野受到局限，看不清事實的全部真相：如果我們的計畫與夢想沒有馬上實現，就會想天主忘記了我們。然而，在我們想不到的時候，天主會實現自己的計畫。如果在依撒意亞時代的人的夢想立刻實現，亞述人統治後，他們又要陷於別人的侵略，這才是世界的邏輯思維。誰如果戰爭失敗，就會被除掉；誰如果勝利，就成為新的主人去統治別人。天主不進入人的這種戰鬥，天主從天下降，急切地關心著人的處境。天主的邏輯與人無休止的爭名奪利的邏輯是相反的。按照天主的邏輯思維，先知的這種預言在公元前750年就實現了。 當耶穌出現在加里肋亞湖邊時，亞述帝國早已不復存在；但是黑暗，即邪惡、充滿暴力、欺壓、腐朽、自私等，仍然佔統治地位。正如在今日福音中所說的，當耶穌開始衪的公開生活時，當一道來自天上的光明照耀在加里肋亞湖邊時，這樣的黑暗才開始減退與消散。 讀經二：格前1:10－13、17     10弟兄們，我因我們的主耶穌基督之名，求你們眾人言談一致，在你們中不要有分裂，但要同心合意，全然相合。11因為，我的弟兄們，我由黑羅厄的家人聽說你們中發生了紛爭。12我的意思是說，你們各自聲稱：我是屬保祿的，我是屬阿頗羅的，我是屬刻法的，我是屬基督的。13基督被分裂了嗎﹖難道保祿為你們被釘死在十字架上嗎﹖或者你們受洗是歸於保祿名下嗎﹖ 17原來基督派遣我，不是為施洗，而是為宣傳福音，且不用巧妙的言辭，免得基督十字架失去效力。 保祿是在厄弗所寫《格林多人前書》。厄弗所是羅馬帝國位於亞細亞一帶的宗教與政治中心，東西文化在這裡碰撞。這裡的手工業與教育也很發達，有很多海軍士兵、軍人，來自全世界經商。 一天，來自格林多的黑羅厄一家的成員，來到這座城（11節），給保祿帶來了來自格林多團體的一封信。在閱讀之前，保祿想由這位客人的口中，得知一些有關格林多團體的情況。但在開始時，他們有點猶豫，不知道該不該說，最終他們毫無保留地說出了自己所知道的一切。格林多團體的情況令人擔憂：有許多令人心痛與反見證的事情發生。有些人以宗徒的名義分黨分派，也有許多倫理生活方面的，覺得婦女應該頭戴頭巾；對外邦人也是不屑一顧，在參與感恩聖祭時只顧及自己的團體而對別的團體毫不顧及，充滿了嫉妒、批評、怨言。總之，在格林多的團體中，他們什麼美德也沒有。整個口袋都空了。 在沉靜中保祿聆聽著，他感到失望、擔憂。一段時間，也許保祿認為自己在那裡的福傳失敗了，可是他還是決定給那裡的團體寫信。今日讀經二正是在這樣的背景下寫成的。他所要面對的第一問題，就是從團體的分裂與分黨分派開始。他這樣寫道：「基督被分裂了嗎﹖難道保祿為你們被釘死在十字架上嗎﹖或者你們受洗是歸於保祿名下嗎」?（13節）與今日一樣，引起分裂的原因正是人的自私、統治別人的慾望、想出風頭的表現、壓迫他人的想法。保祿重申：宗徒並不是統治別人成為受服侍的人，卻是成為僕人服務他人。不是別人的救主，救主只有一位：基督。這樣，保祿為格林多的團體帶來了福音的光明，但是罪過的黑暗與死亡的陰影還是繼續籠罩著他們，而且還很濃厚，需要將之驅散。 福音：瑪4:12－23     12耶穌聽到若翰被監禁以後，就退避到加里肋亞去了；13後又離開納匝肋，來住在海邊的葛法翁，即住在則步隆和納斐塔里境內。14這應驗了依撒依亞先知所說的話：15『則步隆地與納斐塔里地，通海大路，約但河東，外方人的加里肋亞，16那坐在黑暗中的百姓，看見了浩光；那些坐在死亡陰影之地的人，為他們出現了光明。』17從那時起，耶穌開始宣講說：「你們悔改吧!因為天國臨近了。」 18耶穌沿加里肋亞海行走時，看見了兩個兄弟：稱為伯多祿的西滿，和他的兄弟安德肋，在海裡撒網，他們原是漁夫。19他就對他們說：「來，跟從我!我要使你們成為漁人的漁夫。」20他們立刻捨下網，跟隨了他。21他從那裡再往前行，看見了另外兩個兄弟：載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望，在船上同自己的父親載伯德修理他們的網，就召叫了他們。22他們也立刻捨下了魚船和自己的父親，跟隨了他。 23耶穌走遍了全加里肋亞，在他們的會堂內施教，宣講天國的福音，治好民間各種疾病，各種災殃。 這段福音由三部分組成。首先，引用依撒意亞先知的宣講，介紹耶穌在加里肋亞的行動（12－17節）；然後敘述首批四個門徒的蒙召（18－22節）；最後總結耶穌的行動（23節）。 在若翰洗者結束了自己的使命後，耶穌由葛法翁到加里肋來亞來，在那裡幾乎度過了三年的傳教生活。在葛法翁居民多是漁夫與農民，住在離海岸線三百米遠的地方。它並不像提比黎亞城那樣出名，因為那裡有大黑落德王住在那裡；也不像瑪格達納出名，因為它是一個很出名的工業海港城市；但是無論如何，在一定程度上葛法翁享受著特殊待遇，因為它是沿海之濱，通往海的道路。通過這裡，可以由埃及到大馬士革，再通往美索不達米亞。在黑落德王另一個兒子的統治下，它是加里肋亞與戈蘭高地的分界線。它在交界的地方，並是一個關口，所有的運輸與貨物，商業往來都要經過這裡。 瑪竇引用先知的這段話，目的並不是在告訴人們耶穌住宿地方的改變，重點說明加里肋亞住的全部是以色列人；然而，他們卻被自己的同胞認為是半個外邦人，因為他們是由混雜婚姻所生的。住在耶路撒冷的猶太人鄙視他們，認為他們缺少教育與修養，對法律無知，生活風俗腐朽，不遵守猶太經師們的教導。 在這樣被人認為是外邦人的地區，居住著一些社會邊緣人士，因此被稱為「外邦人的加里肋亞」（15節）。耶穌選擇那裡開始自己的公開生活，告訴人誰是耶穌這個光明的第一個受益人：不是那些自認為純潔的猶太人，而是那些被人排斥與邊緣化的人。 耶穌欣賞一位居住在葛法翁的羅馬百夫長的信德。一天，他這樣評價說：「我實在告訴你們：在以色列我從未遇見過一個人，有這樣大的信心。我給你們說：將有許多人從東方和西方來，同亞巴郎、依撒格和雅各伯在天國裡一起坐席」（瑪8:10－11）。「耶穌也同樣對那些司祭長與長老們發出帶來挑戰的聲明：稅吏與娼妓要比你們先進入天國」（瑪21:31）。 一個簡單的地埋位置的轉變，在瑪竇的思維中卻有著重要意義，象徵著依撒意亞先知宣講的實現:「那坐在黑暗中的百姓，看見了浩光；那些坐在死亡陰影之地的人，為他們出現了光明」(16節)。耶穌在這裡開始他的公開生活，在加里肋亞的山谷之間照射著天主的光輝，新一天的曙光即將來臨。這就是先知所說的即將升起的光明。 這段福音的最後一句話是耶穌的呼籲：「你們悔改，信從福音吧，因為天國臨近了」（17節）。悔改的意思並不只是說變好，祈禱多一點，做一些好事情；而是說思想與行動的根本性轉變。誰如果走在死亡的路上，現在必須轉向生命的道路；誰如果讓自己被黑暗所統治，現在必須迎接光明。只有這樣，才能進入天國；只有將自己的生命的基礎建立在對天主話語的信賴上，才能到達天國的境界。 這段福音的第二部分敘述召選首批四個門徒。四個門徒的被召，並不只是一個簡單的敘述，在四部福音中都有這樣的敘述。這樣的敘述是一個要理講授，告訴聽眾，當耶穌邀請他們跟隨自己時，門徒對耶穌的召選回答「是」，「是」什麼意思，這個例子闡明悔改的意義。 首先要注意的「是」表示動作的動詞。耶穌並不是停留在某處不動，而是沿著海邊行走，走到另一處，周遊加里肋亞所有的地區（18，21，23節）。誰如果感到被召，不要認為自己可以暫且歇息一會，而是繼續向前，跟隨耶穌的腳印前行。耶穌願意那些跟隨自己的人，無論白天還是黑夜，都在自己身邊，沒有特權，不為自己的事物所纏繞，不找藉口停留下來。 對耶穌的召叫與邀請的答覆，也必須隨時準備好，且毫無保留的，正像伯多祿、雅各伯、若望與安德肋一樣：「他們立刻捨下網，跟隨了他」（20節）；「他們也立刻捨下了魚船和自己的父親，跟隨了他」（21節）。 不要誤解了「單獨留下自己的父親」這句話的意思。這並不是說，如果誰成為門徒，就表示對父母沒有義務。在猶太社會裡，父親代表與祖先及過去生活的關係與聯繫。如果這種關係阻礙選擇生命與福音，就必須戰勝它，並不受其羈絆。每個民族與個人的歷史、文化、傳統必須要受到尊重。但是我們知道，並不是所有的風俗、生活方式都與福音的價值相吻合。 耶穌召選四位門徒的事件，也是在告訴初期基督徒團體，如果選擇成為耶穌的門徒，就會被家庭所憎恨與誤解，被父母所摒棄；將會被驅除出聖殿，被自己的民族所排斥。其實這樣的事情在今天也是一樣，在家庭、父母與基督之間也必須有一個選擇。只要想想，如果一個穆斯林、猶太人、或者佛教徒成為基督徒，那將是怎麼樣的後果﹖。 為所有人來說，留下父親單獨一人在船上，意味著放棄所有與福音價值不符合的東西。 在邀請他們跟隨自己時，耶穌也委託給他們一個使命：要成為漁人的漁夫（19節）。這是用首批四個門徒撒網時的圖像描述他們將要開始的使命：他們並不是用網在海裡捕魚，因為他們的使命就是一張網，將魚從海上捕出。 在《聖經》的象徵意義中，「海」是邪惡勢力、疾病與所有反對生命力量的居所與代表。它是強有力的、黑暗的、危險的、充滿神奇的、令人害怕的。在海中住著大力神怪，即使有能力的海軍戰士，也面臨危險。 成為「漁人的漁夫」，意思是說將處在黑暗與死亡陰影下的人解救出來，將之從邪惡勢力的陰影下釋放出來。這些像大風大浪一樣，將人捲入死亡與罪惡的權勢下，並侵吞人的生命。耶穌的門徒們不害怕這些大風大浪，即使感覺到非常令人可怕，也要懷著勇氣與信心面對它；即使面對一個兄弟處在危險與可怕的境遇中，如受毒品侵襲、醉酒、不可抵制的慾望、易怒、性情暴燥、具有攻擊性、不可理喻，也不害怕去拯救他們。對耶穌的門徒來說，沒有什麼事情是不能克服的。 福音的第三部，用三個動詞總結耶穌為人帶來的救恩。教導，就是為每人帶來的光明。宣講，為所有人帶來的希望話語，並保證天主的愛勝於邪惡的勢力，同時為人帶來治癒的希望。這些並不只限於言語，更是通過行動表達出來，向門徒們顯示他們被召所要完成的工作：通過宣講福音，更新人類與社會，並帶來一個新世界。

甲年常年期第二主日 召叫人的天主 下載版本 在聖經中，我們可以隨時看到天主對人的召叫。「的確，你愛一切所有，不恨你所造的；如果你憎恨什麼，你必不會造它」（智11:25）。當亞當遠離天主時，天主召叫並詢問說：「亞當，你在哪裡」（創3:9）﹖天主從天下所有民族中特選一個民族作為自己的選民（出10:14－15），天主召叫亞巴郎、梅瑟、先知們，並委託他們一個要完成的特別使命，實現祂的救恩計劃。 「星辰各在自己的位置閃爍，喜形於色；他一召喚，隨即答說：我們在此!向自己的創造者欣然閃爍」（巴 3:34－35）。能理解天主的這種召叫，相當於發現天主在每個受造物和每個人身上的救恩計劃。沒有任何受造物和任何人是沒有作用的：每一個人，每個存在物都有它固定的作用與功能，都有天主所委託的使命。 借歐瑟亞先知的口，天主這樣聲明說：「我從埃及召回了我的兒子」（歐11:1）。瑪竇聲明這樣的召叫在耶穌身上實現（瑪 2:15）。是的，耶穌也有一個使命，要重新從奴隸之家開始，經過曠野，戰勝各種誘惑，帶領所有的子民走向自由之地。 我們的使命是什麼呢？「天主拯救了我們，召叫了我們，並不是按照我們的行為，而是按照衪的決意和恩寵：這恩寵是萬世以前，在基督耶穌內賜與我們的」（弟後1:9）。「為此，他也藉著我們宣講的福音召叫了你們，為獲得我們的主耶穌基督的光榮」（得後2:14）。 天主召叫人成聖的途徑不同：有的通過婚姻生活，有的通過獨身生活，有的通過健康之路，有的通過疾病、孤寡、分居、戀愛階段，召叫人回應祂。最重要的是，發現天主願意在何時何地將人帶向天主的救恩計劃。「行動務要與你們所受的寵召相稱」（弗4:1），主的天使就是與眾兄弟在一起的那位，並幫助他們去分辨與在通往天主的道路上陪伴他們。 為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話： 上主，你要我做什麼？請幫助我去明白與實現你愛的記號。 讀經一：依49:3、5－6  3 他對我說：你是我的僕人，是我驕矜的「以色列」。5 我在上主眼中是光榮的，天主是我的力量。那由母胎形成我作他的僕人，將雅各伯領回到他前，並把以色列聚在他前的上主，如今說：6 「你作我的僕人，復興雅各伯支派，領回以色列遺留下的人，還是小事，我更要使你作萬民的光明，使我的救恩達於地極。」 我們在上星期日，主受洗節的讀經一中，討論了「上主僕人」的使命；在今日的讀經一中，也是談論這位僕人的使命。和舊約與新約中一些偉大的人物一樣（耶肋米亞-耶1:5；若翰洗者-路1:15；保祿-迦1:15），這位僕人也是在母腹中就被天主所揀選，並被派遣去完成一個重大的使命。 我們很難確定，先知所說的「上主的僕人」是指一位歷史中具體的人物，還是以色列全體。今日讀經一的第一句話似乎指的是第二種解釋（3節），但是接下的來似乎又與第一句相矛盾；因為「將雅各伯領回到他前，並把以色列聚在他前的上主」（5節）。 對於「上主僕人」身份的確定，似乎是指「在以色列中那些保持對上主忠信的人」，就是那些對上主保持虔誠的人，因為知道外邦人的偶像崇拜所帶來的危害，而保持對上主忠信的人。 以色列在外邦人的地區，受到了長時間的羞辱、壓迫及充軍。他們曾有著輝煌的歷史，如今只有回憶，令他們感到痛苦，因為他們現在處處充滿困難與恥辱。那些壓迫他們的人要求他們唱一首熙雍的歌（詠 137:3）。在異鄉，他們怎樣才能唱出一首愉快的歌曲呢？ 在這種覺得失去一切希望的情況中，一小部分以色列人，因為保持對上主許諾的忠信，被召去完成兩種使命：將失散的以色列子民聚集起來（5節）；並要作萬民的光明，使天主的救恩達於地極（6節）。 上主揀選這位僕人的方法，是與人的思維相反。人往往通過世界上有權力的人，或者團體完成自己的任務；但天主卻是通過這位「軟弱的僕人」，因為上主決定要以此顯示自己的光榮。上主欣賞他（3節）所揀選的僕人，並給予他力量（5節）。 我們不知道先知所勾勒的這位「上主的僕人」具體是指哪位歷史人物，但初期的基督徒團體認為耶穌就是這個僕人的完美形像。耶穌是上主的僕人，衪聚集了離散的以色列子民（瑪10:6），並希望自己的光明首先照耀在加里肋亞：「則步隆地與納斐塔里地，通海大路，約但河東，外方人的加里肋亞，那坐在黑暗中的百姓，看見了浩光；那些坐在死亡陰影之地的人，為他們出現了光明」（瑪4:15-16）。 耶穌，這位天主的僕人，雖然在外人看來以失敗告終，帶著恥辱而死；但是天主卻使衪的死亡成為勝利的前奏。在逾越奧跡後，像那位僕人一樣，耶穌的使命延伸到全世界：「所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結」（瑪28:19－20） 讀經二：格前 1:1－3 1因天主的旨意，蒙召為耶穌基督宗徒的保祿和索斯特乃弟兄，2 致書給格林多的天主教會，就是給那些在基督耶穌內受祝聖，與一切在各地呼求我們的主，亦即他們和我們的主耶穌基督之名，一同蒙召為聖的人。 3 願恩寵與平安，由我們的父天主和主耶穌基督賜給你們。 因為在格林多的團體發生了很多問題，於是保祿給他們寫了這封信，以幫助他們解決問題。在慶祝聖體聖事時出現了很多雜亂與無序的事情，分裂與嫉妒，倫理生活的混亂，對死人復活觀念的模糊不清。今日讀經就是這篇書信的開始，其中給我們指出了寫信人（保祿與索斯特乃弟兄）與收信人（在格林多的天主教會），並問候他們，給予平安與恩寵的祝福。短短的三節，但其中的思想是值得注意的。 首先，保祿介紹自己是因為天主的旨意才成為宗徒。宗徒就是那些被召選，向沒有聽到福音的地方宣講福音；去播種耕耘，使之發芽成長，並結出果實；直至基督徒團體完全的成長。在他的書信中，保祿就是用這種圖像來描述他的使命：「我播種，阿波羅澆灌，但是使之生長的卻是天主」（格前3:6）。 在開始討論問題前，保祿覺得有必要重申自己擁有宗徒的權利。他與自己同時代的猶太經師們及師傅不同，這些人是由學生所選擇；而保祿不是由一些有智慧的人所揀選，他的使命是直接來自天主。在這裡，我們再次看到，在《格林多人前書》中出現了「召選」這個主題：他自己被天主所揀選時，被委託一個重大的使命：成為宗徒。保祿重申自己的宗徒使命，是為了要格林多團體接受他的勸語與決定：他並不是在講自己的話，而是因派遣他的天主的名講論一切事。 在第一節中，保祿提到了索斯特乃弟兄，他是誰？在《宗徒大事錄》中提到了他是格林多會堂的首領。有一天，他與別的猶太人將保祿一同帶到了法庭，希望以褻聖的名義判決保祿。在面對加里雍總督對他採取不信任與戲弄的態度，認為讓他辯護是毫無意義時，他們對有關信仰的辯護變成了吵架；而就是這個索斯特乃弟兄也受到自己的同胞兄弟們無緣無故的虐待（宗16:12-17）。 正如我們所看到的一樣，這封書信的收信人是位於格林多的天主教會（2節），就是在那座城的基督徒團體。「教會」的意思是天主所召集的子民與蒙召的人。還有「召叫」這個主題重複出現：因為天主召叫了格林多人，揀選他們，因此他們成為信徒。 格林多的基督徒團體蒙召成聖（2節）。「聖」的意思是「分開」，放在另外一地方，是屬於天主的。格林多人是聖的，因為他們與外邦人保持距離。這並不是說他們生活在與世隔絕的地方，否則與福音中所說的地上（瑪5:13）與成為酵母（瑪13:33）的教導不符合；而是說他們生活的方向和標準與外邦人不一樣。保祿這樣提醒他們，他是聖的，是反對在他們團體中那些生活糜爛的人的生活行為和態度。 最後，保祿也提醒格林多的教會，要生活在合一中，因為他們也是普世教會中的一部分。他這樣提醒他們：「就是給那些在基督耶穌內受祝聖，與一切在各地呼求我們的主，亦即他們和我們的主耶穌基督之名，一同蒙召為聖的人」（2節）。我們從下個星期日的讀經二中可以明白這樣的稱呼：因為在他們的團體中出現了結黨結派與分裂的事情。 福音：若 1:29－34 29 第二天，若翰見耶穌向他走來，便說：「看，天主的羔羊，除免世罪者!30 這位就是我論他曾說過：有一個人在我以後來，成了在我以前的，因他原先我而有。31 連我也不曾認識他，但為使他顯示於以色列，為此，我來以水施洗。」32 若翰又作證說：「我看見聖神彷彿鴿子從天降下，停在他身上。33 我也不曾認識他，但那派遣我來以水施洗的，給我說：你看見聖神降下，停在誰身上，誰就是那要以聖神施洗的人。34 我看見了，我便作證：他就是天主子。」 三部對觀福音，都是以耶穌受洗以開始衪的公開生活；而《若望福音》卻沒有記敘這一點。 《若望福音》的作者從一開始就給若翰洗者創造了更大的空間：「他不只是耶穌的前軀，更是天主所派遣來的人」（若1:6-8）。他的宣講激起了別人的疑問，喚醒了人們的希望與等待，很多人覺得他就是要來到世上的默西亞。為了弄清他的身份與工作，一些司祭與法利塞人來到約旦河詢問他。他回答說：「我不是基督，我用水給你們施行；但是將有一位在我之後要來到你們中間，是你們所不認識的，他將用火與聖神為你們施洗，甚至解他的鞋帶我都不配」（若1:19-28）。 今日的福音正是在這樣的背景下產生的。主人翁耶穌進入了現場，若翰洗者與猶太經師們所派遣的人，就有關耶穌的出現進行了長時間的爭論。當若翰洗者看到耶穌正向自己走來時，呼喊說：「看，天主的羔羊，除免世罪者」（若 1:29）！接下來，我們將看到，在《聖經》中這是一個非常重要的稱呼與證實。 若翰洗者與別人不同，他似乎現在明白了耶穌的身份。他是怎樣達到這種認識的？為什麼他用一個單獨的圖像來稱呼耶穌呢？在《舊約》中，從沒有一個人被稱呼為天主的羔羊。正是為此，顯示這是若翰洗者經過很長時間靈修經驗的總結與綜合。實際上這是從他自己的不了解開始的：我不認識的那位（33節）。這句話重複了兩次（31、33節）。 誰如果想「只以認識我主基督耶穌為至寶；為了衪，我自願損失一切，拿一切當廢物，為賺得基督」（斐3:8），就必須從承認自己的無知開始。 天主羔羊這個圖像是非常奇妙的。若翰洗者想說明另外的意思：牧人、國王、嚴厲的審判者。最後這個稱呼顯示，若翰想表明自己的渺小：「我固然以水洗你們，但是比我強的一位要來，就是解他的鞋帶，我也不配。他要以聖神和火洗你們。

甲年常年期第一主日 主受洗節 他從深淵中上來 下載版本 在聖經中，一些地方常常與神學意義聯繫在一起。海、山、曠野、外邦人的加里肋亞、撒瑪黎亞、約旦河，以及革乃撒勒湖以外的土地，不僅是簡單的指出地理位置（通常不完全準確）。 路加沒有敘述耶穌受洗的地方，若望卻指明了地方：「這些事發生於約旦河對岸的伯達尼，若翰施洗的地方」（若1:28）。傳統上認為這裡就是位於貝特賽達，也是若蘇厄帶領以色列子民，通過約旦河而進入應許之地。 在耶穌的姿態中，明顯存在著一個清晰的信息，就是從奴隸到自由的階段，朝向應許之地的一個新的出谷過程。按照地理學家的意見，貝特賽達也有另外一個意義，只是很少提及，但意義很重要，因為這裡是最低的地方，平均海拔在400米以下。 耶穌選擇從這裡開始自己的公開生活，並不是偶然的。耶穌從天上來拯救人們，人人可以獲得自由，天主願意每一個人都獲得救恩。他甚至要拯救那些最被人遺棄的，在深淵中被內疚和罪惡拖拽的人。 天主不會忘記也不會拋棄他的任何一個孩子。 為了更好理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話： 天主的救恩已經出現， 是為所有的人帶來救恩。 讀經一：依42:1－7 1 請看我扶持的僕人，我心靈喜愛的所選者!我在他身上傾注了我的神，叫他給萬民傳布真道。 2 他不呼喊，不喧嚷，在街市上也聽不到他的聲音。 3 破傷的蘆葦，他不折斷；將熄的燈心，他不吹滅；他將忠實地傳布真道。 4 他不沮喪，也不失望，直到他在世上奠定了真道，因為海島都期待著他的教誨。 5 那創造且展佈天空，鋪張大地和佈置大地的產物，給世人賜予氣息，並給在地上行動的，賜與呼吸的天主上主這樣說：6 「我，上主，因仁義召叫了你，我必提攜你，保護你，立你作人民的盟約，萬民的光明，7 為開啟盲人的眼目，從獄中領出被囚的人，從牢裡領出住在黑暗的人。 在《依撒意亞先知書》的第二部分，一個充滿奧跡與謎語般的人物進入了視野，被稱為「上主的僕人」。這段歷史共有四段敘述（依42:1－7，49:1－6，50:4－9，52:13－53:12）。 誰是這位「上主的僕人」？是一個具體的人物，還是象徵以色列的人物代表？聖經學者們也沒有得出具體的結論。實際上，這個人物是誰，也不是很重要；為我們來說，重要的是初期基督徒認為這個僕人就是基督（宗8:30－35），怎麼這樣確定呢？ 所有的一切都是從公元30年4月7日星期五那天開始。在那天，基督被釘在十字架上，忍受了痛苦。門徒們詢問，為什麼一位義人的生命在這樣的失敗與充滿羞辱中結束呢？他們在《依撒意亞先知書》中找到了這個僕人的歷史：他受了不公正的待遇後，在人間被除掉，而那些劊子手終於明白，他就是要解救他們的人。於是宗徒們明白：天主並不將勝利和統治賜予自己的僕人，不會使敵人受到羞辱；而是通過失敗到達成功，通過死亡賜予生命。這就是先知宣講有關「上主僕人」的命運，全部在納匝肋人耶穌身上實現了。今日讀經一就開始敘述「這個僕人的歷史」。 從開始就敘述這個僕人的被選（1節）。「被選」常常在我們心中回想，喚醒一種積極的意義：常常想起對某人的特別偏愛，而將其他人排除在外。我們並不喜歡聽到「特選的種族，王家的司祭」這樣的稱呼，因為這樣的表述使人們記起，他們是屬於有特權的一群，這樣的認識使人產生愚蠢與糊塗的幻想，自認為比別人高人一等。當天主召喚某人時，從來不是排斥其他任何人，不帶來任何特殊現象，不帶來分裂。 當天主召叫一個人或一個民族時，他委託一個使命（常常是充滿困難、挑戰、不令人喜悅的），藉著對這個人的召喚，給別人帶來益處。當某人被選時，他很容易認為這是自己的一種榮譽，自己擁有某種特權。今日讀經一所談論的這個被選者，從一開始就不是主人，而是僕人，並擔負著很重要的使命。誰給他力量呢？ 人是血肉之軀，意即人是軟弱與脆弱的。當上主要求某人完成一個重要使命時，也恩賜這個人力量以完成這使命。對自己的「僕人」，上主將賜予自己的神，一種不可抗拒的力量，使之完成這樣的使命。 經文突然強調所託付給這位「被選僕人」的使命：「他被選是為了給萬民傳布真道」（1節），要使萬民成義，為萬民帶來天主的正義，就是天主的慈善與仁慈。 2－5節描述了這位被選的僕人怎樣完成自己的使命，是人沒有想到的：不是用強力，不是用審判，對那些反對自己的人也沒有懲罰；不像國王們宣布自己的計劃時那樣呼喊，也不像人浮誇自己的意圖時那樣狂妄；而是容忍並包容軟弱的人，不審判任何人，糾正犯錯的者的缺點，也不是給予毀滅與打擊。他懷著一顆堅忍的心，拯救走在喪亡路上的人。他不願意任何人迷失道路。為他來說，沒有不能彌補與恢復的情況存在。 這位僕人有時也面對一些令自己喪失勇氣與信心的挑戰，但他從來不會後退，從不失望與沮喪；總是前進，懷著一堅忍的心面對種種困難，而且從來不會為自己所遇到的障礙產生畏懼。 最後一部分（6－7節），用這樣的圖像說明這位僕人的使命：「他將是萬民的光，並將開啟瞎子的眼睛，釋放被囚的人與奴隸，讓那些在黑暗中的人可以在光明中行走。」 這是在耶穌來臨前500年之前，由一位不知名的作者所敘述的「上主僕人」的詩歌。我們不知道先知具體所說的這位「上主的僕人」是誰，但有一點可以肯定，這樣的先知性預言在耶穌身上全部實現了：「衪是天主忠信的僕人。」今日讀經一的所有章節，幾乎全部在福音中可以找到，並在耶穌身上實現（參閱瑪3:17，12:18－21，17:5）。 讀經二：宗 10:34－38 34 伯多祿遂開口說：「我真正明白了：天主是不看情面的，35 凡在各民族中，敬畏他而又履行正義的人，都是他所中悅的。36 他藉耶穌基督──他原是萬民的主──宣講了和平的喜訊，把這道先傳給以色列子民。37 你們都知道：在若翰宣講洗禮以後，從加里肋亞開始，在全猶太所發生的事：38 天主怎樣以聖神和德能傅了納匝肋的耶穌，使他巡行各處，施恩行善，治好一切受魔鬼壓制的人，因為天主同他在一起。 這是伯多祿在凱撒勒雅的科爾乃略家中的演說辭。在初期教會的基督徒團體內，有一個非常困擾並分裂團體的事實存在：「可不可以給外邦人付洗？」伯多祿在開始時就持反對意見，懷著對外邦人的偏見，認為只有以色列人是被選的，外邦人都是不潔的子民。一天，當他正在加法（GIAFFA）祈禱時，上主向他顯示沒有任何受造物是不潔的。在天主前所有的一切都是潔淨的，是好的。所有的人都被召喚獲得救恩，因為上主是所有人的救主（羅10:12）。在這段出現的「天主是不看情面的」，在《新約》中也出現了多次（羅2:11；迦2:6；伯前1:17），這樣的敘述讓人明白，天主不會因人的信仰不同，種族不同，而對人存在種族歧視；更不會像人一樣，用不同的方式對待人。 伯多祿的演說辭給耶穌的生活作了一個總結（37－38節）。「衪巡行各處，施恩行善，治好一切受魔鬼壓制的人」，這句話敘述了耶穌的使命。衪要粉碎一切邪惡與反對人類生命的勢力。這樣的使命充滿困難與挑戰，但是耶穌卻可以完成，因為上主的神臨於衪身上，天主時常與衪同在。 這段讀經也指明了，當洗者若翰在約旦河給人授洗時，耶穌開始自己的使命，向人顯示自己救恩的地方：加里肋亞。在這篇演說辭中，伯多祿將耶穌的新生活與信友的信德聯繫起來。「衪的公開生活。由若翰施洗起，直到耶穌從我們中被接去的日子止，由這些人中，應當有一個同我們一起作他復活的見證人」（宗1:22）。 福音：瑪3:13－17 13 那時，耶穌由加里肋亞來到約但河若翰那裡，為受他的洗；14 但若翰想要阻止他說：「我本來需要受你的洗，而你卻來就我嗎﹖ 」15 耶穌回答他說：「你暫且容許吧!因為我們應當這樣，以完成全義。」於是若翰就容許了他。 16 耶穌受洗後，立時從水裏上來，忽然天為他開了。他看見天主聖神有如鴿子降下，來到他上面；17

主顯節 照耀萬民的光明之星 下載版本  巴勒斯坦地區屬於交通樞紐，爭端之地，也是不同民族、文化、種族和語言混合的地區。這一地區曾被埃及法郎和美索不達米亞的國王侵略並佔領過。  長期以來，以色列人一直希望能報復他們的侵略者（詠137：8），但是，報復和反擊卻不是天主的計劃。公元前三世紀的一位不知名的先知，向人揭示了天主的計劃：「到那天，埃及和亞述將共同敬拜上主。到那天，以色列將屬第三，聯同埃及和亞述成為大地上受祝福的，因為萬軍的上主曾這樣降福說：「我的百姓埃及，我雙手的工程亞述，我的嗣業以色列，是應受降福的!」（依19：23－25）  這是一個令人驚訝的、從未聽過的、不可相信的預言：以色列將是她兩個歷史敵人——埃及與亞述的救恩中間人。  一個世紀之前，另一位先知曾經預言說：上主將要領所有的異邦人登上祂的聖山，使他們在祂祈禱的殿裡歡樂。（依 56：6－7）  當主基督的一顆星出現在以色列時，天主的許諾實現了（戶 24：17）。衪的光明驅散了祖先仇恨所造成的黑暗，並使所有民族成為一個家庭。這就是主顯節帶給我們希望的資訊，今天慶祝的是光的節日。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 上主的光明將使正義得到伸張，到處充滿和平， 如月之恒，永享安康。 讀經一  依 60：1－6 耶路撒冷啊!起來炫耀罷!因為你的光明已經來到，上主的榮耀已經照耀在你身上。看啊!黑暗籠罩著大地，陰雲遮蔽著萬民；但上主卻照耀著你，他的榮耀要彰顯在你的身上。萬民要奔赴你的光明，眾王要投奔你升起的光輝。舉起你的眼向四方觀望罷!他們都聚集來到你這裡：你的眾子要從遠方而來，你的女兒要被抱回來。那時，你見到這情形，必要喜形於色，你的心靈必要激動而舒暢，因為海洋的珍寶都要歸於你，萬民的財富都要歸你所有。成群結隊的駱駝，以及米德楊和厄法的獨峰駝要遮蔽你，它們都是由舍巴滿載黃金和乳香而來，宣揚上主的榮耀。  這篇讀經是聖經中最富詩意的片段之一。為了理解其中訊息，需要首先明白其歷史背景與地理環境。現在我們先看歷史背景。  在詮釋耶誕節的第一篇讀經時，我們強調了公元前587年的悲慘事件，導致了耶路撒冷的毀滅。 這個被欺淩的城市變成了一堆堆的廢墟；在先知眼中，就像一個寡婦，孤獨地枯坐著，沮喪失望，垂頭喪氣，失去了丈夫，而子女也被人奪去，流放到外邦人的地方。  一年一年的過去了，在巴比倫的流亡者返回家鄉的希望也變得更加渺茫。在昔日光輝的時代，「萬民的主母」，「普世的榮耀」，就如同被人們所追求的迷人少女，現在竟遭受奴役、衰老並且無人安慰（哀 1：1）。  再來看其地理環境：耶路撒冷坐落在山上，周圍有兩個山谷：則德隆與革責瑪尼。早上，當太陽升起的時候，耶路撒冷被亮光環繞，而其周圍的山谷卻仍是黑暗。在希伯來文中，則德隆是「昏暗朦朧」的意思。  在這樣的歷史背景與地理環境中，先知想要表達什麼呢？  早晨，從橄欖山上升起的第一縷陽光照亮了整個耶路撒冷城。這就像是夢境：這個憔悴的寡婦耶路撒冷，突然就成了光茫四射、迷人的少女；光輝的外氅環繞著她，就像一件色彩繽紛的衣服。先知邀請整個城市放棄悲傷，站起來擦乾淚水，因為她的新郎，上主，曾因她的不忠而捨棄了她，現在將重新將她領回（4節）。  不僅新郎回來了，連在外流亡的子女們也回到了她的身邊。她應舉目觀看他們（4節）。他們從遠方歸來，那些曾經押解他們的人如今將他們抱回。     先知在神視中還看到，而且先知如今邀請耶路撒冷向西方觀看：即地中海方向的視線，出現了腓尼基、希臘以及塔爾史士的商船。相傳塔爾史士是每天太陽落山的地方。這些商船滿載著給她的祝福與禮物（5節）。成群結隊的駱駝和獨峰駝來自東方，攜帶了阿拉伯沙漠的稀奇產物，以及舍巴的名貴出產：香料、乳香、黃金，和其他的貴重物品。  這樣壯觀場景的意義是什麼呢？為什麼要在主顯節提出這樣的場景？  先知的心中有一個夢想：所有充軍巴比倫的流亡者都將返回，所有四散的以色列人將重新團聚。這一夢想不容易實現，因為以色列子民如今已經在充軍之地定居了，他們不願意再去面對不確定性與新的挑戰。  他們中有些人想終生留在巴比倫，那些返回的人卻受到嘲笑：耶路撒冷仍然是一片廢墟，沒有任何光明和希望，來自曠野與海上的人只能靠搶劫生活。  即使有這些失望和困惑，但以色列仍然相信上主的許諾，相信上主不會欺騙他們。即使在他們最為艱難的時刻，先知的預言仍在重複著：萬民的珍寶將湧向這裡（蓋2：7）。塔爾史士和群島的眾王將獻上禮品，舍巴和色巴的君王，也都要前來進貢（詠72：10）。  到那一天，天主親自干預的日子將會是偉大的，令人驚奇。到那時，如果先知還活著，也將會對上主的工程感到驚訝。從耶路撒冷發出且充滿普世的光輝就是復活之光。從那一天起，普世人類就已開始了他們的朝聖之旅，走向上主的聖山，朝向被選的團體——教會。山是對全人類的一個標記（瑪5：14），是和平在世上開始的一個標記。  主顯節意即「上主的顯現」。在東方禮中，這個節日並不是追念前來朝拜耶穌的賢士們，而是在紀念耶穌的誕生，光明的出現。在西方禮中，聖誕節是在12月25日慶祝，而今天的這個節日在第四世紀時就慶祝上主的光明顯現給萬民，並邀請普世人類回應上主的救恩。 讀經二 弗 3：2－6 想你們必聽說過天主的恩寵，為了你們賜與我的職分：就是借著啟示，使我得知我在上邊已大略寫過的奧秘；你們照著讀了，便能明白我對基督的奧秘所有的瞭解，這奧秘在以前的世代中，沒有告訴過任何人，有如現在一樣，藉聖神已啟示給祂的聖宗徒和先知；這奧秘就是：外邦人藉著福音在基督耶穌內與猶太人同為承繼人，同為一身，同為恩許的分享人。 「奧秘」一詞在福音中只出現了兩次，但在保祿書信和默示錄中卻經常出現。在福音中，耶穌對宗徒們說：因為天國的奧秘，只給你們知道（瑪13：11；谷4：11）。  對以色列人來說，奧秘指的是天主對世界的計劃，隱而不彰，不可理解，因為是來自天主的計劃。人無法理解或明白天主的計劃，因為正如天離地有遠，上主的思想與人的思想也有多遠（依55：9）。  因此，我們永遠不可知道天主的思想是什麼，祂將我們帶到哪裡去，人類最後的命運是什麼，天主創造的目標是什麼？  在耶穌時代，人們認為天主會通過夢境、異象，或天象來啟示祂的計劃。  然而，保祿在今日的讀經二中說，認識天主奧秘的途徑與此不同。  管理並揭示天主思想和計劃的不是神視者，而是宣講者、宗徒、基督徒團體的先知。他們從天主那裡領受了理解天主奧秘的恩賜。  他們通過留意天主在祂子民中所完成的一切來理解天主的計劃：反思祂的行動，因而接受天主自永恆就已開始的啟示。保祿說他自己也是被選者的一員，他們發現了上主的計劃，也參與了其完成過程。  在讀經的第二部分（5－6節）。保祿終於闡明了這一奧跡的含義：即所有人的得救。  天主對亞巴郎及其後裔所做的許諾不是只給以色列人的特權，而是要與全人類分享。昔日，最仔細的人們都沒有理解天主的這一計劃。  他們認為，外邦人在天主眼中一文不值，都是虛無和空虛（依40：17）。但如今，天主在基督內顯示了外邦人也同為繼承人，是天主救恩的分享者，與選民一起，共同組成一個身體（6節）。  需要注意的是，保祿在前面的章節中就已非常感人地講述了天主的這一奧秘：記得那時你們沒有默西亞，與以色列社團隔絕，對恩許的盟約是局外人，在這世界上沒有希望，沒有天主。但是現今在基督耶穌內，你們從前遠離天主的人，藉著基督的血，成為親近的了。因為基督是我們的和平，他使雙方合而為一；他以自己的肉身，拆毀了中間阻隔的牆壁，就是雙方的仇恨，而成就和平。所以他來，向你們遠離的人傳佈了和平的福音，也向那親近的人傳佈了和平（弗2：12－17）。  今日的讀經恰當地說明了這個節日所慶祝的主題，基督之光照耀了全人類，包括外邦人。 福音  瑪 2：1－12 當黑落德為王時，耶穌誕生在猶大的白冷；看，有賢士從東方來到耶路撒冷，說：「才誕生的猶太人君王在哪裡？我們在東方見到了他的星，特來朝拜他。」黑落德王一聽說，就驚慌起來，全耶路撒冷也同他一起驚慌。他便召集了眾司祭長和民間的經師，仔細考問他們：默西亞應當生在哪裡。他們對他說：「在猶大的白冷，因為先知曾這樣記載：『你猶大的白冷啊!你在猶大的群邑中，決不是最小的，因為將由你出來一位領袖，他將牧養我的百姓以色列。』於是黑落德暗暗把賢士叫來，仔細詢問他們那星出現的時間；然後打發他們往白冷去，說：「你們去仔細尋訪嬰孩，幾時找到了，給我報信，好讓我也去朝拜他。」他們聽了王的話，就走了。看，他們在東方所見的那星，走在他們前面，直至來到嬰孩所在的地方，就停在上面。他們一見到那星，極其高興歡喜。他們走進屋內，看見嬰兒和祂的母親瑪利亞，遂俯伏朝拜了祂，打開自己的寶匣，給祂奉獻了禮物，即黃金、乳香和沒藥。他們在夢中得到指示，不要回到黑落德那裡，就由另一條路返回自己的地方去了。  從教會初期開始，賢士們就引起了基督徒的極大興趣。也是早期基督徒藝術家們非常喜歡的題材之一：石刻和繪畫常常表達的是賢士們的朝拜與耶穌誕生的內容。

天主之母節 要祝福，不要詛咒，因為這是和平的道路 下載版本 基督徒在傳統上常常把新年的慶祝與他們的信仰聯繫起來。在梵二禮儀改革之前，教會在今天慶祝耶穌受割損。按照路加的敘述，耶穌在誕生後第八天接受了割損（路2：21）。梵二之後，這是用來敬禮天主之母瑪利亞的日子。從1968年開始，教宗保祿六世將一月一日定為世界和平日。今天的讀經反映了不同的主題：讀經一中講述的祝福與新年的開始極為吻合；福音告訴我們瑪利亞是所有母親與門徒的典型和模範，面對天主的愛感到驚奇；讀經一和福音也都提到了和平，以及天主向我們啟示祂的名字；讀經二講述了我們是天主義子的身份。  「祝福」是聖經中經常出現的詞彙，幾乎每一頁都可以找到（舊約中出現了552次，新約中出現了65次）。天主從起初就祝福受造物：使有生命的受造物，生育繁殖充滿大地（創1：22）；天主祝福男人與女人，要他們管理大地（創1：28）；天主也祝福安息日，使之成為無盡的喜樂與休息的標記（創2：3）。  我們需要感受到天主和弟兄姊妹的祝福。詛咒使人彼此遠離、產生分裂、表示的是人與人之間的互相拒絕；而祝福使人親近、增強共融、促進信心與希望。今天聖道禮儀中的第一句話就是：願上主祝福你，保護你。願這一祝福刻在我們心中，使我們在這一年中也能夠祝福朋友和仇敵。 為了更深入地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主，求你教導我們去祝福那些羞辱我們的人， 忍受那些迫害我們的人，安慰那些誹謗我們的人。 讀經一  戶 6：22－27  上主訓示梅瑟說：「你告訴亞郎和他的兒子說：你們應這樣祝福以色列子民說：『願上主祝福你，保護你；願上主的慈顏光照你，仁慈待你。願上主轉面垂顧你，賜你平安。』這樣，他們將以色列子民歸我名下，我必祝福他們。」  祝福與詛咒、魔法咒語、或邪惡的眼睛即使在今天也非常盛行。這在古時尤為盛行，因為人們認為表達出來的語言，特別是由擁有超人和神奇力量的人說出並伴隨著行動時，可能會成為現實。  天主的話語常是有效力的。天主用自己的話語創造了世界：因天主的一句話，諸天造成。因為他一發言，萬有造成；他一出命，各物生成（詠33：6，9）。人們害怕天主的詛咒，而呼求天主的祝福。當人們充滿財富、繁榮與健康、成功和勝利、土地豐收、牲畜成群時就認為是天主的祝福（申28：1－8）。當遭遇不幸、疾病、災荒和失敗時，就認為是天主詛咒的標記（申28：9－15）。  有些人也可以成為天主祝福的中介：家庭中的父親，因為父親的祝福，鞏固子女的家庭（德3：9），國王（創14：18）與司祭也可以是中介。  今日讀經選自上主親自教導梅瑟的最有名的祝福辭，要亞郎的兒子們因上主之名祝福以色列子民（23，27節）。這是在每天聖殿禮儀結束時所用的祝福語。司祭從聖所出來，將手伸向在外等候他的人群身上，用這一神聖的話語祝福他們。  其中三次提及了雅威天主的名字。這是不可妄呼的聖名，只有司祭才可呼求，而且只許用以祝福，不許詛咒。  每次提及上主的聖名，都同時包含雙重的呼求：  ——願上主祝福你，保佑你。  ——願上主的慈顏光照你，仁慈待你。  ——願上主轉面垂顧你，賜你平安。  這六種形象表達的是對恩寵和祝佑的祈求。  容光煥發是友誼與慈愛的標誌，能夠啟發信任，使心靈向喜樂的希望開放。虔誠的以色列人用這種非常人性化的語言，祈求上主顯露祂的面容，不要掩面不顧，不要顯示發怒的面容（詠27：9）。天主，求祢顯示祢的慈顏，好拯救我們（詠80：4）。上主，望祢向我們顯祢光輝的儀容（詠4：7）。  不只是天主祝福人，人也被召去讚美天主。聖詠常邀請人說：上主所有的一切僕人，請讚美上主！請向聖所舉起你們的雙手，請讚美上主！（詠134：1－2）請向上主歌唱，讚美祂的聖名，一日復一日地，宣揚祂的救恩（詠96：2－3）。虔誠猶太人的所有祈禱都是這樣開始的：上主，願祢的名受讚美。  人對上主的讚美是對所領受之祝福的回應與感恩，表示人意識到了一切祝福都來自天主，都是祂的恩賜。  聖經中一直講述上主的祝福，很少提到祂的詛咒。人的語言表達的災禍性的後果並不是來自天主，而是出於罪惡。那些遠離生命道路的人將會為自己帶來災禍。智者息辣已經認識到了這一點：作惡造孽的，自己反受其累（德27：30）。上主帶給人的只是祝福。  上主對呼求祂的人是如何答覆的呢？以色列人希望得到上主的祝福、和平、一個物質豐富的繁榮和平。時期一滿，天主就派遣了祂的和平，就是自己的兒子，衪是我們的和平（弗2：14）。這種令人驚奇的祝福使得保祿呼喊說：願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們（弗1：3）。匝加利亞也讚美天主說：請讚美上主以色列的天主，因為祂眷顧了自己的子民，拯救了祂的民族（路1：68）。  天主派遣自己的兒了來是為了給我們帶來祝福（宗3：25－26）。在基督內所有的詛咒都變成了祝福（迦3：8－14）。如果天主在基督內向人類顯示了祝福的面容，那麼人就需要常常讚美並祝福，包括仇敵：只可祝福，不可詛咒（羅12：14），總不要以惡報惡，以罵還罵；但要祝福，因為你們原是為繼承祝福而蒙召的（伯前3：9）。 讀經二 迦 4：4－7 但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人，生於法律之下，為把在法律之下的人贖出來，使我們獲得義子的地位。為證實你們確實是天主的子女，天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心內喊說：「阿爸，父啊！」所以你已不再是奴隸，而是兒子了；如果是兒子，賴天主的恩寵，也成了承繼人。  在寫給迦拉達人的這封信中，保祿闡述了福音的核心真理：天主派遣了自己的兒子，生於女人，也就是說，祂在一切方面都與我們相似，只是沒有罪，我們因此可以稱天主為「阿爸，父」（6節），這是一個喜悅的訊息。  外邦人也稱天主為「有人的父」。那麼基督徒有什麼特別之處呢？為什麼保祿激動地說，如今基督徒不再是奴隸，而是兒子，因此可以稱「阿爸，父」呢？天主經不是所有人的祈禱嗎？  對於最後一個問題，我們可能會回答「是」，因為有一個福音章節可以證實說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為祂使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人（瑪5：44－45）。天主的祝福不會分是甚麼人，所有的人都是天主的子女。天主是所有人的父親。  然而，外邦人與基督徒都稱呼天主為父，但其意義卻是有區別的。外邦人稱天主為父是因為他意識到了自己的存在是來自天主的恩賜。而基督徒則在另一個層面上感覺到自己是天主的子女：除了因著天主才得以存在之外，基督徒還領受了聖神，就是天主性的生命。因此，在初期教會，只有在洗禮的前幾天，才教給候洗者唸天主經，這就是說，只有當他們真正明白了天主經的意義後，才可以這樣祈禱。  這段經文也與世界和平日的慶祝有關。那些領受了聖神並稱天主為「父」的人，與所有的人都是兄弟姊妹，就應努力建設和平。 福音 路 2：16－21 他們急忙去了，找到了瑪利亞和若瑟，並那躺在馬槽中的嬰兒。他們看見以後，就把天使對他們論這小孩所說的事，傳揚開了，凡聽見的人都驚訝牧人向他們所說的事。瑪利亞卻把這一切事默存在自己心中，反覆思想。牧人們為了他們所聽見和看見的一切，正如天使向他們說的一樣，就光榮讚美天主回去了。滿了八天，孩子應受割損，遂給祂起名叫耶穌，這是祂降孕母胎前，由天使所起的。  今日福音是聖誕節子時彌撒中福音的繼續，除了馬槽中的耶穌之外，還提到了牧人（16－17節）。  他們聽到了天使們的宣佈之後，就去了白冷，找到了若瑟、瑪利亞以及那躺在馬槽中的嬰兒。值得注意的是：他們沒有找到任何非凡之事，只是看到了一個嬰兒和祂的父親母親。然而，他們從這個軟弱、需要幫助與保護的嬰兒身上認出了世界的救主。他們不需要特殊的標記，不需要奇跡來證實。牧人代表著所有貧窮與被排斥的人，他們幾乎憑著本性，在白冷的嬰兒身上認出了祂來自天上的默西亞。  我們通常會把牧人描繪成在耶穌面前朝拜的形象，但福音中並沒有說他們像賢士一樣俯伏朝拜（瑪2：11）。他們只是為天主所行的奇事感到驚訝，感到喜悅。隨後，牧人將他們的喜樂也分享給他人，凡聽見的人也都感到驚奇（18節）。  在路加福音的前幾章中，路加常常描寫那些處於天主計劃中的人們的驚奇和無法抑制的喜樂。發現自己懷孕的依撒伯爾向所有的人重複說：上主在眷顧的日子這樣待了我（路1：25）。西默盎與女先知亞納讚美天主，因為天主使他們看到了天主為萬民準備的救主（路2：30，38），若瑟和瑪利亞也為所發生的一切事而感到驚喜（路2：33，48）。  他們都有一顆童心和一雙兒童的眼睛，能夠在每個行為中，看到天父愛的行動，並對天父的行為感到喜悅與驚訝。他們感到喜樂是因為他們能從天父所做的一切中看到天父愛的標記。天主的國屬於兒童的，誰如果因我的名接納一個這樣的兒童，就是接納我（瑪10：14－15）。  面對所看到的一切，牧人們首先考慮的不是關於倫理的問題:他們沒有詢問該做什麼事，在他們的生活中應做出哪些改正，應該努力避免哪些罪等等，他們只是站在那裡，懷著喜悅地接納天主所做的一切。只有首先感受到了被愛，他們才有可能聆聽並接受從天父而來的新生命。只有這樣，他們才能找到正確的生命方向，並對天主滿懷信賴。  福音第二部分（19節）強調了瑪利亞對牧人和整個事件的反應：她把一切都默存在心中，反覆思想。  路加並不是強調瑪利亞把所發生的一切都記在心中，任何細節也沒有忘記。他甚至也不像有些人認為的那樣，瑪利亞知道耶穌童年的所有訊息。這裡更為重要的是強調福音訊息的神學重要性。路加說「瑪利亞把一切都默存在心」，聯繫起來並能瞭解其意義；瑪利亞看到了事情之間的聯繫；並能默思天主計劃的實現。瑪利亞——一個十二三歲的少女——並不膚淺。在事情順利的時候不自滿，在困難面前也不灰心。她用一雙細心的眼睛來觀察並思想所發生的一切，使自己不受大眾的想法、信念和傳統的影響，並對天主的奇妙計畫保持開放和接受。  有一種對瑪利亞的敬禮，她遠離了我們的世界與人類的生活現實，遠離痛苦、困惑和疑慮，遠離相信的困難。而使她生活在特恩的彩雲之中，使她變得應受稱讚或遭嫉妒，而不是去愛。  路加以正確的角度來描述瑪利亞，就像我們的一個姊妹，一個已經完成信仰旅程的姊妹。  瑪利亞並不是從一開始就明白所發生的一切：她對西默盎關於嬰孩所說的話感到驚奇，甚至驚訝（路2：33）。她如同所有的人和宗徒們一樣，對天主所做的一切感到驚訝（路9：43－45）。她不明白自己兒子所說的話，要為自己父親的事奉獻自己（路2：50），正如那十二人也不明白老師的話：這些話他們一點也不懂，這話為他們是隱秘的；他所說的事，他們也不明白（路18：34）。  瑪利亞不明白，但卻留意觀察、默想、反思所發生的一切。在逾越奧跡以後，她就會明白一切，就會清晰地看到所發的一切事情的意義。  路加最後一次提及瑪利亞是在宗徒大事錄的開始。她當時處在信徒團體中間：這些人同一些婦女及耶穌的母親瑪利亞並他的兄弟，都同心合意地專務祈禱（宗1：14）。瑪利亞是有福的，因為她相信了上主所說的一切（路1：45）。

聖家節 老年人：是年輕人世界的建造者 下載版本        厄里的兒子們是上主在史羅的司祭，可是他們都墮落了，對父親的規勸一點都不在意（撒上2:12）。有一天一位天主的人來到厄里面前，告訴他：「在你的家裡再也不會有老年人了」（撒上2:32）。這不是承諾他們的後代將會從照顧老人和病弱的負擔下解脫，而是預言一個可怕的災禍：將再沒有老人教育下一代、照顧神聖的傳統、負責任地傳遞信仰。他的子孫將再不會經驗到聖詠作者的歡呼：「天主，我們親耳聽見過，祖先也給我們述說過：昔日在他們那一時代，你手所行的偉業」（詠44:2） 。      以色列人都知道「孝敬父母」這條誡命，可是對年輕人的培育問題並不是一帆風順。有的年輕人懶惰、傲慢（列上12:8）；有的年輕人明智、勤勞。如果有睿智的老年人能夠以祥和及有信心的眼光觀察他們，以超越時代、高瞻遠矚的胸懷指導和培育他們，那是民族的福分。可是常常有愚鈍的老年人，他們封閉於自我、沉浸於過去，或者妄自尊大扼殺正義、阻擋更新。        先知把代溝的修和看作默西亞時代蒞臨的標誌。舊約以宣告厄里亞先知重新出現為結束：「看，在上主偉大及可怕的日子來臨以前，我必派遣先知厄里亞到你們這裡來；他將使父親的心轉向兒子，使兒子的心轉向父親，免得我來臨時，以毀滅律打擊這地」（拉3:24）。而新約的開始是天使對匝加利亞的傳報：「依撒伯爾要給你生一個兒子，他要行走在上主面前，使父親與子女們和好」（路1:13- 17）。        在一個家庭，如果缺少老年人，生活在某些方面可能更加便捷；但是肯定在人性上會更加貧乏。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話: 「當我的力量衰退時，願我的心仍然年輕」。 讀經一 : 德3:2-6；12-14 「孩子們，你們應聽從我，你們的父親；你們要這樣作，以便得救。因為，上主願父親受兒女的尊敬，且確定了母親對子女的權利。孝敬父親的人，必能補贖罪過；且能戒避罪惡，在祈禱之日，必蒙應允。孝敬母親的人，就如積蓄珍寶的人。孝敬父親的人，必在子女身上獲得喜樂；當他祈禱時，必蒙應允。」「不要以你父親的羞辱為榮，因為父親的羞辱，為你不是光榮；原來人的光榮，是建在他父親的榮譽上；不名譽的母親，是子女的恥辱。我兒，你父親年老了，你當扶助；在他有生之日，不要使他憂傷。」        舊約德訓篇有很多規勸是針對生活中的各種情況：教導人們如何對待朋友、客人、女人、管理財務的人；對領導、僕人、弟子持甚麼態度；所提供的輔導都很好，非常有幫助。書中很大部分是關於家庭生活的，包括夫妻間的責任、父母與子女及子女與父母相互之間的責任和義務。儘管有些教導不再適用於今天，有些教育方法肯定已過時；不過一些愉快的段落讀起來很有用，例如30:1-13及42:9-14。        作者名叫本希拉，書名就是根據這個名字來的。他是公元前二百年左右的一位智者辣彼，是研究聖經的學者，他從中吸收訊息，並從中為眾人提供諮詢。        在耶穌的時代，德訓篇儘管不被列入在以色列聖典之內，但是常常被老師們用來教導年輕人。基督徒也很欣賞這本書，成為整個舊約作品中，繼聖詠之後最多人閱讀的一本書。德訓篇還有另一個名字：「聚會閱讀文」，也就是在教會團體聚會中閱讀的書。        今天讀經中選取的部分，講的是子女對父母的義務。我們今天的反省從這一章的第一句話開始，它不在今天的讀經中，但是對於我們了解作者的身份和思想主題非常有幫助。作者是一個家庭的父親，很操心如何教導孩子們走好一生：「孩子們，你們應聽從我，你們的父親；你們要這樣作，以便得救」（德3:1）。        「得救」，在聖經中含義是「安置在一個寬敞的地方」。相反，奴隸意思是蜷縮在狹窄的地方。        根據多年的經驗，本希拉知道年輕人常常有危險時，蜷縮在自己的個人計劃內，只考慮自己。渴望完全獨立可能會對他們產生誤導，讓他們陷入更微妙的困境，比如自私。有一種方式可以幫助他們走出狹小的心胸：就是幫助他們認識到和注意到別人的需要，尤其是生養他們的父母的需要。「你要全心孝敬你的父親，不要忘掉你母親的痛苦。你要記住：沒有他們便沒有你；他們對你的恩惠，你如何能照樣還報﹖」（德7:29-30） 。        今天讀經的第一部分（2-6），本希拉用「孝敬」來概括子女對父母應該有的態度。他把這個詞重複了五次，同樣用在父親和母親身上，沒有分別。在那個時代，女人被輕視，被認為低於男人。作者的這種平等態度不是絕對新奇，因為本希拉是從他的民族文化中繼承前輩的思想。在十誡中，第一部分包括三誡，是獻給天主的，後一部分是關於人與人之間，其中第一條就是：「孝敬你的父親及母親」（出20:12；申5:16）。        孝敬的第一層含義，最明顯、直接的就是「讓他們感到榮耀」。子女應該有一個美善的生活，做一個身心靈健康的人，行為正直，好讓父母能夠為他們感到驕傲。        為了孝敬父母，子女應該盡的第二個義務是在經濟上幫助父母。本希拉的時代，老人沒有退休金，在辛苦勞碌一生、奉獻一生之後，老年後可能在生活上比較拮据。任何兒女都不能讓自己的父母在老年的時候生活困難，遭受屈辱。        孝敬還有第三層含義，希伯來文中這個詞還指：有分量。對於老年人，一個很痛苦的經驗是感覺到自己被不被尊重，有時甚至被嘲笑，他們的話語、建議、規勸，他們的情感，都沒有任何分量。 天主非常欣賞孩子們對父母的孝敬。這明確表現在天主對那些孝敬父母的人們所給予的祝福上。本希拉列舉了五個例子。        孝敬父母可以使自己得到「罪過的赦免」。這不是說因為孝敬父母，天主就減免人犯的罪債；而是告訴我們，在我們照顧父母、關心他們、愛護他們的時候，就會幫助我們自己成熟，幫助我們發現生命的真正價值，而躲避轉瞬即逝的虛假事物誘惑，從而遠離罪惡。        孝敬父母如聚集珍寶。為老年人付出時間在有些人看來似乎是一種浪費，耽誤我們去爭取成功，錯過賺錢的機會。但是孝敬父母會給我們帶來天主的長久祝福，給家庭帶來平安和喜樂，以及永恆的福分。        孝敬父母將會使我們的子女也孝敬自己。這確實是非常智慧的話！我們知道孩子們習慣於仿效，眼睛看到的比耳朵聽到的對他們影響更大。他們看到，而且會記住自己的父母是如何對待爺爺奶奶的。對子女的愛，有可能會出於佔有；而對於長輩，尤其是當他們失去能力，不能自理，一切需要別人幫助的時候，愛就明顯的不再是自私的，而成為一種人生獨一無二的學習課堂。        孝敬父母的人，他們的祈禱會被天主接納。對父母的愛會在我們的心靈裡產生接近天主的感覺。當我們與父母的關係疏離時，我們與天主的關係也會變成外表的禮儀，宗教感情冷漠，心靈裡沒有天主。        最後，孝敬父母，會使人長壽。大約在公元前二世紀的時候，以色列人才開始相信人死後的生命，以前只考慮到現世的生命，因此，對於人來說最好的酬報就是像亞巴郎那樣「幸福高壽，安享天年」（創25：8）。孝敬父母所獲得的一個不能缺少的重要祝福，就是長壽（申5：16；出20：12）。        在讀經的第二部分（12-14），指出孝敬老年父母時應該有的態度。對父母孝敬不夠，有時可能不是表現在行動上，而是表現在思想和態度方面。對於失去記憶的老人，嘮嘮叨叨總是重複不停的老人，有時候他們甚至說話冒犯；這個時候照顧他們正是表示我們最大愛心的時刻，需要耐心和溫柔。        讀經只講了子女對父母的態度，這是可以理解。因為本希拉本人就是位老人。可是子女當然也希望聽到這位智者講些話勸告父母應該如何愛護孩子。我們知道父母的榜樣並非都是好的。不論父母如何，子女都應該同樣孝敬嗎？