與聖言同行

聖週五 耶穌苦難 戰勝死亡的大愛 下載版本 過去在宣講耶穌在十字架上的苦難時，時常特別強調殘酷的一面。從這樣的宣講中，產生了一些藝術上的表達和虔誠的敬禮，比如殘酷的鞭刑，耶穌在十字架重擔下跌倒，以及凶殘士兵們的嘲笑與虐待。              這種理解福音的方式無法使人更好地理解逾越節的意義，反而會使人不易理解。              實際上福音是從一個完全不同的角度打動人。因為福音很冷靜地描述了耶穌所受的殘酷折磨。其目的並不是煽動讀者的憐憫或悲傷的情感，而是使讀者明白天主在基督身上向世人顯示的無限大愛。 福音並非在痛苦中徘徊，因為其記述的不是苦難，而是愛情。並且想要告訴我們的是：          因為愛情猛如死亡，妒愛頑如陰府：它的焰是火焰，是上主的火焰。洪流不能熄滅愛情，江河不能將它沖去。如有人獻出全副家產想購買愛情，必受人輕視（歌8：6-7）。          在四福音記載苦難的殘酷層面，若望福音是最冷靜的。他略去了所有的屈辱細節，比如打耶穌的頭，向祂臉上吐唾沫，只是記載了耶穌受鞭打與被打耳光。          今天禮儀中宣讀的是若望福音的記載，耶穌不是走向死亡，而是走向光榮。          十字架上的基督使我們明白，罪惡將人帶向何處：使人變得不像人形。但是若望隨即引導我們默想天主對罪惡的答覆：聖神的恩賜，以及使聖善又正義的耶穌復活。 為了更好地理解這一訊息，現在讓我們重複以下的話： 上主，求你使我們明白祢的痛苦給人帶來的愛是何等偉大。 讀經一 依 52：13－53：12     請看，我的僕人必要成功，必要受尊榮，必要被舉揚，且極受崇奉。就如許多人對他不勝驚愕，因為他的容貌損傷得已不像人，他的形狀已不像人子，同樣，眾民族也都要對他不勝驚異，眾君王在他面前都要閉口，因為他們看見了從未向他們講述過的事，聽見了從未聽說過的事。 有誰會相信我們的報導呢﹖上主的手臂又向誰顯示了呢﹖他在上主前生長如嫩芽，又像出自乾地中的根苗；他沒有俊美，也沒有華麗，可使我們瞻仰；他沒有儀容，可使我們戀慕。他受盡了侮辱，被人遺棄；他真是個苦人，熟悉病苦；他好像一個人們掩面不顧的人；他受盡了侮辱，因而我們都以他不算什麼。然而他所背負的，是我們的疾苦；擔負的，是我們的疼痛；我們還以為他受了懲罰，為天主所擊傷，和受貶抑的人。可是他被刺透，是因了我們的悖逆；他被打傷，是因了我們的罪惡；因他受了懲罰，我們便得了安全；因他受了創傷，​​我們便得了痊愈。我們都像羊一樣迷了路，各走各自的路；但上主卻把我們眾人的罪過歸到他身上。他受虐待，仍然謙遜忍受，總不開口，如同被牽去待宰的羔羊；又像母羊在剪毛的人前不出聲，他也同樣不開口。他受了不義的審判而被除掉，有誰懷念他的命運﹖其實他從活人的地上被剪除，受難至死，是為了我人民的罪過。     雖然他從未行過強暴，他口中也從未出過謊言，人們仍把他與歹徒同埋，使他同作惡的人同葬。上主的旨意是要用苦難折磨他；當他犧牲了自己的性命，作了贖過祭時，他要看見他的後輩延年益壽，上主的旨意也藉他的手得以實現。在他受盡了痛苦之後，他要看見光明，並因自己的經歷而滿足；我正義的僕人要使多人成義，因為他承擔了他們的罪過。為此，我把大眾賜與他作報酬，他獲得了無數的人作為獵物；因為他為了承擔大眾的罪過，作罪犯的中保，犧牲了自己的性命，至於死亡，被列於罪犯之中。             為了使我們進入耶穌生命的最高峰，今日的讀經一選自舊約中的最著名的片段之一：上主僕人的第四篇詩歌。              聖經中「上主的僕人」是一個受人尊敬的稱號，比如那些像梅瑟與達味這樣的人物（出14：31，詠89：21），尤其是依撒意亞先知書中的這位不知名的人物，被稱為「上主的僕人」。          他是一個神秘人物。先知首先敘述了他的蒙召。他被召成為萬民之光，首先為以色列子民，然後為萬民。先知隨後記載他在執行上主託付給他的使命時的付出，在面對別人的不理解與失敗時的失望，以及他生命的悲慘結局，在羞辱中被處死。          耶穌死後，門徒們的心中也有一個令人困惑的疑問：祂是否是天主的使者呢？祂若是無辜的，天主為什麼要祂受苦呢？天主為什麼不保護祂呢？          一位門徒經過長時間的反思，默想老師的悲慘生命，在最後冷靜地得出結論說：祂是無辜的，天主在祂身上完成了聞所未聞的奇蹟。          這位門徒的反思就是今日讀經一的中心部分（依53：1-11a）。 在讀經一的引言部分（依52：13-15）與結束部分（依53：11b-12）是上主對此事的判斷，是關於祂忠信的僕人所說的。          天主自一開始就強調祂的僕人必要成功（13節）。的確，他的容貌已毀傷的不像人，所有看見他的人都感到害怕，因為他的形狀已不像人（14節）。但是，有一天，所有的人在他面前都要感到驚訝，因為包括世界的統治者在內，都要在他面前看到從沒有聽說過的事（15節）。          什麼奇蹟呢？          這段經文沒有敘述。但是如今，在逾越奧蹟的光照下重新閱讀這段聖經，我們就肯定會知道，上主的僕人就是耶穌，就像初期基督徒的認識一樣（宗8：30-35）。          這位門徒的動人反省開始了（依52：1-11）。這位門徒是所有人的代表，生活在上主僕人的身邊，是他的無辜與成全的證人。           誰肯相信我們的報導呢（1節）？我們看到了由上主手臂所完成的偉大奇事。看見了一個幾乎不可相信的奇蹟。我們甚至也不明白上主在祂忠信僕人身上所行的事。只有在安靜地反思中，我們才能理解所發生之事的意義。如今我們應繼續宣佈我們所看見的事，即使沒有人或只有少數的人相信我們的報導。          這就是這位僕人的故事。          他像生在旱地裡的根苗（2節）。          他沒有名字，我們也不知道他的來歷和他的祖先。他是人類的一員，世界的居民，而這個世界就像一片沒有生機的荒漠。 […]

聖週四主的最後晚餐 耶穌：為我們而犧牲的精神食糧 下載版本 用來描述聖體聖事的用詞有很多，其中最能表達其豐富意義的稱呼就是「擘餅禮」。          厄瑪烏二徒在擘餅的時候認出了主（路24：35）；耶路撒冷的基督徒團體經常聽取宗徒的訓誨，時常團聚、擘餅、祈禱（宗2：42）；提洛阿德的基督徒團體在一周的第一天聚在一起擘餅（宗20：7）。 為什麼初期的基督徒如此喜歡「擘餅」這一說法呢？這一說法在紀念什麼，又表達了什麼感受呢？ 虔誠的以色列人常常以祝福麵包開始進餐。家庭的主人拿起麵包，祝福後分開，分給家中各人。 在將麵包擘開分給家人之前，是不可以吃該麵包的。 耶穌在幼年時就留意到若瑟每天都很虔誠地舉行這一神聖的儀式。耶穌成年後也多次重複去做：在納匝肋，若瑟去世以後；後來在祂的公開生活中，被邀請去吃飯時也都遵守這一傳統。 一天晚上，在耶路撒冷，衪使擘餅具有了一個新的意義。 在最後晚餐中，祂拿起餅來，感謝了分開，交給祂的門徒說：你們拿去吃吧，這是我的身體。 在耶穌復活以後，門徒們才明白耶穌說的這些話。 耶穌在塵世生命結束的時候，用了這個行動來詮釋祂的全部生命，奉獻自我的一生。 耶穌奉獻的不是別的，而是祂自己；祂將自己給予我們作為食糧。祂每時刻的存在，都賜予人以滿足人的飢渴：對天主的飢渴，對天主話語的飢渴，對生命意義、幸福與愛的飢渴。 看到如同無牧人之羊的群眾時，就動了憐憫的心，遂坐下教訓他們很多事，並為他們行了增餅的奇蹟（谷6：33－34）。祂對那些渴望得到天主寬恕的人，顯示了天主的慈善與溫柔。 在耶里哥，人們想象不到匝凱還有需要，也沒有人留意到他也需要別人的理解與接納。只有耶穌注意到了他內心的需要，他因為擔心別人看見，就藏在一棵桑樹的葉子後面。而耶穌卻進了他的家，為他帶來了愛與喜樂。 在每次感恩祭的餐桌上，耶穌以麵餅的標記奉獻了自己的全部生命，並邀請大家拿去吃。 人在世界上需要吃喝。但人們彼此爭鬥，是想要征服別人，控制並奴役別人，因此而積存財富。弱肉強食就是最好的明證，強大就是成功。 耶穌卻改變了這種不成熟的相處方式。 魔鬼誘惑耶穌去「吃」別人，爭取這個世界的統治權。耶穌不僅沒有順從誘惑，反而將自己變成了食糧。 因著耶穌將自己當作別人的飲食，開始了一個新的人類。 在飢餓的人們面前，把麵包和葡萄酒放在桌子上，這顯然不是讓人看看或者觀望，而是邀請他們坐下，拿起來，吃喝。 祭台上的感恩祭，餅是生命的邀請：吃這個餅意味著與耶穌聯合在一起，像祂一樣成為餅，將自己奉獻給那些感到飢餓的人作為飲食。 「沒有主的晚餐，我們就不能生活。我們應該參與教會的禮儀，與弟兄姊妹一起共同慶祝主的晚餐，因為我是基督徒」。 這是出自初期教會北非的殉道者之口。這些話語清楚地表明了，自初期教會開始，基督徒就在每主日參與擘餅聚會，這是不可推卸的要求。他們意識到參與主日的擘餅聚會是耶穌門徒的標記。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 沒有主的晚餐，我們就不能生活。 讀經一 出 12：1－8，11－14 上主在埃及國訓示梅瑟和亞郎說：「你們要以本月為你們的正月，為你們算是一年的首月。你們應訓示以色列會眾，本月十日，他們每人照家族準備一隻羔羊，一家一隻。若是小家庭，吃不了一隻，家長應和附近的鄰居按照人數共同預備，並照每人的飯量估計當吃的羔羊。羔羊應是一歲無殘疾的公羊，要由綿羊或山羊中挑選。把這羔羊留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全體會眾便將牠宰殺。各家都應取些血塗在吃羔羊的房屋的兩門框和門楣上。在那一夜要吃肉；肉要用火烤了，同無酵餅及苦菜一起吃。 你們應這樣吃：束著腰，腳上穿著鞋，手裡拿著棍杖，急促快吃：這是向上主守的逾越節。這一夜我要走遍埃及全國，將埃及國一切首生，無論是人是牲畜都要殺死，對於埃及的眾神，我也要嚴加懲罰：我是上主。這血在你們所住的房屋上，當作你們的記號：我打擊埃及國的時候，一見這血，就越過你們去，毀滅的災禍不落在你們身上。這一天將是你們的紀念日，要當作上主的節日來慶祝；你們要世世代代過這節日，作為永遠的法規。 每個民族都在紀念民族歷史的光輝時刻，並訂立儀式來懷念，重溫過去的歷史。比如舉行閱兵儀式、鳴放禮炮、紀念講話、紀念碑揭幕。 上主告訴以色列子民不要忘記上主以奇蹟拯救他們出離埃及：你應謹慎，加意留心，不要忘了你親眼所見的奇事，終生日日不要讓這些事遠離你的心，並要將這一切傳於你的子子孫孫（申4：9）。 以色列是一個記憶歷史的民族，當他們宣認信仰時，並不是理智上的論證，而是這樣說：我的祖先原是個飄泊的阿蘭人，下到埃及，同少數的家人寄居在那裡。埃及虐待我們，壓迫我們，勒令我們做苦工。我們向上主我們祖先的天主呼號。上主以強力的手，伸展的臂，巨大的恐嚇，神蹟奇事，領我們出了埃及（出26：5-8）。 為了不忘記天主的拯救，他們在每年正月十四的晚上聚集在一起吃晚餐，紀念他們從埃及的奴役中被解救出來，而成為天主的子民。 今日的讀經一描述的就是這一晚餐：選擇無玷的羔羊、祭殺、在門楣和門框上塗上羔羊的血，以及吃羔羊的方法（1-8節）。另外還闡述了羔羊血的用途，是將以色列子民從死亡中解救出來的象徵（11-13節），隨後還命令他們：這一天將是你們的紀念日，要當作上主的節日來慶祝；你們要世世代代過這節日，作為永遠的法規（14節）。 在吃逾越晚餐的時候，一家之主會給全家人解釋這樣做的意義：在每個時代，每個以色列人都應將自己當作是從埃及被解救出來一樣，因為上主不只解救了我們的祖先，而是包括我們每一個人。 以色列子民不是在紀念過去的事件，而是在慶祝他們個人的被解救。在逾越節，他們意識到他們是上主的子民：曾經做過奴隸，在外邦人的土地上生活過；天主卻揀選了他們，藉此向世界宣佈天主是他們的拯救者。天主不允許任何形式的奴役，祂愛護並保護那些受奴役的人（出22：20）。 以色列子民並沒有從他們過去的經歷中深刻反省，還沒有達到先知所說的「解除不義的鎖鏈，廢除軛上的繩索，使受壓迫者獲得自由」（依58：6）。也還沒有廢除一切形式的奴役，只是比其他民族的奴役形式溫和一些（申15：12-18）。他們依然認為，他們應該從上主應許給他們的福地上將居住在此的客納罕人驅逐出去。 他們不明白真正的自由之地是不同的：這自由是基督帶給所有信賴祂並相信祂的話的人。 基督徒一直慶祝的感恩祭能夠使人獲得真正的自由，而以色列子民的逾越節只是基督徒逾越節的預像（格前10：6，11）。 讀經二 格前 11：23－26 這是我從主所領受的，我也傳授給你們了：主耶穌在祂被交付的那一夜，拿起餅來；祝謝了，擘開說：「這是我的身體，為你們而捨的，你們應這樣行，為紀念我。」晚餐後，又同樣拿起杯來說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每次喝，應這樣行，為紀念我。 」的確，直到主再來，你們每次吃這餅，喝這杯，你們就是宣告主的死亡。 經過長時間的發展，一些虔誠與親密的語言使人模糊，有時甚至誤解了聖體聖事的真正意義。 擘餅的目的並不是緊緊抓住耶穌，以便與祂更加接近，或為了朝拜祂；而聖體聖事是人靈魂上的食糧與飲料。 領受聖體的基督徒，在天主與教會團體前接受了一個重大的承諾：與基督結合成為一個身體，就像新娘與新郎的結合成為一體一樣，他們不再是兩個了，而是一體（谷10：7-8）。 在舉行感恩祭時有一個嚴重的傾向，就是將它只視為一種儀式和虔誠的表達，而不是生命的體現。參與這樣的禮儀是一種義務，甚至是可有可無的儀式。 可惜的是，擘餅有時不僅沒有表達出生命，反而是拒絕生命。因此，保祿對格林多教會的嚴厲警告也在我們的耳邊迴響，這也是本篇讀經的上文：我要囑咐你們，並不稱讚你們，因為你們聚會不是為得益，而是為受害。首先，我聽說你們聚會時，你們中間有分裂的事。你們聚集在一處，並不是為吃主的晚餐，因為你們吃的時候，各人先吃自己的晚餐，甚至有的飢餓，有的卻醉飽。 （格前11：17、20）。 格林多的教會團體發生了什麼事情？

甲年聖枝主日 耶穌的罪行：祂愛人，並教導人去愛 下載版本 耶穌和祂的十二位門徒一起吃晚餐時，祂對門徒說：我實在告訴你們：「你們中有一個人要出賣我。」他們非常憂悶，開始各自對耶穌說：「主，難道是我嗎?」耶穌回答說：「那同我一起把手蘸在盤子裡的人，要出賣我。人子固然要按照指著他所記載的而去，但是出賣人子的那人卻是有禍的！那人若是沒有生，為他更好。」那要出賣他的猶達斯也開口問耶穌說：「辣彼，難道是我嗎?」耶穌對他說：「你說的是」（瑪 26：20-25）。 每一個人都應該知道自己是不是背叛者，既然如此，為什麼還需要問耶穌呢？猶達斯從開始直到最後都在佯裝作假。但為什麼其他門徒也問耶穌「是我嗎？」 如果事情是按照這樣發展下去，在耶穌的回答中，祂揭開了背叛者的面具，那十一位門徒知道是他，必然馬上會有反應；但結果是，整個晚餐的氣氛非常平靜。 一個牧民所關注的問題，藉著瑪竇福音作者想告訴讀者，他希望現時每一個基督徒繼續問自己：「我是背叛者嗎？」 猶達斯是一個反見證的象徵，他是與耶穌的計劃相反。他將自己置於誘惑中，因為他喜愛錢財而出賣自己的信德。他以為自己可以同時擁有錢財、世俗和天主。這種誘惑還表現在他一方面跟隨耶穌，而另一方面又依附那些反對善行的邪惡力量。耶穌的真正門徒應該知道自己對這種誘惑沒有免疫力。認識自己的軟弱，因為他們知道可以穿上信德作服裝。反之，戴上信德的面具來反對自己的師傅，就成為反對生命的人。只有時常默想天主的話和祂偉大的愛，才能避免那些天真的想法、虛假的安全和具有錯覺的危險。 為了更好的理解這樣的訊息，現在讓我們重複下面的話：只有以德報怨，才能體會生命的意義和價值。 讀經一   依 50：4-7  吾主上主賜給了我一個受教的口舌，叫我會用言語援助疲倦的人。他每天清晨喚醒我，喚醒我的耳朵，叫我如同學子一樣靜聽。吾主上主開啟了我的耳朵，我並沒有違抗，也沒有退避。我將我的背轉給打擊我的人，把我的腮轉給扯我鬍鬚的人；對於侮辱和唾污，我沒有遮掩我的面。因為吾主上主協助我，因此我不以為羞恥；所以我板著臉，像一塊燧石，因我知道我不會受恥辱。 在耶穌受洗節的第一篇讀經中，我們讀到了依撒意亞先知書的第二部分，其中一個神秘人物出現，就是所謂的「上主的僕人」。在今天的第一篇讀經中，這個「僕人」再一次出現，而且帶著一個使命：被召叫向痛苦和失去希望的人宣佈在上主內的安慰與希望。他口中的言語，帶給那些迷路的人，和難以找到正確道路的人指示方向；並以充滿安慰的話，為在黑暗和死影下的人帶來光明。 然後聲明他完成自己使命的方法（4-5節）。上主給了他一個聽教的耳朵和受教的口舌，有能力通傳天主的訊息。即不只是聽自己所喜歡的，沒有掉入陷阱裡，沒有違抗，也沒有退避（5節）。最後敘述這位僕人的成功，是他忠信於上主計劃的結果。他忠實地傳報了他從上主那裡聽來的消息，因此受到別人的威脅、侮辱，受到別人的面擊，扯他的鬍鬚（6節）；但是他並沒有反抗，只是將自己託付於上主的照料（7節）。 聽到這篇讀經的最後一部分，使人自然地覺得這位僕人就是耶穌（在復活節後，基督徒即時將認為這位受苦的僕人的形象就是耶穌）。就像天主的僕人一樣，耶穌盡心聆聽天主的話，且只宣講安慰與希望的話語。祂給失去信心與社會邊緣人士帶來希望，在耶穌身上，天主僕人的形象得以完美實現。（參閱瑪 27：27-31）。然而，此時面臨一種危險，就是耶穌在面對痛苦時，我們駐足默想耶穌的忠信。祂受到的痛苦是一種不正義的表現，祂卻就在這樣的痛苦中完成了自己的一生。今天我們也會想，天主會不會也在某個我們認為的英雄身上重複這樣的事，如果這樣，這個我們認為的英雄是不是也會忠於天主的計劃呢？因為這是天主受苦僕人的痛苦經驗。其實並不是所謂的英雄，而是每一位基督徒都被召去執行「上主僕人」的使命，聆聽天主的話語並以實際行動生活出來，還時刻準備承受這樣的後果。 讀經二  斐 2：6-11         祂雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應當把持不舍的，卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；祂貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。為此，天主極其舉揚祂，賜給了祂一個名字，超越其他所有的名字，致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜；一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父。 保祿為斐理伯的基督徒團體感到驕傲，因為他們很虔誠。自然而言，就像我們今天一樣，會引起其他基督徒團體的嫉妒。在斐理伯的基督徒團體中，有人想引起別人的注意力，將焦點放在自己身上，想成為團體的主人並將自己的意見加於團體內。保祿面對這種情況，在他書信的第一部分悲痛地叮囑他們：「你們就應彼此意見一致，同氣相愛，同心合意，思念同樣的事，以滿全我的喜樂。不論做什麼，不從私見，也不求虛榮，只存心謙下，彼此該想自己不如人；各人不可只顧自己的事，也該顧及別人的事。」（斐 2：2-4）保祿用基督的例子，是為了使他們能夠在心中和在思想中反省自己的行為。這首對基督的讚美詩，在很多初期基督徒團體中盛行，其中只有兩行讚美詩是對基督存在的歷史敘述。 基督在降生成人前就已存在：祂降生成人是為了空虛自己，使自己的天主性與人性相結合，並經歷人的死亡。基督，因著自己的人性，並不失落自己的天主性，祂的人性並不是一件遮蔽天主性的外衣。這樣才能更好的相似我們：祂經歷了人的一切，如無知、脆弱、慾望，以及我們的心情和存在的條件。在人的眼中受到鄙視，成了一個卑微的人，甚至成了為人受罪的人；最後，在屈辱和羞愧中被釘死在十字架上。但是，十字架並不是祂生命的最後旅程和結束。      讚美詩的第二部分（9-11節），是對基督被高舉的讚美，天父使祂從死者中復活，成為每一個人的典範，並將管理世界的權柄交給了衪，整個人類只有在祂內才能合而為一。在這樣的時刻，透過基督，天父的計劃得以圓滿實現。 福音 26：14-27：66                                       隨後，那十二人中之一，名叫猶達斯依斯加略的，去見司祭長，說：「我把祂交給你們，你們願意給我什麼?」他們約定給他三十塊銀錢。從此他便尋找機會，要把耶穌交出。無酵節的第一天，門徒前來對耶穌說：「祢願意我們在哪裡，給祢預備吃逾越節晚餐?」耶穌說：「你們進城去見某人，對他說：師傅說：我的時候近了，我要與我的門徒在你那裡舉行逾越節。」門徒就照耶穌吩咐他們的作了，預備了逾越節晚餐。　 到了晚上，耶穌與十二門徒坐席。21 他們正吃晚餐的時候，耶穌說：我實在告訴你們：你們中有一個人要出賣我。」他們非常憂悶，開始各自對他說：「主，難道是我嗎?」耶穌回答說：「那同我一起把手蘸在盤子裡的人，要出賣我。人子固然要按照指著祂所記載的而去，但是出賣人子的那人卻是有禍的！那人若是沒有生，為他更好。」那要出賣祂的猶達斯也開口問耶穌說：「辣彼，難道是我嗎?」耶穌對他說：「你說的是。」他們正吃晚餐的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，掰開遞給門徒說：「你們拿去吃吧!這是我的身體。」然後，又拿起杯來，祝謝了，遞給他們說：「你們都由其中喝吧!因為這是我的血，新約的血，為大眾傾流，以赦免罪過。我告訴你們：從今以後，我不再喝這葡萄汁了，直到在我父的國裡那一天，與你們同喝新酒。」他們唱了聖詠，就出來往橄欖山去。那時，耶穌對他們說：「今夜你們都要為我的緣故跌倒，因為經上記載：『我要打擊牧人，羊群就要四散。』但是我復活後，要在你們以先到加里肋亞去。」伯多祿卻回答他說：「即使眾人都為你的緣故跌倒，我決不會跌倒。」耶穌對他說：「我實在告訴你：今夜雞叫以前，你要三次不認我。」伯多祿對他說：「即使我該同你一起死，我也決不會不認祢。」眾門徒也都這樣說了。隨後，耶穌同他們來到一個名叫革責瑪尼的莊園裡，便對門徒說：「你們坐在這裡，等我到那邊去祈禱。」遂帶了伯多祿和載伯德的兩個兒子同去，開始憂悶恐怖起來，對他們說：「我的心靈憂悶得要死，你們留在這裡同我一起醒寤吧!」他稍微前行，就俯首至地祈禱說：「我父，若是可能，就讓這杯離開我吧!但不要照我，而要照祢所願意的。」祂來到門徒那裡，見他們睡著了，便對伯多祿說：「你們竟不能同我醒寤一個時辰嗎?醒寤祈禱吧!免陷於誘惑；心神固然切願，但肉體卻軟弱。」祂第二次再去祈禱說：「我父!如果這杯不能離去，非要我喝不可，就成全祢的意願吧!」祂又回來，見他們仍然睡著，因為他們的眼睛很是沉重。祂再離開他們，第三次去祈禱，又說了同樣的話。然後回到門徒那裡，對他們說：「你們睡下去吧!休息吧!看，時候到了，人子就要被交於罪人手裡。起來，我們去吧!看，那出賣我的已來近了。」祂還在說話的時候，看！那十二人中之一的猶達斯來了；同他一起的，還有許多帶著刀劍棍棒的群眾，是由司祭長和民間的長老派來的。那出賣耶穌的給了他們一個暗號說：「我口親誰，誰就是，你們拿住祂。」猶達斯一來到耶穌跟前，就說：「辣彼，你好。」就口親了祂。耶穌卻對他說：「朋友，你來做的事就做吧!」於是他們上前，向耶穌下手，拿住了祂。有同耶穌在一起的一個人，伸手拔出自己的劍，砍了大司祭的僕人一劍，削去了他的一個耳朵。耶穌遂對他說：「把你的劍放回原處；因為凡持劍的，必死在劍下。你想我不能要求我父，即刻給我調動十二軍以上的天使嗎?若這樣，怎能應驗經上所載應如此成就的事呢?」在那時，耶穌對群眾說：「你們帶著刀劍棍棒出來拿我，如同對付強盜。我天天坐在聖殿內施教，你們沒有拿我。」這一切都發生了，是為應驗先知所記載的。於是門徒都撇下祂逃跑了。那些拿住耶穌的人，將耶穌帶到大司祭蓋法前；經師和長老已聚集在那裡。伯多祿遠遠跟著耶穌，直到大司祭的庭院，他也進到裡面，坐在差役中觀看結局。司祭長和全公議會尋找相反耶穌的假證據，要把祂處死。雖然有許多假見證出庭，但沒有找出什麼。最後有兩個人上前來，說：「這人曾經說過：我能拆毀天主的聖殿，在三天內我能把它重建起來。」大司祭就站起來，對祂說：「這些人作證反對你的事，你什麼也不回答嗎?」耶穌卻不出聲。於是大司祭對他說：「我因生活的天主，起誓命你告訴我們：你是不是默西亞，天主之子?」耶穌對他說：「你說的是。並且，我告訴你們：從此你們將要看見人子坐在大能者的右邊，乘著天上的雲彩降來。」大司祭遂撕裂自己衣服說：「他說了褻瀆的話。何必還需要見證呢?你們剛才聽到了這褻瀆的話，你們以為該怎樣?」他們回答說：「祂該死。」眾人遂即向祂臉上吐唾沬，用拳頭打祂；另有一些人也用巴掌打祂，說：「默西亞，你猜猜是誰打你?」伯多祿在外面庭院裡坐著，有一個使女來到他跟前說：「你也是同那加里肋亞人耶穌一起的。」他當著眾人否認說：「我不知道妳說的是什麼。」他出去到了門廊，另有一個使女看見他，就對那裡的人說：「這人是同那納匝肋人耶穌一起的。」他又發誓否認說：「我不認識這個人。」過了一會，站在那裡的人前來對伯多祿說：「的確，你也是他們中的一個，因為你的口音把你露出來了。」伯多祿就開始詛咒發誓說：「我不認識這個人。」立時雞就叫了。伯多祿就想起耶穌所說的話來：「雞叫以前，你要三次不認我。」他一到了外面，就傷心痛哭起來。 到了早晨，眾司祭長和民間的長老就決議陷害耶穌，要把祂處死，遂把祂捆綁了，解送給總督比拉多。這時，那出賣耶穌的猶達斯見祂已被判決，就後悔了，把那三十塊銀錢，退還給司祭長和長老說：「我出賣了無辜的血，犯了罪了!」他們卻說：「這與我們何干?是你自己的事!」於是他把那些銀錢扔在聖所裡，就退出來，上吊死了。司祭長拿了那些銀錢說：「這是血價，不可放入獻儀箱內。」他們商議後，就用那銀錢買了陶工的田地，作為埋葬外鄉人用。為此，直到今日稱那塊田地為「血田」。這就應驗了耶肋米亞先知所說的話：『他們拿了三十塊銀錢，即以色列子民為被賣的人所估定的價錢，用這錢買了陶工的那塊田，如上主所吩咐我的。』耶穌站在總督面前，總督便審問祂說：「你是猶太人的君王嗎?」耶穌回答說：「你說的是。」當司祭長和長老控告祂時，祂什麼也不回答。於是比拉多對祂說：「你沒有聽見，他們提出多少證據告你嗎?」耶穌連一句話也沒有回答他，以至總督大為驚異。每逢節日，總督慣常給民眾釋放一個他們願意釋放的囚犯。那時，正有一個出名的囚犯，名叫巴辣巴。當他們聚集在一起時，比拉多對他們說：「你們願意我給你們釋放那一個?巴辣巴，或是那稱為默西亞的耶穌?」原來他知道，他們是由於嫉妒才把他解送來的。比拉多正坐堂時，他的妻子差人到他跟前說：「你千萬不要干涉那義人的事，因為我為祂，今天在夢中受了許多苦。」司祭長和長老卻說服了民眾，叫他們要求巴辣巴，而除掉耶穌。總督又向他們發言說：「這兩個人中，你們願意我給你們釋放那一個?」他們說：「巴辣巴。」比拉多對他們說：「那麼，對於那稱為默西亞的耶穌我該怎麼辦?」眾人答說：「該釘祂在十字架上。」總督問說：「祂究竟做了什麼惡事?」他們越發喊說：「該釘祂在十字架上。」比拉多見事毫無進展，反到更為混亂，就拿水，當著民眾洗手說：「對這義人的血，我是無罪的，你們自己負責吧！」全體百姓回答說：「祂的血歸在我們和我們的子孫身上!」於是比拉多給他們釋放了巴辣巴；至於耶穌，把他鞭打了以後，交給人釘在十字架上。那時，總督的兵士把耶穌帶到總督府內，召集了全隊圍著他，脫去了他的衣服，給他披上一件紫紅色的外氅；又用荊棘編了一個茨冠，戴在祂頭上，拿一根蘆葦放在祂右手裡；然後跪在祂前，戲弄祂說：「猶太人的君王，萬歲!」隨後向祂吐唾沬，拿起蘆葦來敲祂的頭。戲弄完了，就給祂脫去外氅，又給祂穿上他自己的衣服，帶他去釘在十字架上。他們出來時，遇見一個基勒乃人，名叫西滿，就強迫他背耶穌的十字架。到了一個名叫哥耳哥達的地方，即稱為「髑髏」的地方，他們就拿苦艾調和的酒給祂喝；他只嚐了嚐，卻不願意喝。他們把祂釘在十字架上以後，就拈鬮分了祂的衣服；然後坐在那裡看守祂。在祂的頭上安放了祂的罪狀牌，寫著說：「這是耶穌，猶太人的君王。」當時與祂一起被釘在十字架上的，還有兩個強盜：一個在右邊，一個在左邊。路過的人都搖頭辱駡祂說：「你這拆毀聖殿而三日內重建起來的，救你自己吧!如果你是天主子，從十字架上下來吧!」司祭長和經師與長老們也同樣戲弄說：「祂救了別人，卻救不了自己；祂既是以色列君王：如今從十架上下來吧!我們就信祂。祂信賴天主，天主如喜歡祂，如今就該救祂，因為祂說過：我是天主子。」同祂一起被釘在十字架上的強盜，也這樣譏誚祂。從第六時辰起，直到第九時辰，遍地都黑暗了。約莫第九時辰，耶穌大聲喊說：「厄里！厄里，肋瑪撒巴黑塔尼!」就是說：「我的天主，我的天主！祢為什麼捨棄了我?」站在那裡的人中，有幾個聽見了就說：「這人呼喚厄里亞呢!」他們中遂有一個立刻跑去，拿了海綿，浸滿醋，綁在蘆葦上，遞給祂喝。其餘的卻說：「等一等，我們看，是否厄里亞來救祂!」耶穌又大喊一聲，遂交付了靈魂。看，聖所的帳幔，從上到下分裂為二，大地震動，岩石崩裂，墳墓自開，許多長眠的聖者的身體復活了。在耶穌復活後，他們由墳墓出來，進入聖城，發顯給許多人。百夫長和同他一起看守耶穌的人，一見地動和所發生的事，就非常害怕說：「這人真是天主子！」 有許多婦女在那裡從遠處觀望，她們從加里肋亞就跟隨了耶穌為服事祂。其中有瑪利亞瑪達肋納，雅各伯和若瑟的母親瑪利亞與載伯德兒子的母親。到了傍晚，來了一個阿黎瑪特雅的富人，名叫若瑟，他也是耶穌的門徒。這人去見比拉多，請求耶穌的遺體；比拉多就下令交給他。若瑟領了耶穌的遺體，就用潔白的殮布將祂包好，安放在為自己於岩石間所鑿的新墓穴內；並把一塊大石頭滾到墓口，就走了。在那裡還有瑪利亞瑪達肋納和另外一個瑪利亞，對著墳墓坐著。第二天，即預備日以後的那天，司祭長和法利塞人同來見比拉多說：「大人，我們記得那個騙子活著的時候曾說過：三天以後我要復活。為此，請你下令，把守墳墓直到第三天；怕祂的門徒來了，把祂偷去，而對百姓說：祂從死人中復活了。那最後的騙局就比先前的更壞了!」比拉多對他們說：「你們可得一隊衛兵；你們去，照你們所知道的，好好看守。」他們就去，在石上加了封條，派駐衛兵把守墳墓。     所有福音作者都對耶穌的苦難史作了很詳細的敘述，雖然所描述的重點、切入點、細節與所強調的不一樣，但都敘述了同樣的事件。這樣的目的是從各自面對的教理講授和各自團體的需要出發的。今天讀的是瑪竇福音所敘述的耶穌苦難史，對重要部分進行了以下的分析： 首先重要的一點就是，瑪竇的敘述中常常出現「這是為應驗經上記載」。當他們還在一起吃晚餐的時候，耶穌說：人子固然要按照指著他所記載的而去（24節）。這樣的話，是為下面有關經上記載的這樣的句子作伏筆。 接著，在橄欖園裡，當士兵們接近，並準備像逮捕強盜一樣逮捕祂時，祂的反應是：這一切都發生了，是為應驗先知所記載的（26：56）。在瑪竇筆下，猶達斯為了三十塊銀錢而出賣耶穌也是應該經上記載（瑪 27：9-10）。這裡我們作一比較：在聖詠22篇所描述的義人的苦難與耶穌的苦難相比較： 就像耶穌在十字架上一樣，這位正義而受苦的僕人也呼喊：我的天主，我的天主，祢為什麼捨棄了我（詠 22：2）。 受到同樣的嘲笑：凡看見我的人都譏笑我，他們都撇著嘴搖著頭說：「他既信賴上主，上主就應救祂；上主既喜愛祂，就該拯救祂。」（詠 22：8-9）。這樣的譏諷，同樣發生在耶穌身上（瑪 27：39、41-43）。 就像耶穌感到口渴（瑪27：34；48），這位正義而受苦的僕人也一樣口渴：我的上顎枯乾得像瓦片，我的舌頭貼在咽喉上端；你竟使我於死灰中輾轉（詠 22：16）。 他們都被惡人所包圍：惡犬成群地圍困著我，歹徒成夥地環繞著我；他們穿透了我的手腳（詠22：17）。不僅如此，當他們把耶穌釘在十字架上時（瑪 27：35），他們瓜分了的衣服，為我的長衣，彼此拈鬮（詠 22：19）。 最後像耶穌一樣，這位正義受苦的僕人也呼求天主（詠 27：50）。 聖詠22篇與耶穌的苦難如此吻合，因為聖詠作者想表達仔細一點，想具體化這個受苦的僕人，認為這樣的事情，這位受苦的僕人不應該是默西亞。但實際上不是這樣。而瑪竇的敘述只想告訴讀者，耶穌的苦難與死亡其實與這位僕人的經歷一樣。瑪竇是從神學反省的角度來引用這首聖詠。他要幫助讀者明白，這樣的事情正在耶穌身上發生，讓他們明白這樣事情的意義。 其他福音作者也引用了聖詠，但是不像瑪竇引述得這樣多，因為瑪竇福音的寫作對象是皈依耶穌的猶太人。猶太經師教導他們，他們的默西亞是一位英雄、統治者、勝利者，是偉大的、有權力的；而耶穌的生命是以「失敗」結束。面對這樣的失敗，誰能相信耶穌是救世主，誰還有勇氣將這樣的默西亞介紹給別人？ 對耶穌來說，他面對的挑戰是：在十字架下，經師、長老和司祭們對他說：「救救你自己吧！如果你是天主子，就從十字架上下來吧。」（瑪

甲年四旬期第五主日 墳墓，不是空虛，而是希望 下載版本 在美索不達米亞的時代，一位小酒店的老闆西杜林（Siduri）對正在尋找生命意義的英雄格瑪美聲（Gilmamesh）說了這樣的一句話：「當天主創造人類的時候，就將生命交給了人類，並規定了人必須死亡。」這位覺得生命沒有希望的英雄認為，有些事是必須放棄的，死亡就是朝向沒有回頭路的國度走去。 按照希伯來人的思想，死亡代表黑暗、沉默、遺忘。舊約聖經中，有關記述靈魂的不朽性與死人復活的聖經章節並不多；即使有些關於此類敘述，但這些聖經篇章都是在公元前2世紀後寫成。 關於這點，約伯這樣說：「若是一棵樹被砍伐了，仍有希望生出新芽，嫩枝層出不窮。它的根雖老於地下，枝幹縱枯死地上，但一有水氣，立即生芽，好似幼苗發出枝葉。但是人一死，立即僵臥；人一斷氣，他究竟在何處？海水能乾涸，江河能枯竭；但是，人一僵臥，不再起立，直到天不存在，仍不甦醒，仍不能由睡眠中甦醒。」（約14：7-12）就連聖詠作者也唱出他自己的哀歌：「看，祢使我的歲月屈指可數，我的生命在祢前算是虛無。世人的生存，只是一口呵噓。人生實如泡影，只是白白操勞，他們所有積蓄不知誰來得到。求祢轉移祢的目光，不要怒視我，使我一去不返之前，能得享安樂。」（詠39:6-7、14） 這些較古老的詩句可以表達他們對生命意義的嘆息與痛苦，以及面對生命即將消失時的無奈。聖經中也多次表達了這種無奈和人對死亡來臨時的恐懼，認為死亡就是進入黑暗與泯滅。因為當時人們的思想還沒有受到耶穌逾越節的光明所引導。 為了更好的明白這樣的訊息，讓我們重複以下的話語： 即使我要穿越陰深的幽谷，我也不怕凶險，因為有你與我同在。 讀經一 厄37:12-14 為此，你向他們講預言說：吾主上主這樣說：看，我要親自打開你們的墳墓；我的百姓，我要從你們的墳墓中把你們領出來，引你們進入以色列地域。我的百姓！當我打開你們的墳墓，把你們從墳墓內領出來的時候，你們便承認我是上主。我要把我的神注入你們內，使你們復活，叫你們安居在你們的地域內。那時，你們便要承認我，上主言出必行－吾主上主的斷語。」 在公元前597年，以色列的充軍時期，有一位名叫厄則克耳的猶太人，他的使命就是成為充軍時期的先知。「我們充軍後十一年十月五日，有一個從耶路撒冷逃到我這裡的人說：『京城陷落了。』」（厄33:21）。就是在他們充軍流亡異地之前的四個月，拿步高王率領軍隊將耶穌撒冷城包圍，用火將之燒毀，並將其中的一部分人俘虜，帶他們去充軍。為以色列子民來說，這段時期好像是失去希望的時期，厄則克耳就是在這樣的時期履行他的先知使命。正如他們常說的：「人子，這些骨頭就是以色列家族。他們常說：我們的骨頭乾枯了，絕望了，我們都完了！」（厄37:11）這些聽起來好似沒有生命的屍體，或者說的更糟一點，就像乾枯與腐爛的骨骼，充軍時代在墳墓中停留很多年的骨骼一樣。 這樣看來，一切都結束了嗎？天主對亞巴郎的許諾因以色列子民的罪過而取消了嗎？當然，面對這些沒有生命氣息的骨骼，沒有人能將生命再一次賜予以色列人。「上主的手臨於我，上主的神引我出去，把我放在平原中，那裡佈滿了骨頭；他領我在骨頭周圍走了一遭；見平原上骨頭的確很多，又很乾枯。他問我說：『人子，這些骨頭可以復生嗎？』我答說：『吾主上主！祢知道。』」（厄37:1-3） 在這個歷史時期，先知將要宣佈以色列人沒有聽過的消息，天主正要完成這樣的事，祂要重新將氣息賜予那些乾枯的骨骼，將復活埋葬在墳墓中以色列人的骨骼，並賜予新生命，將他們從墳墓、死亡與陰府之地領出來，帶他們回到自己的家鄉（參閱厄37:12-13）。先知所說的這種復活的概念，不同於我們所說的死人復活的概念，而是指，充軍的以色列子民可以重新回到他們的國土。這是在接下來的幾個世紀猶太經師們常需要討論的話題，因為這樣的概念在他們的心目中很重要，且引起了他們很大的興趣。由此而來的就是，他們希望當他們的默西亞來到時，所有的義人都可以在祂的王國裡參加祂的喜宴。 哪裡有天主的氣息，哪裡就有生命。天主創世之初就已證實了這一點。天主用泥土創造人的時候，向人的鼻孔裡吹了一口氣，人就成了一個有生命的存在體（參閱創2:7）。這生命的氣息，今天仍然在有死亡的環境中運行，就是在充滿仇恨、憤怒、誤解的人，家庭和充滿議異的團體中。為天主的能力來說，沒有什麼事是不可能的，他可以重新修復，將生命的氣息賜予那些甚至乾枯了的骨頭。 讀經二 羅8:8-11 弟兄姊妹們，凡是隨從本性生活的人，決不能得天主的歡心。至於你們，你們已不屬於肉性，而是屬於聖神，只要天主的聖神住在你們內。誰若沒有基督的聖神，誰就不屬於基督。如果基督在你們內，身體固然因罪惡而死亡，但神魂卻賴正義而生活。再者，如果那使耶穌從死者中復活的聖神住在你們內，那麼，那使基督從死者中復活的，也必要借那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活。 與所有的動物一樣，人的生物性的生命是有限度的，不能長存。耶穌也死了，和我們一樣，祂的肉身也必須死。但是祂復活了，發生了什麼事？是什麼力量使祂復活了？在今日的第二篇讀經中，保祿告訴我們，耶穌基督完整的具有天主的神，就是完全的擁有天主的生命，因此祂不會再死亡。 人的生命有開始和結束，但是天主的生命卻不是這樣。天主不是被生的，因此祂也不會死亡。在耶穌身上具有天主性的生命。當他現世的生命結束後，天主聖神會使祂復活，將祂引到天父的光榮中。 保祿繼續說，在領受洗禮的時候，我們也領受了天主同樣的神與生命，我們也不再死亡。雖然我們現世的生命有一天會結束，但不歸於泯滅。將耶穌從死者中復活的神，也要住在我們內，並將生命賜予我們可朽壞的肉身。 福音 若 11:1-45 有一個病人，名叫拉匝祿，住在伯達尼，即瑪利亞和她姐姐瑪爾大所住的村莊。瑪利亞就是那曾用香液傅抹過主，並用自己的頭髮擦乾過他腳的婦人，患病的拉匝祿是她的兄弟。她們姊妹二人便派人到耶穌那裡說:「主啊！祢所愛的病了！」耶穌聽了，便說:「這病不致於死，只是為彰顯天主的光榮，並為叫天主子因此受到光榮。」耶穌素愛瑪爾大及她的妹妹和拉匝祿。當祂聽說拉匝祿病了，仍在原地逗留了兩天。此後，才對門徒說:「我們再往猶太去罷！」門徒向祂說:「辣彼，近來猶太人圖謀砸死祢，祢又要往那裡去麼？」耶穌回答說:「白日不是有十二個時辰麼?人若在白日行路，不會碰跌，因為看得見這世界的光；人若在黑夜行路，就要碰跌，因為他沒有光。」耶穌說了這些話，又給他們說:「我們的朋友拉匝祿睡著了，我要去叫醒他。」門徒便對祂說:「主，若是他睡著了，必定好了。」耶穌原是指他的死說的，他們卻以為祂是指安眠睡覺說的。然後，耶穌就明明地向他們說:「拉匝祿死了。為了你們，我喜歡我不在那裡，好叫你們相信；我們到他那裡去罷！」號稱狄狄摩的多默便向其他的同伴說:「我們也去，同祂一起死罷！」 耶穌一到了伯達尼，得知拉匝祿在墳墓裡已經四天了。伯達尼靠近耶路撒冷，相距約十五「斯塔狄」，因而有許多猶太人來到瑪爾大和瑪利亞那裡，為她們兄弟的死安慰她們。瑪爾大一聽說耶穌來了，便去迎接祂；瑪利亞仍坐在家裡。瑪爾大對耶穌說:「若是祢在這裡，我的兄弟決不會死！就是現在，我也知道: 祢無論向天主求什麼，天主必要賜給祢。」耶穌對她說:「妳的兄弟必定要復活。」瑪爾大說:「我知道在末日復活時，他必要復活。」耶穌對她說:「我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活著；凡活著而信從我的人，必永遠不死。妳信麼？」她回答說:「是的，主，我信祢是默西亞，天主子，要來到世界上的那一位。」她說了這話，就去叫她的妹妹瑪利亞，偷偷地說:「師傅來了，祂叫妳。」瑪利亞一聽說，立時起身到耶穌那裡去了。那時，耶穌還沒有進村莊，仍在瑪爾大迎接祂的地方。那些同瑪利亞在家，安慰她的猶太人，見她急忙起身出去，便跟著她，以為她往墳墓上去哭泣。當瑪利亞來到耶穌所在的地方，一看見祂，就俯伏在祂腳前，向祂說:「主！若是祢在這裡，我的兄弟決不會死！」耶穌看見她哭泣，還有同她一起來的猶太人也哭泣，便心神感傷，難過起來，遂說:「你們把他安放在哪裡？」他們回答說:「主，祢來，看罷！」 耶穌流淚了。於是猶太人說:「看，祂多麼愛他啊！」其中有些人說:「這個開了瞎子眼睛的，豈不能使這人也不死麼？」耶穌心中又感傷起來，來到墳墓前。這墳墓是個洞穴，前面有一塊石頭堵著。耶穌說：「挪開這塊石頭！」死者的姐姐瑪爾大向他說:「主！已經臭了，因為已有四天了。」耶穌對她說:「我不是告訴過妳:如果妳信，就會看到天主的光榮嗎？」他們便挪開了石頭；耶穌舉目向上說:「父啊！我感謝祢，因為祢俯聽了我。我本來知道祢常常俯聽我，但是，我說這話，是為了四周站立的群眾，好叫他們信是祢派遣了我。」說完這話，便大聲喊說:「拉匝祿！出來罷！」死者便出來了，腳和手都纏著布條，面上還蒙著汗巾。耶穌向他們說:「解開他，讓他行走罷。」那些來到瑪利亞那裡的猶太人，一看到耶穌所行的事，就有許多人信了祂。 這段有關拉匝祿重獲精力的敘述很長，但是對奇跡的部分卻很短（43-44）。這段敘述由一系列對話構成，其目的是將讀者帶向一個更深的層次，只有這樣才能明白它真正的意義，就是由耶穌所完成的標記。 這裡敘述的是拉匝祿重獲精力，而不是復活，因為拉匝祿是重新回到這個世界上，重新獲得這個現世的生命，這個生命伴隨著死亡；而另一個生命是像耶穌一樣，徹底捨棄在世生命，被天主帶到天主的世界，在那裡，再也沒有死亡。 理解這樣的定義後，現在我們看這段經文中那些不連貫的和細節部分。在報紙上的消息通常是比較即時、準確的，但在這段若望的敘述裡，所要表達的卻是非常寶貴的消息，就是朝著一個神學與信仰的反省方向。現在我們仔細看其中的細節。 最初的幾節（1-3節）：一個很奇怪的家庭。在這裡並沒有提到父母、丈夫、妻子、子女，只是說兄弟姊妹。在第六節提到了關於耶穌不可理解的態度。他知道拉匝祿病了，本應該去治愈他，卻延遲了兩天，好像祂願意他死亡一樣。為什麼祂不治療他呢？在15節中這樣敘述：「耶穌就明明地向他們說:『拉匝祿死了。為了你們，我喜歡我不在那裡，好叫你們相信；我們到他那裡去罷！』」耶穌怎麼會對拉匝祿的死無動於衷呢？ 耶穌時代並沒有通訊工具，瑪爾大怎麼知道耶穌正在來的路上（17），當她去叫瑪利亞的時候（28），耶穌在路上做什麼？為什麼瑪爾大希望瑪利亞能夠走出伯達尼去迎接耶穌。我們不習慣這種做事的方法：在這種情況下，一般都是直接朝向亡者的家走去，並安慰亡者的家人。 在25-26節，耶穌的一句話也令人費解：「信從我的，即使死了，仍要活著；凡活著而信從我的人，必永遠不死。」祂的門徒怎麼可能從來不死？而我們的經驗是，信從祂的基督徒像其他人一樣，也要經歷死亡。這句話又在說什麼呢？在第35節，提到耶穌正在為祂的朋友而哭泣。如果祂的朋友拉匝祿已經從死者中復活，如何解釋祂這樣的態度和行為呢？難道這是假裝的嗎？ 在若望福音中，伯達尼的這個家庭在福音的其他部分沒有出現，耶穌這三個至愛朋友的最後結局是怎麼樣子呢？更奇怪的是，這是一個可以引起轟動的奇跡，為什麼在別的福音中沒有提到？可以說，若望想為他的讀者敘述一個難以理解的奇跡。這不是簡單的敘述，而是一個神學反省。他用一個死人重獲生命的例子，要讓人明白，這個人以前是死的，現在卻因著耶穌的介入，重新獲得生命。面對這樣的事例，作者想要表達他的中心思想：耶穌，就是復活的那位，祂是生命的主。 現在我們開始分析若望在這個伯達尼的家庭中想表達的意義是什麼。這裡只提到了兄弟姊妹，這是一種象徵手法，就是在基督徒團體中沒有領導或者下屬，大家都是平等的，都是兄弟姊妹，與耶穌的關係是非常富於感情的。福音作者在這裡強調師傅與拉匝祿的那種很深厚的友誼（3、5、11、36）。這象徵著耶穌與門徒之間的一種很特殊且友好的關係：在最後晚餐中，耶穌說「我不再稱你們為僕人，而稱你們為朋友」（若15:15）。 在這樣的團體中，有時也會有令人傷心的事發生，並覺得是一個不可解決的謎——一個兄弟的死亡。面對這樣的事，耶穌能夠做什麼？這樣的事發生有什麼意義呢？誰都不希望自己的兄弟面對死亡的威脅。如果耶穌是拉匝祿和我們的弟兄，為什麼耶穌不阻止死亡降臨到我們身上？ 我們和瑪爾大、瑪利亞一樣，也不明白為什麼祂拖延兩天才到。我們都在等待祂的到來，因為祂的到來與立刻介入代表祂的愛與大能。拉匝祿兩位姐妹的話，其實也是我們所有人的話：「如果祢在這裏，我的兄弟就不會死。」（21、32）我們的信德在面對親人的去世時會遇到挑戰，就會懷疑天主不在我們中間，懷疑天主的愛並沒有時刻伴隨我們。 面對拉匝祿的死亡，耶穌回答這樣的疑問，祂並不想阻止人在生物學和生理上的死亡，祂不想對人正常身體上的死亡做太多干預。祂來到這個世界並不希望人現世的生命永遠常存，而是要將人帶向另外一種生命，一個沒有結束的生命。現世的生命雖然好，但有結束的一天。在這樣的意義下，我們可以理解為什麼很多基督徒與基督及其教會建立了很深厚的感情。如果總想去尋求奇跡，就會帶來信仰根基的動搖，並懷疑天主是否在我們中間，並說天主不與我們同在，特別在面對疾病、痛苦、災禍與不幸的時候。 通過與門徒們的對話（7-16），並藉著門徒們的話語，表達出我們面對死亡時恐懼感。這是人的反應，因為人認為死亡就是人的結束與終點。面對死亡時的這種內心的恐懼，其實就是人內心陰險的敵人。誰害怕死亡，就不能度全新的基督徒生活。門徒的意思即在於此：「為了愛的緣故，可以接受基督所要求的一切，甚至可以捨棄自己的生命。為一個真正的基督徒來說，死亡就像一粒麥子一樣，只有落在地裡，才能結出很多果實來。」（若12:24-28）耶穌的話語也表明，死亡有它另一層意義。耶穌重申祂樂意沒有阻止拉匝祿的死亡，因為為耶穌來說，死亡並不是一個毀滅與不可復原的事情，而是標誌著一個新的開始，一個不受死亡與痛苦威脅、生存條件比現世要完美的開始。 現在我們進入這段經文的中心部分，就是耶穌與瑪爾大的對話（17-27）。拉匝祿被埋葬在墳墓中四天了。耶穌時代，一般人認為，人死後四天才算真正的死亡，頭三天人還沒有徹底死亡。若望並不是想告訴我們拉匝祿死亡的天數，而要說他已經徹底死亡，他現世的生命已經完全結束；同時，面對耶穌的許諾，耶穌可以為拉匝祿做些什麼。 在接下來的對話中，耶穌讓瑪爾大明白基督徒死亡的意義。「如果你在這裡」這一句話，是人在面對自己無法瞭解的突如其來的事件時的反應，是人在既受損失又受嘲笑時的反應。在這樣的事件中，人會對天主的存在表示懷疑：如果天主存在，為什麼會有死亡？ 與撒杜塞人不同的是，瑪爾大屬於相信復活的一群人。她相信，世界末日她的兄弟拉匝祿會復活，並與所有的義人一起，進入天主的王國，參加天國的宴席。也許和所有的基督徒一樣，她對復活的這種理解並不能帶來任何安慰。因為這種概念是未來的事，並且沒有任何現實意義。為什麼在天主眼中，要人先死亡，然後再恢復現世的生命？為什麼需要等待？靈魂怎麼能夠沒有肉軀而單獨存在？這種復活的概念其實非常難以理解：如果天主可以重新創造一個死了的人，那麼只是這個人的影子，而不是先前的那個。基督徒並不是相信一個人先死，然後復活，而後才是世界末日的來臨；而是相信人由基督所救贖，且不會再死。我們可以由耶穌向瑪爾大的說話中明白這樣的意義：耶穌向瑪爾大說：「誰相信我必不死。」（26）這句話的意義是什麼？當面對一個沒有呼吸只剩下軀殼的人時，怎麼相信這個人沒有死呢？這裡我們需要做一個比較來說明這樣的事情。 人的存在就是一個來與去的問題。我們從母胎中不能帶來什麼，也不能帶走什麼。從還在母胎中開始，人到這個世界就是為了進入死亡，因為人的一生伴隨著很多死亡的標記，例如孤單、被遺棄、親人的遠離、背叛、無知、疾病、痛苦等。我們的生命從未滿全過，常常受到各種限制。這個世界不是我們的最終歸宿，不是我們生命的全部。為了能夠度一個滿全的生命，我們必須從這個世界走出去。 我們可以假設，假如一個孕婦懷了一對雙胞胎，九個月的妊娠期中，如果這對雙胞胎能夠看見、明白、說話。他們只能認識他們那個狹隘的世界，並不能認識外面的世界。他們不知道外面的人如何結婚嫁娶、工作、旅行、散步等；他們更不能知道在這個世界上還存在各種各樣的動物、植物花草、花卉、海灘等。他們只能經驗到他們生活的世界。九個月之後，雙胞胎中會有一個先來到這個世界，那個還留在母胎中的，即便只多停留一會兒，也一定會想：我的兄弟已經死了，不存在了，消失了，他獨自留下我一人……於是他哭了。但是他的兄弟並沒有死，只是進入一個狹窄的生命旅程，很短，有限制，通過這個過程，進入另外一個生命存在形式。 耶穌對瑪爾大解釋說：相信他的人並不是經歷死亡，而是由另外一個新生命誕生，更換一個生命的存在方式。進入天主的世界，那是一個不受死亡與人生各種限制困擾的生命，不同於這個世界的生命存在方式，是一個沒有盡頭的生命。這種生命是我們現世無法體會的，是人無法明白的，因為人對現世的生命還沒有完全瞭解，只能對這樣的生命感到驚訝：天主為愛祂的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的（格前 2:9）。在基督徒的視野中，現世的生命其實就像是母胎一樣，想在這個世界常存的人就是死亡，而為那些不存在這個世界的上人就是生命。 從這點出發，我們現在可以理解為什麼耶穌並沒有阻止拉匝祿的死亡。從天主的眼光出發，這樣的時辰其實就是重要與喜樂的時期。初期的基督徒稱這樣的日子為「重生的一天」。而這樣的日子為別人來說，就像是不幸的一天，是進入虛無的日子。有一句老子的話這樣說：死亡的日子，為蠕蟲來說是世界的結束，為世界來說就是一個蝴蝶。為蠕蟲來說牠並沒有死，好像消失了一樣，其實牠並沒有消失，卻繼續以蝴蝶的形式存在。這樣的比喻可以幫助去理解耶穌戰勝死亡的意義。 在聆聽了耶穌的話語後，瑪爾大立刻宣誓了她的信仰，並承認耶穌就是這生命的賜予者：「是的，主，我信祢是默西亞，天主子，要來到世界上的那一位」（27）。 接下來是瑪利亞與耶穌的對話（28-33），我們不停留在這裡，因為與之前的對話相比較，並沒有什麼新穎之處。只注意，耶穌來並不是為了參加追悼會，而是來將生命賜予他人，並希望瑪利亞從那充滿哭泣的家裡出來。祂那充滿激動的聲音顯示，就像所有的人一樣，祂對拉匝祿的死亡非常的悲傷。 本段經文結束的部分非常重要（34-42）。面對拉匝祿的死亡，耶穌也流淚了。面對耶穌的眼淚，除了相信死亡是另外一種生命的開始外，沒有其他的解釋。耶穌面對朋友的死亡並不是無動於衷。祂知道拉匝祿並沒有死亡，而是透過死亡與天主生活在一起。祂悲傷，是因為他們要分開一段時間。 有兩種悲傷的理由，一種是，認為死亡是一切的結束，為這樣的事去悲傷，這樣的悲傷無法帶來安慰。另外一種，就像耶穌一樣，在墳墓前情不自禁地流淚。這兩種悲傷，在希臘文中是用兩個不同的動詞來表達的。為瑪利亞和瑪爾大的流淚，用KLAIEIN（33），其意思是說悲傷中帶著失望；而耶穌的悲傷卻是另外一個動詞EDAKRUSEN（35），意思是從眼睛裡流出淚水。只有這樣的眼淚才是基督徒的，是有意義和從容的。 耶穌流淚後命令將石頭移開，這也是對基督徒團體和所有成員所說的，這樣的團體認為，死亡是生者與死者的分隔，並認為死者與生者沒有共融。為相信復活的人來說，雖然這兩種形式不同，但所有的人都是生活的。所有阻礙人與人之間的隔閡都被移開了。在復活節那天，所有掩蓋墳墓的石頭都被移開，由這個可朽壞的現在世界進入了沒有死亡的世界。 耶穌向天父的祈禱，並不是祈求一個奇跡，而是祈求光照世人的光明，祈求所有的人能夠通過祂正在完成的標記，相信耶穌自己就是天主，就是生命的主人。耶穌的呼喊「拉匝祿，出來！」是耶穌先知使命的滿全：「我實實在在告訴你們：時候要到，且現在就是，死者要聽見天主子的聲音，凡聽從的，就必生存。」（若5:25）實際上，由伴隨著死者的一系列標記可以看出來：腳和手都纏著布條，面上還蒙著汗巾（44）。耶穌要求拉匝祿從墳墓中出來，就像在經文中所說那樣，死者已完全沒有活的希望（因為已埋藏4天了）；但耶穌完全顯示了祂的神能，祂是生活的天主。耶穌並不只是恢復他現世的生命，如果這樣，這只是一種短暫的勝利，並不能完全戰勝死亡；而是將他帶向天主的光榮中。

甲年四旬期第四主日 常燃不滅之光 下載版本 世上有些事情我們可以用眼睛看見，但有許多是我們無法看見的。科學知識，使我們對每樣東西都以檢查，監測，量化的方式去理解。一切的物質正在以驚人的步伐增長，使人認為可以控制一切，令人感到好奇和著迷。人對自己的這種感官能力很自豪，並認為且確信，只有人的感官能夠覺察，眼睛能夠看到，在實驗室用儀器可以證實的事情，才是真實的。 人妄想控制世間一切的假設，是來自人視覺；但當心靈的眼睛被蒙蔽，模糊了人的內在及靈性時，人便未能窺視天主的奧秘，生命和死亡的意義，以及人類歷史的最終命運。 還有另一種形式的瞎子，即相信世上的一切會為自己帶來幸福，並用財富、成功、職業、性、健康與疾病、青春與衰老、家庭與子女作基礎；而對於這些事物的價值，卻分了等級：有的被抬高，有的被貶低。這樣的區分，也許是由於對這些事物沒有正確的認識，或者個人的一時喜好或、興趣、又或是意識形態、由罪惡而來的錯謬經濟制度，以及無用的閒談。這些都是欺騙人的虛假光明，生活中不可信靠的閃光和誤導人的亮光。 那照耀世人的光來到了世界（若 1：9）：基督來到世界，驅除我們內心的黑暗，照亮漆黑的夜晚，使我們成為光明之子和白日之子（得前 5：5）。為了更好的理解這樣的訊息，現在讓我們重複這句話：天主，祢是世界的光，跟隨祢的，必有生命的光。 讀經一  撒上 16：1，6-7，10-13 上主對撒慕爾說：「把你的角盛滿油，我派你到白冷人葉瑟那裡去，因為在他的兒子中，我已為我選定了一位君王」。撒慕爾遂依照上主吩咐他的作了。及至到了白冷，城內的長老都戰慄前來迎接他說：「你駕臨這裡平安嗎？」 他們一來到，他見了厄里雅布，心裡想：這一定是立在上主前的受傅者。但上主對撒慕爾說：「你不要注意他的容貌和他高大的身材，我拒絕要他，因為天主的看法與人不同：人看外貌，上主卻看人心。 葉瑟就叫他的七個兒子都到撒慕爾面前來，撒慕爾對葉瑟說：「上主沒有揀選這些人」。撒慕爾於是問葉瑟說：「孩子們全到了嗎？」他回答說：「還有一個最小的，他正在放羊」。撒慕爾對葉瑟說：「快派人帶他來，因為他不來，我們決不入席」。於是派人把他帶來，他是一個有血色，眉清目秀，外貌英俊的少年。上主說：「起來，給他傅油，就是這一位」。撒慕爾拿起油角來，在他兄弟們中給他傅了油。從那天起，上主的神便降臨於達味身上。 「有死的人的思想，常是不定的，我們人的計謀常是無常的。」《智慧書》的作者提醒人不要專注人的標準，不要過於依賴人的判斷標準。（智 9：14） 先知，就是天主向他們託付自己的計劃並啟示自己奧跡的人。先知也帶著有脆弱的人性嗎？先知也是人，對他們來說，天主的旨意也很難理解的。如果他們想明白天主的計劃，就必須淨化自己的眼睛，透過天主的眼睛去看現實。這樣的事情就在撒慕爾身上發生了。他是天主的人，被天主派遣到白冷去為天主所揀選的國王傅油。 這是發生在公元前1200年，以色列子民正處於困難時期，受鄰近的斐利斯特人壓迫。他們需要一位勇敢、有能力、聰明的人帶領他們衝出重圍。但是在哪裡能夠找到這樣的人呢？ 一天，天主告訴撒慕爾，祂找到了合適的人，是白冷的一個青年，葉瑟的兒子。先知於是起身前往那個城市，來到葉瑟的家，向他們敘述天主對他的啟示。葉瑟歡欣鼓舞，容光煥發，因為天主揀選了他的一個兒子作以色列的國王。他詢問是哪一個兒子，因為他有很多的兒子。厄里亞布是葉瑟的首生子，有高大的身材、俊美的儀容。       撒慕爾也被這樣的外表所震撼，內心想了很久之後，認為肯定是這位。但是他的內心有天主的聲音卻說：「不是這位！」撒慕爾有些失望。於是葉瑟向他介紹自己所有的兒子。他將七個兒子一個一個地向撒慕爾介紹，每一位都很美、強壯、明智，但是沒有一位被天主揀選。撒慕爾似乎也猶豫不決，不知所措。他問葉瑟說：「你還有別的兒子嗎？」葉瑟回答說：「是的，還有一個，還是少年，不敢想像天主會選擇這樣的人，將如此重擔交給他，天主完全可以交給一個能力相當的人。」先知現在開始用新的眼光，用天主的眼光看事物，對葉瑟說：「快把他喊來，就是他，他就是天主所揀選的。」 奇怪，天主的選擇好像不合符邏輯，這並不是第一次彰顯天主做事的標準與及方法與人不一樣，人很難明白天主做事的方法與準則。聖經的開始就說天主特選了亞伯爾，而不是加音，但是聖經並沒有為我們解釋原因（並沒有說亞伯爾是好的，加音是壞的）；而是另外一個原因：亞伯爾，這個詞在希伯來文中的意思是「空虛」、「虛無」，意即可有可無，根本沒有價值。亞伯爾比較脆弱、弱小，也正是這樣才能吸引天主的注意。這是在聖經中天主第一次特別鍾愛那些不被重視和被人認為沒有價值的人。 接著天主揀選了一個民族：以色列民族。相對他們而言，埃及人朝拜自己的神，建築金字塔，認識科技，而且征服了巴比倫，富裕而有能力，在各方面都發展很快。但天主並沒有揀選他們，卻揀選了以色列民，因為他們是最弱小的一群。天主揀選了基德紅，將他們從米德楊人手中拯救出來。基德紅為了躲避天主的召叫和敵人的攻擊，說：「我主，請原諒！我憑什麼拯救以色列？看，我家在默納協支派中是最卑微的，我在我父親家中又是最小的一個。」（民 6：15）耶穌也向我們彰顯了同樣的態度：祂特別關注弱小者、罪人、窮苦人、牧羊人、受鄙視的人，也恰恰是這樣的人受天主優先邀請參加天國的宴席。 怎麼理解天主的這種特選呢？我們可以在這段經文中找到答案：因為天主不用人的眼光看人。人看外表，只注重看外表和容易消失的東西，而天主則看內心。撒慕爾是天主所揀選的先知，雖然猶豫了一會兒，但是並沒有被這種外表所迷惑。這樣的事就這樣自然地發生了。也許我們只要仔細反省，就明白，人的判斷是很表面的，這是不正義的。這段讀經邀請我們以實際行動，讓天主的光照耀自己，以天主的思想和目光看世物。 讀經二  弗 5：8-14 從前你們原是黑暗，但現在你們在主內卻是光明，生活自然要像光明之子一樣；光明所結的果實，就是各種良善、正義和誠實，你們要體察什麽是主所喜悅的；不要參與黑暗無益的作為，反要加以指摘，因為他們暗中所行的事，就是連提起，也是可恥的。凡一切事，一經指摘，便由光顯露出來；因為凡顯露出來的，就成了光明；為此說：你這睡眠的，醒起來罷！從死者中起來罷！基督必要光照你。 在聖經中，善與惡的鬥爭常常是用對偶手法表達的：光明與黑暗。就像聖保祿所說的一樣：光明與黑暗是無法相聯的（格後 6：4）。這樣，悲劇就在於人選擇黑暗，遠離天主的光（若一1:5、7）。 為閃族人來說，他們很多地方與波斯人的二元觀念非常相似，如東方，是太陽升起的地方，象徵天主，而西方便被稱為邪惡。在四世紀時，耶路撒冷的季黎諾（CIRILLO）在一次洗禮教理課上對他的信徒說：你們朝向西方，伸出你們的手並宣誓棄絕撒旦，因為西方代表撒旦黑暗的勢力與其王國的所在。 這樣的勸諭正反映了這封書信的思想。為基督徒來說，洗禮使人由黑暗進入光明，正是為這樣的原因，才要求光明的行為，就是保祿所總結的各種良善、正義和誠實。如果繼續尋求作惡，這樣的行為是可恥的，因為做這事的人害怕光明，而願意停留在黑暗中。 最後，保祿建議丟棄黑暗行為的方法：一切事情，一經指摘，便由光顯露出來（13節）。羞愧的行為，人必須堅決地棄絕，不能為它尋找理由，使它在某種程度上成為可以接受的。我們要直接指出邪惡的行為，而不是模棱兩可。這就好像將一個人臉上的紗巾解開，可以直接享受到陽光的充足照耀，而不是戴著紗巾接受陽光。當沒有黑暗時，邪惡的行為便被暴露在外，邪惡便找不到藏身之地。所有的基督徒都要勇敢地放棄一切邪惡行為。相對主義與思想容易讓人陷入圈套：就是所謂的稱惡為善，稱善為惡（依5：20）。基督徒常有這樣的誘惑。 福音 若 9：1-41 耶穌前行時，看見了一個生來瞎眼的人。他的門徒就問他說：「辣彼，誰犯了罪？是他，還是他的父母，竟使他生來瞎眼呢？」耶穌答覆說：「也不是他犯了罪，也不是他的父母，而是為叫天主的工作在他身上顯揚出來。趁著白天，我們應做派遣我來者的工作；黑夜來到，就沒有人能工作了。當我在世界上的時候，我是世界的光。」耶穌說了這話以後，便吐唾沫在地上，用唾沫和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上，對他說：「去，到史羅亞水池裡洗洗罷！」──史羅亞解說「被派遣的」──瞎子去了，洗了，回來就看見了。於是，鄰居和那些素來曾見他討飯的人，就說：「這不是那曾坐著討飯的人麼？」有的說:「就是這人。」有的說:「不，是另一個很相似他的人。」那人卻說:「就是我。」他們問他說：「你的眼睛究竟是怎樣開的呢？」他答覆說:「名叫耶穌的那個人，和了些泥，抹在我的眼上，給我說:你往史羅亞去洗洗罷；我去了，洗了，就看見了。」他們又問他說:「那個人在那裡？」他說:「我不知道。」他們便將先前瞎眼的人，領到法利塞人那裡。耶穌和泥開他眼睛的那天，正是安息日。於是法利塞人又詢問他怎樣看見了。那人就向他們說:「他把泥放在我的眼上，我洗了，就看見了。」法利塞人中有的說:「這人不是從天主來的，因為他不遵守安息日。」有的卻說：「一個罪人怎能行這樣的奇跡？」他們中間便發生了紛爭。於是，他們又問瞎子說:「對於那開了你眼睛的人，你說什麼呢？」瞎子說:「他是一位先知。」可是猶太人不肯相信他先是瞎子而後看見了，等到叫了復明者的父母來，問他們說：「這是你們的兒子麼？你們說他生來就瞎麼？怎麼他現在竟看見了呢？他的父母答覆說:「我們知道這是我們的兒子，也生來就瞎。如今他究竟怎麼看見了，我們卻不知道；或者誰開了他的眼睛，我們也不知道。你們問他罷！他已經成年，會說自己的事了。」他的父母因為害怕猶太人，才這樣說，因為猶太人早已議定：誰若承諾耶穌是默西亞，就必被逐出會堂。為此，他的父母說:他己經成年，你們問他罷！於是法利塞人再把那先前瞎眼的人叫過來，向他說:「歸光榮於天主罷！我們知道這人是個罪人。」那人回答說:「他是不是罪人，我不知道；有一件事我知道:我曾是個瞎子，現在我卻看見了。」他們又問他說:「他給你作了什麼？怎樣開了你的眼睛？」他回答說:「我已經告訴了你們，你們不聽；為什麼又願意聽呢？莫非你們也願意做他的門徒麼？」他們辱駡他說:「你去做他的門徒好了！我們是梅瑟的門徒。我們知道:天主曾給梅瑟說過話；至於這人，我們不知道他是從那裡來的。」那人回答說:「這真奇怪！你們不知道他是從哪裡來的，他卻開了我的眼睛。我們都曉得天主不俯聽罪人，只俯聽那恭敬天主，並承行祂旨意的人。 自古以來從未聽說:有人開了生來就是瞎子的眼睛。這人若不是由天主來的，他什麼也不能做。」他們卻向他說:「你整個生於罪惡中，竟來教訓我們？」便把他趕了出去了。耶穌聽說他們把他趕出去了，後來遇見了他，就給他說:「你信人子麼？」那人便回答說:「主，是誰，好使我去信他呢？」耶穌對他說:「你已看見祂了，和你講話的就是！」他遂說道:「主，我信。」遂俯伏朝拜了耶穌。耶穌遂說：「我是為了判別，才到這世界上來，叫那些看不見的，看得見；叫那些看得見的，反而成為瞎子。」有些和他在一起的法利塞人，一聽了這話就說:「難道我們也是瞎子麼？」耶穌回答說:「你們如果是瞎子，就沒有罪了；但你們如今說：我們看得見，你們的罪惡便存留下來了。」          從初期教會開始，胎生瞎子的敘述就在四旬期被誦讀。原因很簡單：因為從胎生瞎子的身上可以學習基督徒的信仰歷史。我們與基督相遇之前是一個瞎子，相遇之後基督為我們打開了生活的亮光，在洗禮的水旁照亮了我們。當君士坦丁建了第一個洗禮池後，將它取名為洗禮池，意思就是光亮之地。 在今天的福音中，若望為我們介紹耶穌生活的一個片段，藉以闡述基督信仰的中心思想與意義，就是由基督而來的救恩。這裡所採用的語言就是聖經語言：黑暗與光明互相對立。在聖經中，黑暗常是否定的代表，它是邪惡的黑暗勢力、死亡、喪亡的象徵；而光明則代表轉向天主的方向，是善與生命的選擇。 胎生瞎子獲得治愈，與慶祝帳蓬節的上下文聯在一起（若 7：2），這是猶太人很重要的節日之一。他們持續狂歡慶祝一個星期，慶祝光與水的奧跡。 聖殿的平地上有點燃的火把照耀，並有一口井，是用來取水祭祀的。依撒意亞也這樣證實：「你們要愉快地從救恩的泉源裡汲水。」（依 12：3）在節日的第二天，人們會圍繞著井旁跳舞和歌唱。耶穌在節日的最後一天，高聲呼喊說：凡口喝和信從我的人，就來喝吧（若 7：37）。耶穌同時聲明：我是世界的光，跟隨我的人，不在黑暗中行走，必有生命的光（若 8：12）。 為了更好的理解今天福音的訊息，我們需要把光與水的意義聯繫起來。胎生的瞎子只用池裡的水洗了後才看見的。 將這段福音分成七部分，就像一個劇本的七個部分。 第一部分（1-5節）：這部分以耶穌與門徒間的對話開始。這樣的介紹是文學上的一種技巧，為了讓人能夠進入這段經文，並更好地瞭解這樣的環境，如果將它縮短成一個新聞片段，就不能瞭解胎生瞎子獲得治愈的象徵意義，也不能理解這段經文的中心意思：耶穌是世界的光（4-5節）。 門徒們的問題也許就是我們的問題：「辣彼，誰犯了罪？是他，還是他的父母，竟使他生來瞎眼呢？」（2節） 在耶穌時代的人們認為，天主為了正義的原因會按照各人的行為獎賞義人，懲罰惡人。而災禍、疾病、痛苦是對罪人的一種懲罰。這樣的思想，與人的邏輯與思維是不謀而合的。約伯也這樣嘲笑說：「惡人為何享受高壽而勢力強大？他們在世時，子孫昌盛，親眼看見子子孫孫。他們幸福地度過天年，平安地降入陰府。」（約 21：7-8、13）如果誰有異議，他會說：「難道天主要向祂的兒子討罪債？其實應向他本人報復，叫他覺悟！叫他親眼看見自己的毀滅，親自飲下全能者的義怒之杯。他既逝去，他本人的歲月已絕，他的家庭對他還有什麼關係？」（約 21：19-21）正是這種看似不可辯駁的思想所帶來的影響，使所有人都可以接受所謂「正義的賞報」的教條。這樣，胎生的瞎子就被認為是在母胎犯罪而致的後果。

甲年四旬期第三主日 無價的生命之泉 下載版本 以色列子民在西乃山上忍受長時間的乾渴，總希望得到生命之水。他們挖井取水喝，並希望從天上降水，從山谷河流中冒出水來，以灌溉大地。 在沙漠中的遊牧民族，對綠色的草場有很大的興趣，他們認為水是生命的象徵與天主的祝福，認為天主就是「召海水而傾流於地面」的那位（亞 5：8）。 在聖經中，「水」的意義很廣泛，它是一種愛的表達。彼此相愛的人常常想著對方：是湧出的泉水，是從黎巴嫩流下的活泉水。「北風，吹來！南風，吹來！ 吹向我的花園，使它的清香四溢。願我的愛人進入他的花園，品嚐其中的佳果！」（歌 4：15）天主許諾流亡異邦的以色列子民將得到一個豐富、幸福，並有足夠泉水的生活：「那時瘸子必要跳躍如鹿，啞吧的舌頭必要歡呼，因為曠野裡將流出大水，沙漠中將湧出江河，白熱的沙地將變為池沼，乾旱的地帶將變為水源，豺狼棲息的洞穴將生出蘆葦和菖蒲；我要在禿山上開闢河流，在空谷中噴出泉源；我要使沙漠變為池沼，使乾地化為噴泉。」（依 35：6-7，41：8）遠離上主意味著死亡，就是留在一塊乾枯無水的田地：「因為我的人民犯了雙重的罪惡：他們離棄了我這活水的泉源，卻給自己掘了蓄水池，不能蓄水的漏水池。」（耶 2：13）先知借這樣憂心如焚的話，邀請天主子民悔改：「啊！凡口渴的，請到水泉來！那沒有錢的，也請來罷！請來買不花錢，不索值的酒和奶吃！」（依 55：1）這實際上是提前宣佈耶穌的隆重邀請：在慶節末日最隆重的那一天，耶穌站著大聲喊說:「誰若渴，到我這裡來喝罷！ 凡信從我的，就如經上說:從他的心中要流出活水的江河。」（若 7：37-38）耶穌才是真正的活水之泉，可以消除人內心的飢渴。為了更好的理解這個訊息，讓我們重複這樣的話語：天主，請用祢的活水滋潤我們的心田，不要讓我們遠離祢。 讀經一 出 17：3-7 以色列子民全會眾按照上主的吩咐，由曠野起程，一站一站地前行，然後在勒非丁安了營。在那裡百姓沒有水喝，因此百姓與梅瑟爭吵說：「給我們水喝罷！」梅瑟回答他們說：「你們為什麼與我爭吵，為什麼試探上主？」因百姓在那裡渴望水喝，就抱怨梅瑟說：「你為什麼從埃及領我們上來？難道要使我們，我們的子女和牲畜都渴死嗎？」梅瑟向上主呼號說：「我要怎樣對待這百姓呢？他們幾乎願用石頭砸死我！」上主回答梅瑟說：「你到百姓面前去，帶上幾個以色列長老，手中拿著你擊打尼羅河的棍杖去！看，我要在你面前站在曷勒布那裡的磐石上，你擊打磐石，就有水流出來，給百姓喝。」梅瑟就在以色列的長老眼前照樣作了。他稱那地方為瑪撒和默黎巴，因為以色列子民在那裡爭吵過，並試探過上主說：「上主是否在我們中間？」 梅瑟帶領以色列子民出離埃及、度過紅海以後，在沙漠中朝著天主所許諾的福地前進。開始時他們都懷著一種激情和信心，確信天主在保護他們，同時也懷著對天主的仰慕之情，大聲唱出一首感恩之歌，「歌頌上主行了奇跡，因為他將埃及人的戰車與戰馬扔入了海底」（出 15：1）。但不久之後，他們遇上了挑戰：悶熱的天氣、疲乏、蛇、飢餓，尤其是乾渴。沙漠是因為缺乏水才形成的。在沙漠中沒有石頭或者沙礫，植物或者草叢存在，在曠野中找水很困難，他們便抱怨：「為什麼你們使我們由埃及上來，領我們來到這樣壞的地方？這地方不但沒有糧食，沒有無花果，沒有葡萄，沒有石榴，而且連喝的水也沒有！」（戶 20：5） 以色列子民認為這是通往死亡之地的途徑，便開始懷疑天主的許諾：認為天主將他們由埃及領出來是一個圈套，天主不想將他們帶向生命，而是帶向死亡。他們於是彼此討論並總結說：我們需要試探天主，想盡一切辦法讓天主記起並實踐祂對我們的許諾。這段經文的最後一句話可以概括他們當時的思想：「上主是否在我們中間？」（7節）他們試探上主的地方叫瑪撒-默黎巴，這是由兩個詞所組成的合成詞，在希伯來文中的意思是「試探-討論」。 在這種情況下，天主自有祂行事的標準與方法：天主明白祂子民所面對的軟弱、困難、疑惑和茫然不知所措，祂不降災或懲罰以民。天主知道，自己的子民在這樣的狀況下的確很難對自己保持信心與信賴。聽到他們的報怨聲，天主便派遣梅瑟，用他在尼羅河所用過的棍棒敲打石頭，使有水流出來。 為什麼「擊石出水」是一個奇跡呢？天主可以用簡單而正常的方法解決這個問題：派人去附近的井旁或者就近挖井取水。如果這樣，以色列子民也可以與天主的計劃合作去解決問題。天主用這樣的方法，以這個奇跡告訴以民，水並不是由他們自己的能力與努力而來的，卻是天主的恩賜與禮物。 在這樣的背景下，猶太經師們為了豐富它的意義，用傳說的形式將它流傳給後人。其中有一個是我們感興趣的：他們說，這些石頭並不是固定不動的，而是隨著以色列人在曠野與沙漠中不停地移動的，可以跳到山上，下降到山谷，這樣就形成源源不斷的水泉。保祿認為這樣的詳述很重要，說基督就是這樣的活水（格前 10：3-4）：耶穌就是曠野中天主子民的活水，並解除他們的飢渴。 以色列子民出埃及後，他們在曠野的經歷都在所有的基督徒身上重現。悔改，意味著離開為奴之家，並開始一個新的征程。在這個新征程的開始，尤其是對未來抱有很大希望時，會有很大的熱忱；如果在後來的征程上遇到困難或者挑戰，就會慢慢失去剛開始的那種熱忱。 疑惑、猶豫不決、躊躇，這些都誘使我們遠離當初的抉擇。心中想從天主那裡得到某些奇跡，想去試探天主是否忠於祂的許諾。面對這些事的發生，無須感到驚訝，就像在瑪薩-默黎巴的水旁一樣，天主為他們彰顯了神跡。同樣天主對我們也是容忍的。信德扶助我們的軟弱，並給了我們一個奇跡：就是由基督湧出了生活的奇妙之水，天主的聖神、話語和祂為我們準備的食糧。 讀經二 羅 5：1-2；5-8 我們既因信德成義，便是藉我們的主耶穌基督，與天主和好了。藉著耶穌我們得因信德進入了現今所站立的這恩寵中，並因希望分享天主的光榮而歡躍。望德不叫人蒙羞，因為天主的愛，藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了。當我們還在軟弱的時候，基督就在指定的時期為不虔敬的人死了。為義人死，是罕有的事；為善人或許有敢死的；但是，基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明了天主怎樣愛我們。 在面對生活中的困難與不確定性的因素時，我們可能也會想天主捨棄了我們，我們人生的希望並沒有穩定與堅固的基礎。我們生命的希望基礎在哪裡？難道是我們好的行為嗎？換句話說，如果天主給我們的祝福取決於我們的功勞，那麼就可以說，天主的救恩與我們無份。我們時常在生活中感受到焦慮、擔憂，因為我們明顯感覺到我們是軟弱和脆弱的，很容易偏離正道。 保祿今天向我們保證：希望並不是建立在好行為上，而是建立在天主的愛之上。天主的愛並不像我們的愛一樣，軟弱、易變和不確定。人只對自己的朋友、對自己好的人、幫助自己的人、為我們帶來好處的人好。關於這類人，我們也可以說得大方一點，就是可以為我們犧牲自己的人；但是天主卻不同。天主愛所有的人，包括與祂為敵和試探祂的人。當這樣的人拒絕、輕視和遠離祂的愛時，祂為他們派遣了祂的聖子（7-8節）。正是這個原因，保祿確信，我們的希望不會落空，不是因為我們自己的功勞，而是因為天主是慈悲的（1-2節）。 福音 若 4：5-42 於是到了撒瑪黎雅的一座城，名叫息哈爾，靠近雅各伯給他兒子若瑟的莊田，在那裡有「雅各伯泉。」耶穌因行路疲倦，就順便坐在泉傍；那時，大約是第六時辰。有一個撒瑪黎雅婦人來汲水，耶穌向她說：「請給我點水喝！」那時，祂的門徒已往城裡買食物去了。那撒瑪黎雅婦人就回答說：「你既是個猶太人，怎麼向我一個撒瑪黎雅婦人要水喝呢？」原來，猶太人和撒瑪黎雅人不相往來。耶穌回答她說：「若是妳知道天主的恩賜，並知道向妳說：給我水喝的人是誰，妳或許早求了他，而他也早賜給了妳活水。」那婦人問說；「先生，你連汲水器也沒有，而井又深，你從那裡得那活水呢？難道你比我們的祖先雅各伯還大嗎？他留給了我們這口井，他和他的子孫以及他的牲畜，都曾喝過這井裡的水。」耶穌回答說：「凡喝這水的，還要再渴；但誰若喝了我賜與他的水，他將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉。」婦人說：「先生，請給我這水吧！免得我再渴，也免得我再來這裡汲水。」耶穌向她說：「去，叫妳的丈夫，再回這裡來。」那婦人回答說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「妳說：我沒有丈夫，正對；因為妳曾有過五個丈夫，而妳現在所有的，也不是妳的丈夫：妳說的這話真對。」婦人向他說：「先生，我看你是個先知。我們的祖先一向在這座山上朝拜天主，你們卻說：應該朝拜的地方是在耶路撒冷。」耶穌回答說：「女人，妳相信我罷！到了時候，你們將不在這座山，也不在耶路撒冷朝拜父。你們朝拜你們所不認識的，我們朝拜我們所認識的，因為救恩是出自猶太人。然而時候要到，且現在就是，那些真正朝拜的人，將以心神以真理朝拜父，因為父就是尋找這樣朝拜祂的人。天主是神，朝拜祂的人，應當以心神以真理去朝拜祂。」婦人說：「我知道默西亞──意即基督──要來，祂一來了，必會告訴我們一切。」耶穌向她說：「同你談話的我就是。」正在這時，祂的門徒回來了，他們就驚奇祂同一個婦人談話；但是沒有人問:「祢要什麼？」或:「祢同她談論什麼？」於是那婦人撇下自己的水罐，往城裡去向人說:「你們來看！有一個人說出了我所作過的一切事:莫非祂就是默西亞嗎？」眾人從城裡出來，往祂那裡去。這其間，門徒請求耶穌說:「辣彼，吃罷！」祂卻回答說:「我已有食物吃，那是你們所不知道的。」門徒便彼此問說:「難道有人給祂送來了吃的嗎？」耶穌向他們說:「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成祂的工程。你們不是說:還有四個月才到收穫期嗎？看，我給你們說:舉起你們的眼，細看田地，莊稼已經發白，可以收割了。收割的人已領到工資，且為永生收集了果實，如此，撒種的和收割的將一同喜歡。這正如俗語所說的:撒種的是一人，收割的是另一人。我派遣你們在你們沒有勞過力的地方去收割；別人勞了力，而你們去收穫他們勞苦的成果。」城裡有許多撒瑪黎雅人信從了耶穌，因為那婦人作證說:「祂向我說出了我所做過的一切。」這樣，那些撒瑪黎雅人來到耶穌前，請求祂在他們那裡住下；耶穌就在那裡住了兩天。還有更多的人因著祂的講論，信從了祂。他們向那婦人說:「現在我們信，不是為了祢的話，而是因為我們親自聽見了，並知道祂確實是世界的救主。」 若望並不是從人的物質層面反省耶穌的生命，他常從信德的角度理解和反省。他並不是要確定什麼事真正發生了，與撒瑪黎雅人的對話就是一個明顯的例子。這個敘述中很多處採用象徵的手法。有的人曾經懷疑這個事件的歷史真實性，並認為這是福音作者所編撰的。而我們卻認為耶穌的確與撒瑪黎雅婦人相遇，只是後來的作者在聖經語言、環境、圖像的影響下編輯了這樣的敘述。我們從兩個層面，即歷史與神學角度進行分析，第二個將是重點。 古代的人認為，哪裡有井，哪裡就有人。牧人們在井旁可以打水，飲他們的羊群；做生意的人在那裡等待顧客的到來；婦人們來打水，希望在那裡能等到她們心愛的人出現。 聖經中敘述了在井旁相遇的事例。（創24:10-25，26:15-25，29:1-14；出 2:15-21）。在今天的福音敘述中，耶穌和那個撒瑪黎雅婦人是主角。這口井今天還存在，在猶大通往加里肋亞的路上，它有三千年的歷史，32米深，直到今天仍能像耶穌時代一樣，流出清澈的泉水。長途旅行者可以在這裡停留，恢復體力。 當時耶穌也一樣，因為長途跋涉，累了，中午時來到這口井旁。這時來了一個婦人，耶穌便向她要水喝。婦人的詫異是可以理解的：她驚訝，這個加里肋亞人與自己談話，而加里肋亞人與撒瑪黎雅人是不和睦的。她心想，耶穌怎麼向一個相當於仇人的人請求水喝呢？而且當時的社會風俗不允許一男一女單獨談話。曾有猶太經師為此教導說，就算是連問路，也要言簡意賅。比如，有一次，一個猶太經師胡瑟（JOSE），在一個十字路口向一位婦人問路：「請問哪條路通往路芝（LUZ）？」那位婦人回答說：「你對一個婦人說得太多了，應該只說那個地名就夠了。」門徒們買食物回來後，看到耶穌正與一個撒瑪黎雅婦人談話。有著這樣的風俗，門徒們為此刻的情景也感到驚奇。 耶穌謹慎與溫良地對待這位撒瑪黎雅婦人的態度，帶來很多值得反思的地方，雖然有些與這個片段所帶來的信息並不是緊密聯繫。耶穌要求門徒們懷著純潔的心，擁有和善的意向：「你們一向聽說過：『不可姦淫！』。我卻對你們說：凡注視婦人，有意貪戀她的，他已在心裡姦淫了她。」（瑪 5：28）耶穌的話語帶給人自由，但祂拒絕一切形式的種族歧視。 以上簡單的介紹之後，現在進入今日福音的中心部分，就是耶穌與撒瑪黎雅婦人對話（7-26節）。這裡很重要的一點是：明白這位婦人是誰。福音作者所介紹的內容，為我們留下很大的想象空間，即也用象徵手法表達一些意義。現在我們嘗試為這位婦人的身份定位：沒有戶口上的名字，沒有說來自哪裡，唯一知道的就是一個撒瑪黎雅人，意思是異教徒，對天主不忠信的人。誰是這樣的人呢？ 我們在前面已經說過，「井」是相愛的人相遇的地方，並在這裡確定即將和自己結婚的人。但是感到奇怪的是，這裡只有耶穌和那個撒瑪黎雅婦人，福音的作者就這樣，用一種極不自然且不很真實的寫法，描述耶穌將門徒們派去買食物，暫時離開自己。 在這個井旁，彼此相愛的二人代表誰？ 在舊約中，以色列子民被稱為天主的新娘，天主用永恆的愛去愛他們（「以色列」這個詞在希伯來文中是陰性）。但是這樣的戀愛並沒有結出幸福的果實，因為這樣的戀愛開始於曠野，在那裡天主與以色列子民都有不可忘懷的經驗。在這樣的時刻，天主很懷念他們：「你去！向耶路撒冷大聲疾呼說：上主這樣說：我憶起你年輕時的熱情，你訂婚時的戀愛；那時你在曠野裡，在未耕種的地上追隨了我。」（耶 2：2）但是以色列卻對天主不忠，背叛天主，對天主只是一時的迷戀。他們常常嚮往埃及的神：崇拜在客納罕地的巴爾神，崇拜在巴比倫、波斯、希臘，甚至羅馬的各種神，他們常引起天主的憤怒。那天主的反應是什麼呢？與以民斷絕關係，遠離他們，還是懲罰他們呢？ 這都不是天主的想法，「上主召見你時，你是一個被棄而心靈憂傷的婦人；人豈能遺棄他青年時的妻子？你的天主說。其實，我離棄了你，只是一會兒，但是我要用絕大的仁慈召你回來。」（依54：6-7）天主卻用另一個方法解決問題。天主謙卑，在以色列子民，即自己這個不忠的新娘面前屈膝，衪唯一的目標就是擁有以色列子民：「為此，看，我要誘導她，領她到曠野和她談心。從此我仍要將她的葡萄園賜給她，仍將阿苛爾山谷作為她的希望之門；她要上到那裡，就如她幼年時，就如她從埃及地上來的那一天一樣。」（歐 2：16-17） 從這種意義上看，可以說這個撒瑪黎雅婦人就是以色列子民，就是以色列子民的愛及背叛的歷史。以色列有很多的丈夫，但是現在都不是以色列的愛人。在這個井旁，耶穌遇到了新娘，想將她帶到自己的身旁，讓她認識到天主是唯一真正愛她的丈夫。 在這種夫婦婚姻關係的象徵中，也需要注意一些微小細節，有助於我們理解。比如說，耶穌為什麼要經過撒瑪黎雅，從地理位置來看，耶穌並沒有必要經過那裡，因為祂在猶太境內（若3：22）。為耶穌來說，經過約但河更容易。天主希望與祂所愛的人相遇，天主對人的愛好像是祂的一種義務。天主在哪裡與祂所愛的人相遇，並不是由地點所決定。 耶穌累了。這是唯一一次在福音中敘述耶穌累了，當然並不確定是不是身體上的累。福音只向我們說明耶穌在旅途上，這是一個很長並且好像沒有盡頭的旅程。天主在這樣的旅程上，是為了尋找並與遠離祂的新娘相遇：「從高天來到世界上，由一個不能滿足的慾望而感動，無窮無盡的愛所充滿，並從地極及深淵尋找自己的戀人。沒有任何的距離，困難和疲乏可以使天主失去勇氣和後退。這個也可以在斐理伯書中的讚美詩可以證實：他雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應當把持不捨的，卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。」（斐 2：6-7）

甲年四旬期第二主日 被選是為了服務 下載版本 梅瑟對以色列子民說：「因為你是屬於上主你天主的聖潔人民，上主由地上的萬民中，特選了你做他自己的人民」（申 14：2），「但上主只喜歡了你的祖先，鍾愛他們，由萬民中揀選了他們的後裔，就是你們，正如你們今日所見的一樣。為此，你們要心受割損，不要再執拗」（申10：15-16）。 基督徒也是特選的種族（伯前 2：9）。保祿給得撒洛尼人寫道：可愛的各位由天主所愛的兄弟們，你們是由天主所選的（得前 1：4）。如果按照伯多祿所說的，天主是不看情面的（宗10：34），那「被選」的意義是什麼呢？ 天主召選人並不是按人的準則：他不看人外在的功勞，而是無私的愛的贈予。天主揀選以色列，並不是因為他們在所有的民族中是人數眾多的一群，卻正是相反，他們是最少的，只是因為愛（申 7：5-8）。在《雅各伯書》中有一句話描述天主對被選者的態度：「我親愛的弟兄們，請聽！天主不是選了世俗視為貧窮的人，使他們富於信德，並繼承他向愛他的人所預許的國嗎？」（雅 2：5） 當天主召叫一個人、一個民族的時候，就是為了交給他們一個任務與使命，為將天主對他人的祝福分施予人。這樣，為全人類來說，亞巴郎成了蒙受天主祝福的泉源。以色列，天主的僕人，要傳佈上主的真道（依 42：1）；保祿，天主所揀選的器皿，為把天主的名字帶到外邦人、國王和以色列子民前（宗 9：15）。 天主的擇選並不帶來特權，不提供可以高人一等或者比別人優秀的感覺，卻應該時刻準備好為他人的需要服務，成為分施天主救恩的媒介。 為更好地理解這個訊息，我們重複這樣說： 「天主，求你讓我們明白， 你對我們的使命是何等的高尚與偉大。」 讀經一 創 12：1-4 上主對亞巴郎說：「離開你的故鄉、你的家族和父家，往我指給你的地方去。我要使你成為一個大民族，我必降福你，使你成名，成為一個福源。我要降福那祝福你的人，咒駡那咒駡你的人；地上萬民都要因你獲得祝福。」亞巴郎遂照上主的吩咐起了身，羅特也同他一起走了。亞巴郎離開哈蘭時，已七十五歲。 世上幾乎二十億人將亞巴郎作為自己的信仰之父。他是不是一位歷史上的人物？這是個很難定義的問題。這些也是我們信仰上的盲點。他是一個人，這點不假：為猶太人、基督徒和回教徒來說，他是一個信者的象徵，是眾人信仰的楷模。「亞巴郎」這一名字，就是天主愛眾人，或者天主受讚揚。這讓我記起在美索不達米亞，也就是亞巴郎的原籍所受到的當地人的敬禮。以色列人記得他們的祖先亞巴郎，他們這樣描述：「我的祖先原是個飄泊的阿蘭人，下到埃及，同少數的家人寄居在那裡，竟成了一強大有力，人口眾多的民族。」（申 26：5-9）這是以色列人的信仰宣誓。他家庭成員的名字，所生活過的地理環境、風俗、社會法律、宗教禮規和亞巴郎遷徙等的敘述，把我們帶到了公元前的二千年的前半期時光裡。 在與巴郎生命的某個階段，出現了生命方向的根本性改變：他被邀離開自己的家鄉，往一個未知的地方去。我們可以試想，這是人類歷史上發生過的一個歷史事實。 美索不達米亞是一塊很肥沃的土地，被兩條大河，即底格里斯河與幼發拉底河所包圍並滋潤。在聖祖亞巴郎的時代，和埃及一樣，在世界上這裡是比較富裕的。此時這裡的農業非常發達，有高等學校，並且有很健全的國家機構。由一些相關方面的資料清楚顯示，就像哈穆拉比法典所記載的，當時在法院就主張按正義和公正治理國家。在這裏的一塊沃土上，如果沒有由西面而來的半遊牧民族，和在沙漠邊緣，以及來自高原地帶的人的侵襲，那時的生活應該十分幸福。在這些動盪中，也許這就是住在美索不達米亞這塊土地上的民族與部落的擔憂；在這種環境下，也許亞巴郎的家族也被捲入強迫遷移中。 亞巴郎是怎樣適應這種改變的呢？他是怎樣生活的呢？聖經為我們提供了蒙召的事實與榜樣：就是亞巴郎明白在這樣的環境中承行天主的旨意。他明白天主召叫他是為託付給他一個大的使命，即使在痛苦、憂傷與煩亂中，他也對天主表達依賴之心；他看到了天主為他所行的，他對天主在他身上的計劃表示服從，也願意讓天主的計劃帶領他。 這段經文所表達的意義為今日世界也十分深刻，即一個新時代即將開始，天主在人類歷史上開始了救恩時期。 在《創世紀》的前十一章裡，作者在介紹了世界與人的起源，罪惡的產生，洪水滅世和巴貝爾塔之後；重點放在了一個人身上和他的家族上，並在聖經中佔有很重要的席位。 亞巴郎進入到聖經的序幕中，事前並沒有任何的徵兆，天主召喚亞巴郎事先也並沒有任何跡象。天主就像法官一樣，給了他一個命令：「離開你的故鄉、你的家族和父家，往我指給你的地方去。」（創 12：1）          對聖祖與天主交往的地點、時間、環境、心靈的感受及與天主交往的經驗等，作者並沒有介紹。聖祖對天主的印象就是，天主的邀請必須接受。在這個召叫中，每人都會像亞巴郎一樣走信仰的旅程，就是要去面對各種挑戰。 天主可以通過很多種方式對我們說話：如在與一個朋友的對話中、一次內心的溝通中、一次避靜中、獨自沉思日落的時候、在高興或者憂傷的事件中或在思考的時候。天主有時要求人從固有的安排或計劃中走出去，雖然在這樣的環境中我們可以生活得很安全舒適，或者可以為我們帶來榮譽，但是天主還是要我們脫離過去。天主不願意人被一種假象所迷惑，祂要介入人的生活與歷史中，並應允人一個新生命，與之前的不同，是有保證的；雖然需要努力，而且有時充滿各種慾望。因此，毫無疑問，為了這個理由，不需要在離開的那塊土地上眷念任何東西。 天主召叫亞巴郎，開始時並沒有告訴他要到哪裡去，或會有什麼困難；如果這樣，他可能會害怕並失去信心，天主也這樣對待所有的人。天主總是召叫人悔改，並指示人應走的道路。一步一步，日復一日，邀請他並給予回答，這樣，人就可以向帶領他的天主說「是」。 這段經文的中心是天主的許諾，從開始至結束時，天主並沒有說甚麼，而只許諾祝福。「祝福」這個詞出現了五次，只是偶然提到了咒駡。天主的祝福延伸到地上所有的人類家庭，且是無條件的；它不取決於人的回覆，或人是否忠信。天主的許諾是為了人的益處。 在《創世紀》中，這段經文佔有很重要的位置，因為它是緊接著人類犯罪之後的敘述，就像一種別具風格的擬人手法一樣：「上主見人在地上的罪惡重大，人心天天所思念的無非是邪惡；上主遂後悔在地上造了人，心中很是悲痛。」（創 6：5-6）之後人便想修建通天的梯子，企圖從地上可以直接到天上，這就是巴貝爾塔的建造。天主對罪惡的答覆是：天主並沒有對罪惡屈服，而是召叫亞巴郎成為祂的被選者，成為忠信的人，借著這個召喚，重新開始一個愛的歷史，並將天主的祝福傳遞給全人類。 在整段敘述中，亞巴郎都保持著沉默，沒有說過一句話，沒有向天主請求解釋，沒有對天主的要求表示異議，他在沉默中聆聽。全段以一個很簡單明瞭的敘述結束：「亞巴郎遂照上主的吩咐起了身。」（4節）幾個簡單但卻精煉的字，卻足以表達出亞巴郎完全與天主的計劃合作，並對天主完全地信賴與服從。 這就是聆聽、服從、悔改的態度，時刻準備好服從天主的命令，開始天主所要求的信心與希望之旅。在這個旅程上天主等待著我們。在四旬期裡，對所有的基督徒更是如此。 讀經二 弟後 1：8-10 所以你不要以給我們的主作證為恥，也不要以我這為主被囚的人為恥，但要依賴天主的大能，為福音同我共同勞苦。天主拯救了我們，以聖召召叫了我們，並不是按照我們的行為，而是按照祂的決意和恩寵：這恩寵是萬世以前，在基督耶穌內賜與我們的，如今借著我們的救主基督耶穌的出現，顯示了出來；祂毀滅了死亡，借著福音彰顯了不朽的生命。 弟茂德決定跟隨福音的召喚時還很年青，他很受別人的尊敬與愛戴，但卻有時很害羞與靦腆。當這封書信被交給弟茂德時，他已經是厄弗所的主教。厄弗所是當時羅馬帝國一個很大的城市。在這樣的城市裡，所發生的事為所有的宗教可以說越來越糟糕：一系列的社會問題，對基督徒的迫害，很多基督徒的信德受到動搖；開始放棄基督徒團體的定期聚會，並將目光與目標只放在世界的物質財富上。 在今日讀經二的這段經文裡，作者願意給處於困難與迫害中的基督徒一點安慰與鼓勵：讓他們記住，對基督的忠信會帶來很明顯的困難與痛苦，天主不喜歡帶人走上一條鋪滿鮮花與掌聲的路上。這樣，不管是為亞巴郎，還是為基督，都不是一條簡單的路；為保祿與弟茂德來說也是如此，當然為基督徒也不例外。 讀經二的第二部分（6-9節），說明基督徒的聖召是天主賜予的一份白白的恩寵。人無論做什麼，都沒有資格賺取天主的恩寵，因為它是禮物。這是真理，這個真理應該喚醒我們，去跟隨天主的召喚，並對他的召喚要珍惜。 福音 瑪 17：1-9 六天以後，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和他的兄弟若望，單獨帶領他們上了一座高山，在他們面前變了容貌：發光有如太陽，祂的衣服潔白如光。忽然，梅瑟和厄里亞也顯現給他們，正在同耶穌談論。伯多祿就開口對耶穌說：「主啊!我們在這裡真好! 祢若願意，我就在這裡張搭三個帳棚：一個為祢，一個為梅瑟，一個為厄里亞。」他還在說話的時候，忽有一片光耀的雲彩遮蔽了他們，並且雲中有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從祂!」門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。耶穌遂前來，撫摩他們說：「起來，不要害怕!」他們舉目一看，任誰都不見了，只有耶穌獨自一人。他們從山上下來的時候，耶穌囑咐他們說：「非等人子由死者中復活，你們不要將所見的告訴任何人。」 耶穌顯聖容的這段經文很容易被解釋成預嚐天國在人間的景象，是耶穌提前給祂這三個最要好的門徒的一種安慰，讓他們在面對以後的困難與挑戰時能鼓起勇氣，勇往直前地嚮往天國的美好。需要謹慎小心的是，在面對福音的一個片段時，我們不能把它理解成是按照時間順序所寫成的歷史事實，而是在此基礎上按照聖經的語言環境寫成的信仰生活反省。因為《瑪竇福音》中的「耶穌顯聖容」與《馬爾谷福音》、《路加福音》中的基本一樣，這就是一個很好的例子。 今天的福音是瑪竇的版本。它開始就為我們設置了一個看似不相干的題目：六天後，是什麼事件後呢？福音並沒有告訴我們，但很可能是在斐理伯的凱撒肋雅討論有關耶穌身份的問題後的六天（瑪 16：13-20）。我們也會問，耶穌為什麼只帶了三個門徒，並且上了一座高山呢？

甲年四旬期第一主日 虛假幸福的誘惑 下載版本 在現代語言中，被誘惑意味著被所禁止的事情所吸引，這樣喚醒我們在聖經中一些值得注意的事件，就是聖經的偉大人物、族長、約伯都被試探過。在耶穌受誘惑的敘述中，給我們似乎留下了一些困惑，《致希伯來人書》中也這樣描述基督受誘惑：祂既然親自經過試探受了苦，也必能扶助受試探的人（希 2：18），因為我們所有的，不是一位不能同情我們弱點的大司祭，而是一位在各方面與我們相似，受過試探的，只是沒有罪過（希 4：15）。 聖經邀請我們以原始的方式去看誘惑：受誘惑是一個機會，可以評估一個人的選擇是否正確，是一個成長的機會。在誘惑中，也存在著犯錯誤選擇的風險；但如果想要成熟，成為「專家」、「老手」，這風險是無可避免的；誘惑亦包含考驗或考試。 抉擇就是接受或是拒絕天主的計劃。我們可以將兩個人作比較：一個是亞當，他順從自己的帶有誤導性的決定；另一個是基督，時常承行天父的旨意。結果：第一個吞下走向死亡的果實，第二個成為生命的主人。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主，求你給我再造一顆純潔的心，在我內注內一顆新精神。 讀經一  創 2：7-9，3：1-7 上主天主用地上的灰土形成了人，在他鼻孔內吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物。上主天主在伊甸東部種植了一個樂園，就將他形成的人安置在裡面。上主天主使地面生出各種好看好吃的果樹；生命樹和知善惡樹在樂園中央。在上主天主所造的一切野獸中，蛇是最狡猾的。蛇對女人說：「天主真說了，你們不可吃樂園中任何樹上的果子嗎？」女人對蛇說：「樂園中樹上的果子，我們都可吃；只有樂園中央那棵樹上的果子，天主說過，你們不可以吃，也不可摸，免得死亡。」蛇對女人說：「你們決不會死!因為天主知道，你們那天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣知道善惡。」女人看那棵果樹實在好吃好看，令人羡慕，且能增加智慧，遂摘下一個果子吃了，又給了她的男人一個，他也吃了。於是二人的眼立即開了，發覺自己赤身露體，遂用無花果樹葉，編了個裙子圍身。          驟眼看來，這個故事十分簡單，連小孩子也能明白。在此基礎上，推斷出「原罪」的結論。 這些結論似乎有問題，對許多人來說是脆弱和毫無根據的。 不要簡單地認為是蛇說了幾句話，或者在世界的某個地方有一個花園，天主在花園中散步，在這個花園中天主給了一個滑稽的禁令，這個禁令就是不允許吃一些果實。 我們很難接受因著原祖父母錯誤而加在我們身上的後果。又是誰規定了由這樣的錯誤所帶來的後果而由後人來承擔？誰又可以相信所有的痛苦都是由亞當和厄娃犯罪後帶來的？因此我們有必要定一個目標，就是重新認識一下「原罪」的意思。它的意思是不是按照聖經的敘述來理解，或者作者想要表達的又是什麼呢？           亞當與厄娃是歷史上的兩個人物嗎？我們都是他們兩人可憐的後裔嗎？換句話說，聖經中對於原罪的敘述是人類歷史中發生的事件，還是像今天的每一個人必須遇到的，就是由一些外在的虛假幸福的許諾而引誘去違背天主的誡命呢？          敘述雖然很簡單，但意思卻很深刻。它不是要敘述這個事件是怎樣在人類歷史中發生的，而是要說明人類社會今天所面對的情況。它不是一個歷史事實，而是一個生活智慧的反省，藉以描述今天人類生活的狀況，是嘗試對人類生活的謎和內心的痛苦的一個解答。          神話故事在過去通常被認為是人類的思想不成熟的表現，是人的理智與思想在由不成熟邁向成熟的一個過程。在人的抽象理智與實證科學的作用下，人認為所有的問題都可以解決並想擁有一切。今天人們認為神話故事是不能代替的一種文學類型：就是用這種方法可以去明白作者想要說明的真理，這種真理是沒有任何理性分析可以去表達清楚的。理性推理是墨守成規與沒有熱情的。相反，神話故事是可以經常喚醒人的慾望，去實現它，可以很深的引起人的想象力，激發人們的新的思想。          只從《創世紀》中的第二與第三章簡單的取出一段來，作者的目的並不是在敘述吃果子的意義，也就是省略了神話故事的本身目的；作者只是借用這樣的方法敘述一些基本問題：那就是人與天主的關係，這樣可以避免以為所有的敘述都是歷史事實或者是將讀者帶向這樣的方向。               問題不是知道發生了什麼事，而是去接納通過神話故事要告訴我們的訊息與我們存在的意義。現在讓我們看看這個神話故事在說什麼，這樣的圖像想要表達什麼意思﹖這段敘述從開始就介紹人是在樂園中，在這裡天主為人準備好了各種蔬菜和水果，以滿足人食慾的需求。在樂園的中央有兩顆樹是不能觸摸的：就是那顆生命之樹和那顆知善惡樹，這是屬於天主的，不是屬於人的。這是指出有兩個極端的限制是人無法跨越的，這樣就可以避免災禍。          那顆生命樹，簡單地說就是天主的象徵，祂是一切生命的分施者。天主的不朽性是屬於天主的，人是不可以伸手觸摸；因伸手觸摸象徵著拒絕接受人的限制。          個人必須透過和接受世上的各種死亡方式，並藉著這個物質世界到達天主那裡。如果誰想避開死亡的思想，是一個很危險的想法；是自己欺騙自己，認為自己會永存於世，好像這個世界就是自己的永恆之城一樣（希 13：14）。聖詠作者教導我們這樣祈求天主：求你教導我們詳數年歲，使我們達到內心的智慧（詠 90：12）。          但是這並不是最後的結局和最後的階段，將有一天人要穿上天主的不可朽的外衣：有耳朵的，應聽聖神向各教會說的話：勝利的，我要把天主樂園中生命樹的果實，賜給他吃（默 2：7）。他邀請人接受死亡和痛苦，並將目光放在未來沒有死亡與痛苦的世界：他要拭去他們眼上的一切淚痕；以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了（默 21：4）。          第二顆樹也是不能觸摸的，因為那上面是知善惡的果子。如果我們稍微在舊約中停留一下，就會發現，知善惡意味著去做自己思想和行動的主人，就是自己有完全的自主權去選擇善惡，自己是自己意志的決定者。輕率和魯莽地想去建立自己的行動方向，向天主發出挑戰，忽視天主對自己說的話，而天主說的話就是一個不朽的保證。這顆樹是屬於天主的，當人忘記自己是受造物，想為所欲為，想如同天主一樣知善惡，就是自我毀滅；就是讓自己屈服於私慾偏情，讓驕傲、憤怒、嫉忌、淫蕩住在他內，並且很容易稱惡為善，稱善為惡；以暗為光，以光為暗；以苦為甘，以甘為苦（依 5：20）。          現在讓我們去看看蛇的角色，它想引誘人去吃那禁止吃的果子。在過去的幾個世紀裡，以色列沒有人記得這個「人物」。在聖經中也完全忽略了。直到耶穌來之前一個世紀，智慧書的作者才這樣給蛇定位：蛇就是魔鬼的代表（智 2：23-24），並詢問誰是蛇的代表，將要去引誘和欺騙人。這樣的答案由聖經本身提供：蛇是天主所造的所有受造物中和所有的動物中最狡猾的，是天主所有創造工作的一個高峰，不是別的，就是人。          蛇不是別的意思，而是人的代表。人是最驕傲與自負的，可以擁有完全的自己和最大的決定與能力，可以建立自己的道德，妄想完全用自己的自由意志去決定任何事情。          蛇代表人想高舉自己而反對天主的意志，並妄想成為天主。人認為跟隨自己自以為是的思想與決定就可以到達自己所想要的幸福，簡言之，就是人妄想做天主沒有給他的那部分。蛇的一個顯著的特徵就是狡猾，而不是聰明。          這樣對天主的不服從是什麼意思呢？一切的開始都源於人對天主印象的認識與思想有一個不正確的理解，就像蛇一樣的陰險與狡詐；就像一道石頭縫一樣，並沒有噪音，也並沒有人注意，卻可以帶來死亡；這樣覺得天主好像是人的競爭者，好像天主阻止人到達幸福的境界。       蛇的一段話不是別的，就是世上一切罪過的起源：天主好像不願意人的好處，天主嫉妒人的才能，是可憎恨的；天主禁止人做他想做的，如果天主存在，人就永遠停留在危險的階段，永遠不可能成熟。只有當天主被消滅後，人才可以變得成熟，去證實自己的才能，成長與進步。          而這樣的後果卻是罪惡。人犯罪是因為自己對天主沒有信德，錯誤是朝著與天主所給的指示相反的方向前進。罪過不是由尋找惡事而來，而是尋找好的事和幸福而來的；但不幸的是，當人朝著與天主相反的方向前進的時候，將目標放錯了位置，迷失了前進的方向，便帶來了自我毀滅。這便是一個錯誤，是智慧的缺失，是一種自以為是的狡詐。

甲年常年期第六主日 為進入天國，遵守誡命還是不夠 下載版本 猶太人稱呼《聖經》中前五部書為「法律書」，藉此給一系列的書命名。這是準則，誡命與命令，但它卻沒有規定類似我們今日意義上的「權利」。這是一段令人感興趣的敘述，是一段有關天主與以色列之間的愛的歷史：從創世開始，到召叫亞巴郎與其他族長們；埃及為奴，直到曠野中的出谷經歷。          說實話，「法律」這個詞並沒有準確的翻譯出希伯來文中「托辣」一詞的意義。「托辣」，原文指的是劍指的方向，指行事的方向。在我們所行走的道路上，有一個標記指出了方向。          「托辣」指的就是前進中帶來生命的方向，並不是一個沒有生氣，硬蹦蹦的規範。它發生在具體的以色列民族歷史中，天主的這個新娘，有時忠於天主，卻很多次是不忠信的。在這個民族的喜悅與不幸，成功與失敗，喜慶與憂傷的日子裏，從這樣的歷史中，每人都應該反思他們的歷史：應該避惡行善。          天主在西乃山上向梅瑟啟示的，並不是最後的話語。在耶穌宣講真福八端時，他肯定了其意義與價值，但卻說這只是一部分。耶穌指出了另外一個目標，一個較遠與無邊際的視野：就是要像在天之父一樣成全。       誰如果不走在由耶穌所提供的新的正義與聖善的道路上，不超過法利塞人與經師的義德，就不能進入天主的國。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 上主，請將生命的道路指示給我，我要跟隨到底。 讀經一  德 15：15－20 15 又給他定了法律和誡命。16 假使你願意，就能遵守祂的誡命；成為一個忠信的人，完全在於你自願。17 祂在你面前安放了火與水，你可任意伸手選取；18 生死善惡，都在人面前；人願意那樣，就賜給祂那樣。19 因為，上主的智慧是廣大的，祂強而有力，不斷在察看著萬物。20 祂的眼睛注視敬畏祂的人，祂洞悉人的一切行為。          假使你看見一個有智慧的人，你要及早前去拜訪，你的腳要磨光他的門限（德 6：36）。這句話，是在公元前三世紀時，在耶路撒冷本西辣學校入口處的一句話。年輕學生們一方面在學校裏學習智慧，另一方面也受到希臘世界那些誘人，迷惑與充滿陷阱外邦人的生活的影響。這樣，在學校裡，教授給學生們「托辣」，天主的智慧。          《德訓篇》的作者也是一位詩人。為他來說，「托辣」有如黎巴嫩的香柏樹，他說：「你要住在雅各伯那裡，在以色列中建立產業，在我的選民中生根。起初，當世界未有以前，他就造了我，我永遠不會消滅。在神聖的帳幕裡，我曾在他面前供職。這樣，我就定居在熙雍山上；同樣，他使我在他鍾愛的城裏安息，使我在耶路撒冷有權勢。我在顯耀的民族中，就是在上主的地域，他的家業內生根；我的居所，是在滿是聖者的中間。我長高，如黎巴嫩的香柏，又如赫爾孟山上的扁柏；我高峻，如恩革狄的棕樹，有如耶利哥的玫瑰樹。我好像平原上一棵美麗的橄欖樹，又像一棵聳立在街道溪畔的白楊。我散發馨香如肉桂，如芬芳的防風；我散佈甘美的芳香，有如精製的沒藥。我好像安息香樹、白松香、紅螺、安息油液，又好像帳幕裏乳香的煙氣；我的芳香像純粹的防風露。我如同篤耨香樹，伸展了我的枝葉；我的枝葉壯麗而雅致。我如同葡萄樹，發出美麗的枝芽；我的花結的果實，光鮮而味美。我是純愛、敬畏、智德和聖望的母親」（德 24：13-24）。          因為對天主的法律著迷，他將這樣的智慧傳遞給他的學生，說：在人面前擺著兩條路：生命與死亡，火與水。每人都必須選擇其一，且必須為自己自由的選擇行為負責；因為這樣的選擇可以為自己帶來生命，或是面臨死亡。如果人因此而走在喪亡的路上，這不是天主的錯誤，而是人的錯誤。          人也可以控制自己的慾望（德2：11），也可以控制自己的想法與情慾（德20：30）。如果人犯錯誤，就會為人帶來不幸與災禍，就會走在偏離上主法律與生命方向的路上（德40：10）；相反，如果跟隨上主的道路，將會獲得上主所賜予的生命與祝福。 這位年長的智者——德訓篇的作者這樣教導自己的子女們，要走在由上主所規定的法律道路上。 讀經二 格前 2：6－10 6 我們在成全的人中，也講智慧，不過不是今世的智慧，也不是今世將要消滅的有權勢者的智慧；7 我們所講的，乃是那隱藏的，天主奧秘的智慧，這智慧是天主在萬世之前，為使我們獲得光榮所預定的；8 今世有權勢的人中沒有一個認識她，因為如果他們認識了，決不至於將光榮的主釘在十字架上。9 經上這樣記載說：『天主為愛祂的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。』10 可是天主借著聖神將這一切啟示給我們了，因為聖神洞察一切，就連天主的深奧事理祂也洞悉。          在格林多教會中，有些充滿了驕傲自負的人，像某些哲學家一樣，用一種適合人的想法去宣講福音；將天主的智慧與人的智慧相混合，用人的智慧去解釋天主的智慧。保祿嚴厲地批評這種行為，警告說，如果誰這樣做，從人性的角度看，就是將信德看成一種愚昧：因為信德是邀請人成為那個被釘在十字架上者的門徒。因為世界認為，只有那些愚蠢與被人稱為瘋子的人才會接受這個被釘在十字架上的人的勸諭，也只有這些人才能夠接受耶穌的訊息並擁護它。基督徒的信德毫無任何符合人理性的東西，這一點很清楚。與人的理智思想相差甚遠，也令人覺得厭惡。要求人為了福音的緣故而捨棄生命與世俗的精神與價值，是格格不入的。          保祿繼續證實，有一種「基督徒的智慧」，與現世的智慧不同。這自然是屬於天主的智慧，就是成全人的智慧（6節）。保祿這樣描述自己到達格林多團體時的情況：「而且當我到你們那裡的時候，又軟弱，又恐懼，又戰兢不安；並且我的言論和我的宣講，並不在於智慧動聽的言辭，而是在於聖神和他德能的表現」（格前 2：3－4）。現在也證實自己也領受了天主這樣的智慧，因著聖神，自己從天主那裏得到了特別的啟示（10節）。          他說的是什麼意思呢？說的是那隱藏的，天主奧秘的智慧。「這智慧是天主在萬世之前，為使我們獲得光榮所預定的；今世有權勢的人中沒有一個認識她，因為如果他們認識了，決不至於將光榮的主釘在十字架上」（7－8節）。在另外的書信中指奧秘：「這奧秘從永遠以來，就是秘而不宣的智慧」（羅 16：25－26），「創世以來就隱藏的智慧」（格前 1：26），就是普世救恩的標記。這樣的救世計劃，只有天主知道。          這樣的奧秘正在實現。面對這樣偉大的奧秘，人應該默想與驚歎。伯多祿也同樣證實，即使天上的天使，也將目光聚焦在地上，焦急地等待並享受天主如何實現這樣的計劃（伯前

甲年常年期第五主日 怎樣成為地鹽世光? 下載版本 今天的人信德薄弱，不如以前那樣堅強﹖          我們該怎樣評估人的信德呢？是否應該計算一下，有多少人參與主日彌撒、有多少人領受聖事、有多少人在教堂舉行婚禮、有多少父母送子女到教理班學習﹖又是否按照參與教會聚會的眾多人群來評估﹖當人增加或減少信德時，怎樣知道?是否在莊嚴慶典時，注意每個細節及完美地執行的基督徒，看起來他們便是地上的鹽、世界的光?          耶穌講了一個精彩的比喻，揭示了天主評估人的信德與我們的不同（瑪25:31－46）。與其專注於宗教習俗，忠於傳統，嚴格遵守各項禮儀的要求；不如照天主所感興趣的，是具體愛人的行為。那些給飢餓者食物、給口喝者飲水、給裸體者衣服、將無家可歸者接到自己家中、幫助患病者、並為受到不公平待遇者主持公道，這些人在世上閃耀著天主美麗的光芒。          評估信德的準則是很清楚的，很多人走向嚴格滿全宗教習慣、禮儀而減少與天主的關係。有一天，他們會發現這些做法是悲劇性的錯覺。只有義人的生活，那些相信並接受耶穌提出真福的人，才是「義人的途徑，像黎明的曙光，越來越明亮，直至成日中」(箴 4:18 )。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主是光，祂將食糧分給飢餓的人， 將無地容身的貧窮人領到自己的屋裏， 見到赤身露體的人給他衣穿，釋放被壓迫的人。 讀經一：依58:7－10 7豈不是要人將食糧分給飢餓的人，將無地容身的貧窮人領到自己的屋裡，見到赤身露體的人給他衣穿，不要避開你的骨肉嗎﹖8若這樣，你的光明將要射出，有如黎明，你的傷口將會迅速地復原；你的救援要走在你前面，上主的光榮要作你的後盾。9那時，你如呼喊，上主必要俯允；你若哀求，他必答說：「我在這裡!」你若由你中間消除欺壓、指手畫腳的行為和虛偽的言談，10你若把你的食糧施捨給飢餓的人，滿足貧窮者的心靈；那麼，你的光明要在黑暗中升起，你的幽暗將如中午。          禁食的習慣是眾所周知的。自古以來，當面臨危險或遭受不幸時，當蝗蟲吞噬莊稼或者冰雹侵襲食物時，或遲遲不下雨時，就會禁食。這種自願的犧牲行為是為了感動天主，使祂平息義怒，早日結束災禍。在禁食期間，他們穿苦衣，頭上撒灰，度禁慾的生活，不洗澡，赤腳走路並睡在地板上。          讀經一談論的就是這一種禁食的情況。公元前五世紀，在充軍後的時期，以色列子民已經從巴比倫充軍回來，但是先知宣講的許諾遲遲沒有實現；相反，以色列社會卻出現了更多野心家與剝削者，到處充滿著暴力，騷擾和處處出現不和諧。為了祈求天主介入及補救這種情況，他們呼籲整個國家都要嚴格和嚴謹地禁食。          但是禁食後，沒有什麼改變，一切如常；很多人開始懷疑這種禁食的意義，於是詢問：「為什麼我們守齋而你看不見，我們克苦而你不理會呢」﹖（依58:3）          今日讀經一正是解釋這個問題。          先知解釋說，真正沒有改變的原因並不是天主，而是人用錯誤的禁食方法。他們只是減少進食，自我懲罰，做苦行。這種禁食不會有甚麼成果，因為它本身只是令身體艱苦，但沒有改變人的內心。 真正的禁食是會產生巨大的效果，包括與飢餓的人分享食物，接待無處安身的人，給予無衣者衣服，不會帶著異樣的眼光看待與我們意見不同的人，視那些與我們不同的人為兄弟（7節）。          這種新的行為會帶來奇蹟：將使社會的創傷在短時間內得到治癒，解決困難的處境，使每人都成為兄弟姊妹，並誕生新的團體，在這個團體中閃耀著天主的光輝與正義（8節）。          讀經一的第二部分（9－10節），指出另外一種真正的禁食：除去壓在別人身上的重擔，指手畫腳的行為和虛偽的言談。只行愛德與施捨是不足夠的，還要放棄所有可能引起壓榨、不義、恥辱、種族歧視的態度與慾望。在這樣的呼籲後，先知充滿了期待，再一次提出將食物給予飢餓的人。願以色列子民也有天主對待有需要者的那種同情、關注與興趣。          讀經的結尾部分，介紹在福音中出現的「光」的主題：如果誰實踐這樣的正義，「你的光明要在黑暗中升起，你的幽暗將如中午」。       以色列子民因著自己的民族對天主的虔誠，自覺是世上的光明，因為他們有無可指摘的宗教敬禮、壯嚴的禮儀、歌唱與祈禱、祭獻與犧牲；但這些都不是取悅天主的祭品，這些行為也不能使以色列子民成為地上的光，而是實踐正義的行為與對人的愛。 讀經二：格前2:1－5 1弟兄們，就是我從前到你們那裡時，也沒有用高超的言論或智慧，給你們宣講天主的奧義，2因為我曾決定，在你們中不知道別的，只知道耶穌基督，這被釘在十字架上的耶穌基督；3而且當我到你們那裡的時候，又軟弱，又恐懼，又戰兢不安；4並且我的言論和我的宣講，並不在於智慧動聽的言辭，而是在於聖神和他德能的表現，5為使你們的信德不是憑人的智慧，而是憑天主的德能。          在上個星期日，我們看到了格林多教會的基督徒，不是由社會上層人士組成，而是由處於社會低層，被人瞧看不起的人組成的（格前1:26）。在保祿看來，天主特別喜愛那些被別人輕視的人，尤其是沒有什麼值得別人尊重的人。他這種分類並不是要將社會分類，而是要強調天主愛的結果：天主並不是特別鍾愛那些認為自己有功勞的人，而是愛那些認為自己需要天主愛的人。          今日讀經二，保祿以自己的經驗作例子，去比較人的智慧與天主的能力。他從自己的宣講開始（1－2節），他並不是向格林多教會說一個新的教義；如果他這樣做的話，就必須擁有語言與智慧的才能。在希臘文化中，正如伯拉圖所說的，只有合乎理性的，才是真實的，是由靈魂所喜悅的，只有智慧與能力受到讚頌。每一個缺少思想與理智的哲學論斷，都是無知、愚昧的表現。在這樣的文化背景中，保祿的宣講令人感到愚蠢。他向人宣講，要求人相信一位釘在十字架上的人。他的宣講不僅讓人感到是種障礙，他本人也是充滿軟弱、害怕，沒有宣講的才能，使他沒有能力完成這種偉大的使命（3－5節）。格林多教會的團體對這樣的宣講感到是沒有能力的，令人反思的，「他的書信的確嚴厲而又強硬，但他本人在時卻軟弱無能，言語又空洞可輕」（格後10:10）。          保祿對自己的宣講才能也是了解的。在希臘雅典時，他想用世界上認為成功的哲學方法取悅自己的聽眾（宗17:16－34）；一年後，在特洛阿，當他這樣宣講時，卻復活了一位因聽自己宣講而從窗戶上摔下的青年（宗20:9）。雖然缺少人的支持，福音還是在格林多教會傳開了。怎會這樣呢？保祿解釋，因為天主的話是有能力的，可以在人心中發生作用；這些都不取決於人的力量，而是因著聖神的顯現與能力。保祿所說的，並不是靠宣講奇跡而使格林多人相信福音，而是聖神的果實：雖然新生命是在困苦與貧窮的境遇中，卻為很多團體所接納。 福音：瑪5:13－16 13「你們是地上的鹽，鹽若失了味，可用什麼使它再鹹呢﹖它再毫無用途，只好拋在外邊，任人踐踏罷了。14你們是世界的光；建在山上的城，是不能隱藏的。15人點燈，並不是放在鬥底下，而是放在燈檯上，照耀屋中所有的人。16照樣，你們的光也當在人前照耀，好使他們看見你們的善行，光榮你們在天之父。」          福音中，耶穌用了一系列的圖像，界定門徒及其使命。第一個就是地上的鹽（13節）。猶太經師們經常說「法律 — 天主給人民的神聖法律 — 是像鹽，世界上沒有鹽是不能生存的。耶穌將這樣的圖像用在自己的門徒們身上，這為門徒們來說非常具有挑戰性。耶穌並不是否認他們就是「地上的鹽」，而是證實，如果門徒們被天主的話語所充滿，並由真福的智慧所帶領，也可以成為地上的鹽。          鹽的作用是多方面的，而耶穌所強調的正是這種多方面的功能。第一以及可以立刻感受到的，就是可以為食物增加味道。在古時，鹽是智慧的象徵，今日也是一樣，用來形容一個人很有智慧時，說這個人的頭上撒滿了鹽。當一個人煩惱時，說話沒有內容時，就形容為缺少鹽份。保祿明白這種象徵意義，對哥羅森人說：「你們的言談常要溫和，像調和上了鹽；要知道應如何答覆每個人」（哥4:6）。