喜樂和希望的話語

丙年常年期第30主日 路18：9-14  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。 ​我們記得上主日的福音中我們聽到耶穌熱誠的勸誡祂告訴我們：「你們要常常祈禱。」不是要背誦固定的經文，而是要保持思想和感受同天主的一致。知道如何分辨，在每個時刻，做什麼選擇，做什麼決定；尤其是生活不順的時候；當人必須面對不正義時。如果你不祈禱，你就有危險犯錯並做出不符合福音的選擇。 ​但常常祈禱還不夠；還需要好好祈禱。以正確的方式祈禱，因為錯誤的祈禱不行。錯誤的祈禱會造成什麼後果呢？它阻礙我們的思想和決定與天主的保持一致。錯誤的祈禱有相反的效果；它讓我們越來越相信我們做的是對的天主和我們想的一樣。我們甚至不想一下天主也許和我們想的不一樣。要知道如果有人想要對我們確信的有任何質疑並駁斥我們。 ​耶穌今天給我們講了另一個比喻來警告我們這個危險，今天的基督徒團體比我們想像的更需要它。這比喻是我們最熟知的比喻之一：法利塞人和稅吏的比喻。這比喻不像乍看那麼簡單。 ​首先，讓我們聽聽這比喻是講給誰的，耶穌在為誰講故事。明白祂想給誰教訓很重要。讓我們聽聽比喻： ​祂對那些自恃為義而鄙視別人的人，講了這個比喻：記住我們聽的比喻是講給誰的很重要。這比喻不是講給無神論者、非信徒或罪人的；他們不是耶穌想要改化的人。祂在對義人講，對那些參與禮儀的信徒們，虔誠的門徒們，那些總是去教堂常常祈禱的人講這個比喻。這比喻是講給那些自認為他們只配恭維和誇讚，不是糾正的人。耶穌如何描述這些義人呢？我們注意看我們是否在這些人物中認出了自己。 ​第一個：他們對自己的正直感到驕傲，他們趾高氣昂。他們知道所有人必須尊敬他們，他們是正直的。他們確信他們配得天主的祝福和恩惠，因為他們忠於天主的誡命，他們小心翼翼地遵守了法律的所有規條。 ​這些人的第二個特徵來自他們對自己的道德美的自滿自足：他們鄙視別人。這裡用的希臘動詞非常實際，「exouthenountas」意思是他們根本不把其他人當回事。在比喻中，這些義人就是法利塞人的化身，這就是問題，因為我們認為我們和法利塞人一點關係都沒有；法利塞人讓我們反感；他是一個偽君子，驕傲自大。在所有的油畫中他被描述為傲慢自大的人。觀察一下在聖殿裡他採取什麼姿勢。 ​這就是比喻的危險；我們同情稅吏；不是我們認同他，而是那個可憐的人現在後悔他做錯的事，但他很謙卑因此，他值得我們的理解。所以，我們不認同稅吏，但我們不能忍受法利塞人。當我們離開教堂，我們很平靜；這個主日， 我們已經沒事了因為這個教訓和我們無關。但當我們聽比喻，我們將意識到耶穌想要讓我們同情法利塞人，同情義人，同情那些感覺和天主關係不錯的人，我們意識到耶穌正是在給我們講這個比喻，為我們今天的基督徒，這將會讓我們非常不安。 ​讓我們聽聽這個比喻： ​「有兩個人上聖殿去祈禱，一個是法利塞人，另一個是稅吏。法利塞人獨自站著，這樣祈禱說：『天主，我感謝祢，因為我不像其他人一樣勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我每週禁食兩次，凡我所得的都捐出十分之一。』 ​讓我們想像耶穌講的這個比喻。在背景中，我放了重建的聖殿廣場圖。觀察廣場的南邊是Regio門廊。它在Siloé水池前面，長有280米；如果你沿著我指的路線，再走250米，你將到達Siloé水池。在南部，有兩個非常的入口，兩個樓梯，一個向東有50米寬通向三入口門；另一個向西，60米寬，通向雙入口門。現在我將更好地向你展示這兩個臺階：在東邊的是留給司祭和肋未人。 ​耶穌從未從那個三入口門進入，因為祂是一個平信徒；祂不是一個司祭或肋未人；祂可以從雙入口門進入入口在右邊，向上通到廣場；出口是朝下的，在左邊，只有一個例外，有人不從左邊的門出去，而是穿過朝聖者從右門出去，這些朝聖者被理解成我們在信仰內的弟兄，在告訴我們有些東西是必不可少的，他想讓我們這些即將向上主祈禱的人紀念他。這是為我們所面對的問題和困難所祈禱的一種美好方式。 ​現在我要讓你們看看這兩個樓梯是什麼樣的；通向三向入口門的樓梯是重建的，三向入口門被加了牆，但Annas和Caiaphas或匝加利亞肯定經過這些門，因為他們是聖殿的司祭。現在我要讓你們看這些樓梯它們不是重建的；考古學家把它們挖掘出土的；這是當初耶穌赤腳進入時走的樓梯。當我們看這60米寬的樓梯時，我們可以想像比喻中的這兩個人去聖殿祈禱。 ​人們去聖殿裡做什麼？去奉獻犧牲，許願，感謝上主並為他們的罪求寬恕。這兩人有同樣的目的，他們都去祈禱。聖詠作者用了非常美的語言表達他們去聖殿祈禱，他們說他們去見天主的面。聖詠第42篇作者被放逐到以色列北部，他祈禱說：「我何時才能再見到天主的面容。」確實，去祈禱的人就是去見天主的面。我們要注意；我們看臉認人，藉著祈禱，我們也認出誰是和我們談話的人，我們天主的面容是什麼。 ​讓我們常常問自己我們去祈禱的天主的面容是否是納匝肋人耶穌的天主的面容，還是經師和法利塞人宣講的面容，在他們的教理中教導的天主的面容不是真天主的面容。我們要小心，讓我們核實我們祈禱的對象是誰，因為它也可能是一個根本不存在的天主。當我們向一個手中拿著魔杖的天主祈禱時，我們說服祂一定得用奇跡解決我們的問題…這天主的面容不存在。當我們祈禱時，我們要專注；讓我們問自己，我的天主的面容是什麼？是納匝肋人耶穌的天主的面容嗎？還是別的？ ​我們將看到這兩人現在去聖殿如何向彼此不同的天主祈禱；他們有兩個面容。哪兩個呢？第一個是法利塞人。耶穌把這兩個人物並放在一起這兩人是以色列宗教社會的兩極人物。法利塞人神聖正義，遵紀守法；稅吏是猶太社會的糟粕，他們是最壞的罪人。 ​我們先看看誰是法利塞人。我們對法利塞人有個錯誤的觀念因為福音句子：「經師和法利塞人，偽君子，你們是有禍的！」在我們耳朵裡回蕩。在耶穌的時代，「法利塞人」和我們今天所想像的不同，像一個偽君子，一個只說不做的人。不是的，法利塞人忠實的履行上主誡命和法律。尼閣德摩是法利塞人的領導耶穌不僅沒有責斥他，還尊敬他。保祿，就如耶穌所做的，也嚴厲地攻擊法利塞人的神學，但他自誇是一個法利塞人，在《羅馬人書》中，他說他們對天主有熱誠。 ​讓我們仔細看看耶穌如何描述法利塞人：法利塞人獨自站著因為我們不喜歡法利塞人，我們馬上想到他站著是炫耀他在祈禱，所以，以一種虛偽的方式，他把自己放在天主面前。根本不是這麼回事；站著祈禱是一個虔誠的猶太人祈禱時的正常姿態。他站著祈禱，稅吏也一樣，他站著祈禱。所以，不是虛偽；其實，我們應該向他們學習站著祈禱；人不在天主前下跪；在我們的父親面前我們不跪下，在耶穌面前，我們也不跪下因為祂以我們的朋友自居。我們坐下聽祂的聖言，當祂是我們談話的對象時，我們站起來。 ​跪下來祈禱不會教導我們培養和天父的這種信賴的關係祂想讓我們覺得自在。下跪是必須克服的一種傳承的靈修。讓我們到此為止。 ​所以， 這法利塞人祈禱的好。但有一個問題；他在為他自己祈禱。我們注意希臘文翻譯的意思不是他安靜的祈禱，而是他向自己祈禱，蜷縮在自己身上。這是顯示他的祈禱不正確的關鍵所在；不是因為做錯了事，但這祈禱作的不對。他確信他在向天主祈禱，但事實上他在對自己講話；他在對他腦子裡的天主祈禱，而不是向真天主的面容祈禱。他在向他從拉比們的教理中學得的天主祈禱，一個他也常常喜歡的天主因為祂推理和他的一樣，思想和他的一樣，一個賞報遵守祂的誡命而懲罰違犯祂的法律的人；一個不想和罪人有任何瓜葛的天主。 ​他在向這個天主祈禱，但他沒有和祂對話，他在和自己對話；這個他發明和喜歡的天主。他確信他在祈禱，但他不是在向真天主說話。天主成了自我默觀的藉口，因為他和這個天主意見完全統一；其實，這是他的祈禱：「天主，我感謝祢因為我不像其他人一樣勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」我們馬上說他是真誠的。我們認為所有的法利塞人都是虛偽的；不是的，他很誠實。他確信他在天主面前講話；所以，他不能撒謊；他講的是真話，他的心裡話。耶穌沒說他撒謊，沒有，他感謝天主因為他沒有勒索、不義、姦淫不像某些人很不幸。自然，這困擾我們因為他把自己和其他人比較並說他們都不正義，姦淫和偷盜。首先，我們被他指涉的稅吏所困擾。 ​沒有偏見，但我們承認我們在一個公平、正義、誠實的人面前；讓我們承認這一點。他的美德還沒有列舉完：「我每週禁食兩次。」在以色列只有一個必須守的齋戒日-Yom Kippur，然後，其它的四個都是加上去的。為紀念以色列人遭受的災難，但這法利塞人每週禁食兩次，在週一和週四；週一紀念梅瑟上西乃山，週四紀念梅瑟下西乃山。 ​他也交十一稅。法律規定在收穫的季節，農夫應該立刻交主要產品的十分之一，麥子、酒、油，牲畜的頭胎。這些是為窮人規定的奉獻也是為幫助聖殿的開銷和年輕拉比的培訓。法利塞人很清楚農夫很狡猾，他們沒有交全十一稅；他們的家庭很大，他們試圖欺騙一點；他們捐點東西，但不到十分之一。 ​當這個法利塞人知道農夫沒有交滿稅，而把從農夫那裡買來的出產帶到聖殿時他做了什麼？他替他們交了。所以，無論我們如何在這個人身上挑毛病，我們都找不出任何差錯；他為自己的正義感到驕傲；當他把自己和別人作比較時，我們有點反感，但老實說，很清楚這些不是嚴重的錯誤，他有很好的理由覺得自己比別人好。我們說如果有這麼誠實、正義、無暇的人，他們將成為模範公民即使有點驕傲我們也會高興地寬恕他們。耶穌時代的那些聽眾沒有一個會對這個法利塞人的祈禱感到驚訝，所有人都會這麼說：「每個人都該這麼做；人應該這樣站在天主面前。」 ​我想我們現在開始同情這個法利塞人了這是耶穌想要讓我們宣告的：「也許大家都應該像這個法利塞人；如果大家都像他，這世界將多美好。」在這裡耶穌想要帶領我們，即顯示給我們我們在祈禱和道德行為上和這個法利塞人一樣的判斷。耶穌什麼都沒說。這個法利賽人是一個好人。 ​現在讓我們聽聽稅吏的祈禱： ​「那個稅吏卻遠遠地站著，連抬頭看天都不敢，只是捶著胸，說：『天主呀，開恩可憐我這個罪人吧！』」 ​我們已經聽到法利塞人例舉他的善行，希望得到應有的酬報。法利塞人能向天主奉獻什麼呢？什麼都沒有。他遠遠不夠格，他沒有去找法利塞人，因為他害羞；他連抬頭看天都不敢，只是捶著胸；他求上主的寬恕。當我們仔細觀察他時，我們想去擁抱他拍拍他的肩膀鼓勵他。聖詠103篇說：「祂仁愛慈悲。寬恕一切。」 ​我們要小心，因為那態度會欺騙我們；他初看起來並不是那麼慈悲親切。他是一個罪犯。他是以色列道德痛苦最糟糕的。他的職業是監督交稅他的職業是有合約的。羅馬人給他規定他必須交給國家的一定數目他徵收的其它一切都進入他的腰包。法律允許他增加費用或徵收更多。 ​簡言之，他是一個被授權的盜賊；開始工作後，他必須為國王的健康向眾神祈禱，所以，他為了錢背叛了信仰和他的人民，因而他是一個甚至剝削窮人的人。猶太人恨他；他不能進入虔誠猶太人的家；但如果他進去了，即使是走錯了，房子裡所有一切都必須被潔淨，甚至是牆壁。他的宗教權利被剝奪；他不能在法庭上作證因為他是偽君子，他的話不可靠；沒有人從他那裡借貸因為他放高利貸，是一個不可靠的人。猶太法典說這些人不能得救，因為他們將為他們所偷的一切做補償，再加20%。所以，他們不能得救。 ​現在我們已澄清了這兩個人是誰，讓我們問自己我們覺得和誰走在街上會舒服：和一個稅吏？我們能忍受得了那些看到我們和稅吏走在一起而給我們冷眼和譏諷的人嗎？或者我們更願意和一個法利塞人走在一起？在大街上，我們將討論神學，因為我們腦子裡有的是不同的天主面容；法利塞人的天主面容和納匝肋人耶穌的天主面容是不一樣的，但我們今天不討論神學。當我們走在街上，我們可以驕傲地和忠誠正義的人同行耶穌沒有對他們兩人的生活作一個到的判斷，因為耶穌贊同我們法利塞人是誠實的，稅吏是一個罪犯。 ​耶穌的判斷是關於兩人祈求的天主的面容。他們向不同的天主祈禱，那是耶穌想要讓我們好好理解的，那就是我們在祈禱中面對的天主。讓我們現在聽聽耶穌的判斷不是關於兩人的道義生活，而是他們祈禱的對象： ​天主我告訴你們，這個人下去回家，成為正義的了，而另一個卻沒有.因為凡自高的，必被貶抑；而自謙自卑的，必被高舉。 ​耶穌為什麼對法利塞人做了判決並說他回家後沒有成義。法利塞人是好人，他做了很多善功… 只是看一下他的祈禱。他祈禱的對象：天主的面容是什麼樣的？他的天主的面容是什麼樣的呢？那是一個法利塞人的面容，一個天主，一個管理人，祂記錄法利塞人做的善功，祂也建議他不要忘記寫下背景中稅吏犯的錯。 ​天主為法利塞人做了什麼？什麼都沒有；法利塞人宣稱自己為義他這樣開始祈禱：「天主，我感謝你」；但他為什麼感謝祂呢？這都是他自己做的。如果他向一個真天主祈禱，他的感恩將以一種完全不同的方式說出來；我將試著說一下；我將要說：「上主，很久以來我都想來聖殿見你的面；我來告訴祢我是一個快樂的人，我不知道如何感謝祢，因為我只欠祢；我很幸運地在會堂裡聽到祢的話，我也在家裡聽到，從我祖父母、父母口中聽到是這些話引導我的腳步。我也有了一個幸福的家庭因為我聽了祢的話；誠實，上主，祢知道我也有走錯路的危險，變成一個通姦的人和一個盜賊，但是你的光明引導了我的腳步祢的力量使我走在正確的道路上。為這一切我感謝祢。我只能感謝祢我有這樣的運氣信賴祢。在後面有一個人；我認識他；他有錢有女人，但他是一個可憐的傢伙；不幸的是，他不像我那麼幸運。他從孩子時就迷失了因為他為了錢失去了理智。上主，讓我瞭解我如何才能幫他找到喜樂的途徑，因為我想讓他和我一樣快樂。如果他的腦子裡有真天主的面容，這才應該是祂的祈禱。 ​你們可以看到法利塞人不是惡人，他很天真；他不明白不是善功讓人成義。善功是天主使你成義的標記；它們顯示樹充滿生命的果實，但它們不是給樹生命的果實。法利塞人不必放棄他無可指責的生活，但他必須放棄他腦子裡錯誤的天主圖像。 ​他怎麼回家呢？就如以前，帶著他無可否認的善功，他沒有成為惡人，但他沒有讓自己和真正的天主形成正確的關係。從這扭曲的天主圖像，產生所有的問題。首先是需要劃出義人和罪人之間的分割線，他們認為罪人就像不存在的人。 ​讓我們現在更近地看看稅吏的關係。他怎麼會被上主定為義人呢？想想比喻中就他是怎麼說的就夠了。首先，他遠遠地站著；他意識到他離天主很遠。上主能夠使他明白，也許是藉著他的一個天使，讓他明白他離天主很遠，遠離生命。他來到聖殿因為上主使他明白。 ​他遠離法利塞人因為他知道他的生活方式與一個忠於誡命的人之間差距很大，他遠遠地站著表明他承認這一點。法利塞人遠比我好；我在生命中做的一切都錯了。「連抬頭看天都不敢」例如，天是代表天主的地方，他在天主前沒什麼可吹噓的。 ​他只是捶著胸；他為什麼只是捶著胸呢？因為胸膛裡是心；心是所有選擇和決定的地方。他的心中是罪。因此他捶胸，這很奇怪，因為男人從不捶胸；女人才捶胸，她們哭泣，披散頭髮，但一個男人捶胸是不可思議的。他以這個舉動承認他就和女人一樣軟弱，感覺到需要被上主的神所堅固。 ​我不知道這稅吏是否知道聖詠第51篇，但我相信以他的舉動，他回應了聖詠所說的：「天主，求你給我再造一顆純潔的心，一顆新心。把驅使我犯罪的心丟出去，在我內注入你的聖神，帶領我走向生命。」 ​然後說：「天主呀，開恩可憐我這個罪人吧！」他作了一個簡短的祈禱。我們期待就如法利塞人列舉他的美德一樣，他將列舉他的罪。沒必要。如果他聽到法利塞人說他不像後面的那個人，他也許會說：「上主，我和法利塞人所說的正好相反。」他列舉的善功我一樣都沒做。他沒有求不受懲罰當他說「可憐」。他不害怕天主的懲罰，因為他現在明白天主是愛。他想感謝天主因為天主使他明白他必須離開邪惡的道路，他求以祂的仁慈，即以祂的愛，繼續陪伴他所走的艱難路程。 ​稅吏成為正義的了，因為他有正確的態度允許天主使他成義。此刻，今天的福音開頭的幾句話很重要因為它澄清了比喻是講給誰的。比喻是講給那些自以為義而鄙視他人的人。這些人不是耶穌時代的法利塞人，他們已經死了，他們是在我們今天的基督徒團體中仍存在的法利塞人因為法利塞人的酵母仍然存在，這酵母讓我們向一個法利塞的天主祈禱，即不做別的只記錄善行、惡行；然後獎賞並懲罰；因而，在基督徒團體中有了美德的靈修這相反天主無條件的愛。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

路18：1-8  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。 ​在我們的生命中，有的時候一切順利；家庭和睦，鄰里安好、同事關係融洽，但也有難過的時候。當我們面對邪惡、背叛、謊言、和不正義的時候，我們想知道該如何是好。我們從哪裡得到力量在福音的光照下度過這些時刻；不讓我們自己按衝動馬上給我們的建議去做。當我們遭遇不正義時我們不僅哭泣，也會敏感于弟兄的權利被違犯的痛苦。所以，當我們看到剝削窮人壓迫軟弱無助的人時會憤怒。 ​憤怒是愛的標記。說明我們關注正義；耶穌也很憤怒。聖經提醒我們天主多次生氣。當然，這是擬人的手法，但祂的憤怒告訴我們祂不對會發生在祂子女身上的事漠不關心，這是祂熱切愛我們的標記。我們洩氣的危險是什麼呢？失去對我們憤怒的控制。天主和耶穌將憤怒轉變為愛的干預，我們很容易變得有攻擊性，不是治癒邪惡，而是惡上加惡。我們要做什麼才能駕馭我們的憤怒呢？耶穌給了我們一個提示。讓我們聽聽： ​耶穌給他們講了一個比喻，教導他們要常常祈禱，不可生氣。 ​你們也許已經注意到你聽到的翻譯與你通常在聖經中看到的不一樣，通常在聖經中說耶穌講了一個比喻，教導他們要常常祈禱，不可灰心喪氣。似乎是邀請我們多多祈禱不要停下來。然而，你聽到的翻譯是常常祈禱不要生氣。這裡用的希臘動詞是「enkakein」，意思是生氣。我們可以改述為：「如果面對不正義，你停止祈禱，你將生氣做蠢事。 ​正如我們將看到的，比喻說的是一個不正義的情況。沒有說祈禱；我們不要騙自己因為今天訊息的主題是要求正義。我們將四次聽到這個詞。祈禱被介紹給我們作為一個不可或缺的療法為使我們在不正義面前不會心硬，尤其當一個人覺得無能為力被迫忍耐，不能反抗，除非以惡報惡。 ​我們將聽到的比喻只有在路加福音中有記載。這個福音作者為什麼比其他人更熱衷於保留這個比喻呢？原因在於路加生活在小亞細亞的基督徒團體中他們當時生活艱難。我們在默示錄中清楚地讀到基督徒不朝拜野獸的雕像。野獸是多米先皇帝。注意到默示錄的作者稱「野獸「為在位的強有力者，世界的統治者。因為他們不朝拜野獸的雕像，基督徒必須忍受虐待；他們不能享受他們的權利，他們在工作場所被歧視；如果他們需要開店做生意，他們拿不到執照。 ​羅馬的團體得到消息說小亞細亞的弟兄正在受苦，在羅馬的團體以伯多祿的名義寫了一封非常感人的信：「親愛的，你們不要因為在你們中，有試探的烈火而驚異，好像遭遇了一件新奇的事。反而要喜歡，因為分受了基督的苦難，這樣好使你們在祂光榮顯現的時候，也能歡喜踴躍。如果你們為了基督的名字，受人辱駡，便是有福的，因為光榮的神，即天主的神，就安息在你們身上。惟願你們中誰也不要因做兇手、或強盜、或壞人、或做煽亂的人而受苦。（伯前4：12-15）。 ​這些小亞細亞的基督徒遇到的危險是什麼呢？如果他們不祈禱，他們就有生氣的危險，就會順從誘惑去傷害那些迫害他們的人；以惡報惡；他們甚至有危險責怪天主允許事情發生而沒有干預並實行正義。實際上，有些人，甚至很多人在某個時刻，放棄了信仰，返回到外幫人的生活。就是在這種背景中，路加覺得他的團體需要光照。 ​他需要告訴他們：「祈禱，祈禱，再祈禱！」這是在新約中重複多次的建議；比如在得撒洛尼前書第5章中說：「要小心，人對人不要以惡報惡。」之後馬上說：「不斷祈禱。」這是避免做傻事的武器：祈禱。還有在羅馬人書第12章中聖保祿寫到：「論望德，要喜樂；在困苦中，要忍耐；在祈禱上要恒心。」如果你們受苦，就是該祈禱了。 讓我們現在聽聽比喻： ​「某城裡有位判官，不敬畏天主，也不尊重世人。那城裡有個寡婦，不斷地到他那裡說：『給我正義的裁決，制裁我的仇人！』他總是拒絕，後來他對自己說：『儘管我不敬畏天主，也不尊重世人，但這個寡婦不斷地煩擾我，我就給她正義的裁決吧，免得她繼續來使我勞累不堪。』」 ​在比喻中耶穌講的第一個人物是一個判官，他的工作應該是保護寡婦的生命，保護不能自衛的弱者。古代東方的所有統治者都決意把自己作社會上最弱小的孤兒寡婦的判官保護人。埃及的法老，在他們開始執政時他們會宣佈，他們總會許諾他們將保護孤兒、寡婦和窮人。在非常有名的漢謨拉比法典的開始，偉大的統治者這樣介紹他自己，我，漢謨拉比曾被眾神召叫在地上實行正義，消滅惡人，為使強者不欺壓弱者。 ​我們也記得聖詠72篇表達了理想的以色列統治者：「他必衛護百姓中的窮人，救助窮苦人的子孫，蹂躪欺壓人的暴民。他將與日月共存，世世代代無窮盡。比喻中的判官是個惡人，他不敬畏天主，他的興趣不在實行正義和照顧弱者。耶穌描述的這個人物如此真實，以致於我們可以聯繫現實。 ​在所有的宣言和理想之上，在以色列上演的是什麼呢？公元前第8世紀的先知們描述過這種情形。依撒意亞先知開始他的使命，在依撒意亞先知書第1章中他寫到當時的社會實況：「你的首領謀反作亂，成了盜賊的幫兇；他們都愛好賄賂，索取報酬，不為孤兒伸冤，不受理寡婦的訴訟。在依撒意亞先知書第10章中：「判官制定不義的法例，記錄不義的斷案，為屈枉小民的案件，剝削我窮民的權利，攘奪寡婦和劫掠孤兒。「這是關於遺產；當分遺產的時候，他們攘奪孤兒和寡婦。這就是當時的現狀。 ​這判官是誰？他代表誰？很清楚我們都理解他在談論天主；一個判官必須干預，但為理解誰是判官，我們必須首先識別誰是寡婦。「那城裡有個寡婦」我們知道寡婦、孤兒和外國人，屬於不能維護他們權利的人；他們沒有保護。孤兒沒有父母；寡婦沒有丈夫，外國人沒有大使館。誰保護這些弱勢人群呢？不是判官。聖詠68章說了誰來保護這些弱勢人群；不是判官。聖詠68章說：「天主是孤兒的慈父，是寡婦的保護。」 ​在耶穌的時代是什麼情況呢？祂自己說：「要提防經師們，他們喜歡穿著長袍在街上行走，在市場上受人問候，在會堂裡坐首席，侵吞寡婦的「房子「。在比喻中的寡婦一定是遭遇了什麼事？也許她在轉讓遺產的時候被騙了或者她是一個騙局的犧牲品；有人讓她工作卻沒付薪資…我們不知道，但肯定她遭受了不正義，沒有人聽她。這人是誰呢？找出她是誰很關鍵，因為耶穌邀請祂的團體明白要求正義的這個寡婦是誰。 ​在耶穌的時代，寡婦不去判官那裡；而是男人去判官那裡；寡婦沒有丈夫，她不可能沒有一個弟兄，一個堂兄、或一個朋友。婦女不能去判官那裡。耶穌為什麼說一個寡婦去判官那裡哭求正義呢？這寡婦是誰？讓我們研究聖經並明白耶穌，路加在福音中指的是誰。如果我們翻一翻聖經我們將立刻明白寡婦是誰。當以色列被壓迫、受屈辱，遭受不正義，而且不能反抗時，她被稱為「寡婦以色列。」沒有丈夫為她辯護；她就像寡婦，被壓迫和羞辱。哀歌開始說：「萬民的主母現在好像成了寡婦「那是耶路撒冷；它是一個寡婦。 ​現在很清楚比喻中指的是誰，路加想要指涉的是誰。寡婦不再是以色列；聖路加現在說：「就是你，是我們的團體，這無助的寡婦向判官哭求正義。判官是天主。 ​讓我們好好分析這個判官。比喻繼續這法官的獨白，「某個時刻，我必須解決這個案子，不是因為我意識到我的行為是錯的，而是因為我因這個寡婦的堅持感到勞累煩惱。」這裡用的希臘動詞是「hipopiase」，意思是：「她打我，拳擊我並向我提出條件，對我使壞，破壞我的名譽；僅因為這一點我得解決這個案子。」這寡婦向誰尖叫呢？路加時代的基督徒團體是誰？福音的讀者非常清楚：是天主不採取行動，似乎什麼都不做，祂看起來無動於衷不關心這個團體，他們有生氣的危險。 ​這個團體求助的天主是誰呢？不是真天主。他們求助的天主是應該藉著奇跡異事履行正義的天主，否則如果祂不按我們期待的干預我們能做什麼呢？問題是這個天主不存在；我們造了祂，我們仍然相信那個天主。當我們發現自己處於那種情境當中，我們求助天主，我們將等待祂干預。祂沒有用奇跡干預，但我們必須繼續祈禱。即保持與祂的思想一致，不期待不會發生的奇跡干預。 ​路加時代的團體期待天主以他們自己的方式干預實行正義。不會的，祂不會在我們的歷史中如我們所願的進行干預。祂以自己的方式干預。重要的是準備好抓住祂的計劃，當合作的機會出現可以促成新世界的誕生，我們將能夠做祂期待我們做的。當你祈禱的時候會發生什麼呢？路加向他的團體推薦：「不要生氣，不要期待你們腦子裡的天主給你顯奇跡。但要堅持祈禱，你們就不會生氣做傻事。祈禱的人和天主的思想、感覺、和計劃保持不斷的聯繫。你就會和祂一樣的看事情。 ​祈禱讓你對創造的允許事情改變的機遇保持警惕。記得啟示錄第5章，當先知看到不正義並不理解到底怎麼回事，為什麼天主不干預時會淚流滿面。這啟示的先知被邀請上去並從上面看事情；然後他看到天主看到的。這就是祈禱的效果。它讓我們向上看並讓我們看到我們生活的痛苦狀況看到祂如何看待這情況，這到底有什麼意義。如果我們不祈禱，我們什麼也不會明白，我們將按照我們的衝動行事，我們最後會走偏；傷害自己和別人。祈禱是幫助我們避免在這些情形中犯錯的良方。如果你不堅持祈禱除了被惹怒外，你會有很大的危險。 讓我們聽聽耶穌現在告訴我們什麼： ​主說：「你們聽聽這不義判官所說的話！天主揀選的人日夜向祂哀求，祂怎能不給他們正義的裁判呢？祂會遲遲不幫助他們嗎？我告訴你們：祂定會很快給他們正義的裁判。但是當人子來到時，能在世上找到這樣的信德嗎？ ​上主是現在說話的那個人，當在聖路加福音中說「上主」意思是復活的主。路加在向他遭受迫害的團體和今天的我們說話，當我們在遭受不正義的情形中遇到上主：「聽復活的主對你說什麼；「天主揀選的人日夜向祂哀求，祂怎能不給他們正義的裁判呢？」這是對今天的我們和聖路加團體的基督徒所說的多美的話！我們是祂揀選的人，即那些讓自己被福音的提議說服的人所以，不能像外邦人一樣回應不正義。這就是答案：「我告訴你們：祂定會很快給他們正義的裁判。 ​「希臘文的最好翻譯是：「ἐν τάχει」意思是「很快」，或更好翻譯為當你最不期待的時候，祂突然實行正義。你也許不會預知，但正義會實行。你願意天主以某種方式實行正義，不會的；祂肯定會在你不期待的時候突然實行正義。因此你必須堅持祈禱，和祂對話，聽祂的聖言，因為祈禱讓你保持正確的心態利用天主放在你面前的開始一個新世界的良機。然後，祂會讓他們等「很長的時間。」 ​希臘文的表達是「kai makrothimei ep autois」可以翻譯為：「即使我讓他們久等。」記住：等待也許會花很長時間，但祂將實行正義。相信復活的主告訴你的話。即使在信徒當中，在顯示天國的長久的興奮面前也會有不信任和缺乏信德這就是危險：失去希望，甩手不幹了，回到外邦人的生活說「耶穌」是一個偉大的夢想家。不行，要信賴祂。失望的唯一解藥就是祈禱。與天主的想法聯合。 ​復活主說的最後的一句話:」 但是當人子來到時，能在世上找到這樣的信德嗎？」有人這樣詮釋這句話：「誰知道最後在世上是否還有信徒。」這不是耶穌在比喻結尾想要告訴我們的。祂在說天主將毋庸置疑地干預實行正義，你必須堅持在祈禱中與祂聯合做準備，因為祂也許來了但發現你還沒準備好。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

路17:11-19  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好！ ​在耶穌的時代，在以色列，所有的疾病都被認為是對罪的懲罰。因為所有人都相信天主的正義，既然只有少數人相信來生，他們說在眾目睽睽之下，天主在這個世界上藉著疾病對惡人實行正義；在所有的疾病中，最糟糕的就是痲瘋病。因而，痲瘋病被認為是罪的化身。痲瘋病是那人內在罪惡的外在表現。據說天主用痲瘋病懲罰嫉妒的、傲慢的、盜賊、殺人犯、誤判者、亂倫。 ​希伯來文中痲瘋病被稱為「saraat」，這詞從「sara」衍生而來，意思是打擊。因此，痲瘋病不會讓人可憐，因為這是他犯罪自取其辱。這是一種不可治癒的疾病。治好痲瘋病就如復活死人一般；痲瘋病是「死亡妹妹」歷史學家Josephus Flavius在「猶太古風俗」中說痲瘋病和屍體無異。法律五書規定了這些人應該如何做。在《肋未紀》第13章中說痲瘋病人要穿撕裂的衣服，蒙著頭部直到上嘴唇。如果任何人靠近他們他要開始喊：「快走；我是個痲瘋病人。」 ​他們生活的地方遠離居民區，遠離大家，他們在森林中，在洞穴裡避難，如果有人很大方來給他們送吃的，就把食物放在森林的入口，當這人走遠時，他們才去拿食物，但他們不能見任何人。更糟糕的是，他們不僅是覺得被人們所棄絕，也被天主棄絕。 ​痲瘋病人的狀況如何與罪人連在一起了呢？因為二者都是惡。想想成了一個痲瘋病人會遭的後果就夠了。首先，我們知道痲瘋病不是致死的；它讓人失去感覺。後果是什麼呢？這人不能再區分好壞，冷熱、不知道你自己有傷，掉入火中也沒感覺，或者割了一個手指頭也沒感覺。 ​所以，這人被疾病損毀了。他變得醜陋，被人認不出來；他成了一個的軀殼。痲瘋病的狀況是一個人失去道義感的比喻。他不知道對錯，不知道他所做選擇的後果。依撒意亞先知書第5章中說：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡；以光為暗，以暗為光；以苦為甘，以甘為苦的人。」失去道義感的人開始毀滅自己。那人變醜了，變得沒有人性，成了一個壞人，就像痲瘋病人一樣可惡。 ​罪人不死，但變得越來越沒有人樣了，認不出來了，人的層面開始從他的臉上消失。讓我們想想腐敗，暴力，罪犯，放蕩的人… 我們說「多壞的人，」他已經沒有了人樣。有時道德墮落也顯示在外表；當我們觀察這個人，有時我們覺察到他裡邊有痲瘋病。就如我們對待痲瘋病人，我們也試圖躲避這些人，我們不想讓他們作鄰居。我們甚至會說：躲一個人就像躲一個痲瘋病病人一樣。 ​這就是痲瘋病人和罪人在耶穌的時代如何被人對待的。但耶穌對痲瘋病人和罪人有這種態度嗎？ 讓我們聽聽當祂遇到痲瘋病人時他是怎麼做的： ​耶穌到耶路撒冷去，沿路經過撒瑪黎雅和加里肋亞之間的邊境。祂走進一座村莊，迎面來了十個痲瘋病人，遠遠地站著，高聲呼喊：「耶穌，老師，可憐我們吧！」祂看見了他們，就說：「去吧！讓司祭們查驗你們的身體。」他們去的時候就潔淨了。 ​為能理解我們將如何詮釋這段福音首先要澄清。當福音作者記述耶穌的治癒時，他們不僅要傳達訊息，也想要給人講教理，他們想要給那個時代和我們的時代的團體靈性的滋養。為此，他們記述這些情節時借用聖經圖像來暗示，有時是以一種掩飾的方式有時是以直接的方式來聯繫舊約故事。為此，治癒的記述總是被轉化為我們必須看到訊息的比喻。 ​今天的福音就是其中之一比喻；讓我們越過物質的事實，即耶穌所行的治癒，我們將試著去發現福音作者想要告訴我們的。福音開始說耶穌「走進一座村莊」從那村莊，迎面來了十個痲瘋病人。如果是記事，這細節不真實。痲瘋病人不可能在村莊裡；他們必須在外邊，分開，遠離大家。但作為一個比喻這個細節很明顯。 ​耶穌進入這個村莊，只有痲瘋病人來見祂；讓人覺得這個村莊只有痲瘋病人居住。他們代表誰呢？耶穌與人類相遇；人類必須被祂的聖言淨化。讓我們反省耶穌在福音中遇到的人是誰。他們通常是遭受疼痛、疾病、罪、饑餓、痛苦的人們。耶穌遇見我們人類。 ​今天我們看到多少的破裂…列舉它們也沒用，因為我們非常清楚：疾病、戰爭、暴力、不正義，邊緣化。患痲瘋病的人類需要被福音的話治癒。我們的自私甚至使受造物有了痲瘋病；海洋和河流不乾淨，我們呼吸的空氣也不乾淨。因此需要「走出」此村莊。 ​在福音中，村莊代表以罪惡為標記的古世界。我們被邀請從那個世界出來尋找福音來治癒我們。我們記得耶穌的舉動當祂看到聾啞人，祂沒有在村子裡治癒他，而是把他領到村子外面，因為如果他留在村子裡他將繼續聽大家說的話，判斷的方式、思維的方式，評價一切的方式。 ​這與福音不符，與基督的思想不符。耶穌想要打開你們的耳朵去聽新信息。福音訊息與我們在社媒中看到和聽到的不一樣。在治好貝特賽達的瞎子之後，耶穌建議他不要進村，因為村子代表所有人都遵循同樣的標準，有著同樣的思維，同樣的道德標準的地方。耶穌對這瞎子說：「如果你回到村子裡，你將看到和其他人看到的現實和生命一樣。另一方面，我已經打開了你的眼睛，你可以更好地看見，給生命正確的價值觀。」 ​而且，我們注意到不是一個，而是十個痲瘋病人從村子裡出來。在聖經中，數字10有象徵意義；它代表完整。這個數字是會堂裡成年人要集會時所要求的人數。因此，數字10是為由罪的痲瘋病所象徵的整個人類的新警告。 ​聖路加想要告訴我們：我們都是痲瘋病人…沒有一個人是潔淨的；在我們的皮膚上都有死亡的印記，這印記只有福音的話可以治癒。我們都是痲瘋病人的意識幫助我們克服歧視。在記述的後面部分我們將看到這群痲瘋病人由加里肋亞人和撒瑪黎雅人組成。當這些人感覺潔淨，他們彼此輕視，仇恨，爭鬥。但當他們意識到他們都是不潔的痲瘋病人時，他們成為朋友並團結起來。 ​接下來發生了什麼？他們遠遠地站著。高聲呼喊：「耶穌，老師，可憐我們吧！」他們應該如肋未紀中規定的喊：「走開；我們是不潔的」；然而，他們求助於耶穌。呼喚祂的名字。按照聖路加，他們是福音中第一組人直呼耶穌其名。還有耶裡哥的瞎子也叫耶穌的名字。第三個人：十字架上的強盜。這些人是僅有的喊耶穌名字的人。我們什麼時候叫人名字呢？當他是我們的朋友。如果我們遇到國家總統，我們不會叫他的名字，我們不稱他為「你」；然而，他們叫祂的名字並說「你」。 ​在路加福音中，祂只被那些信任祂的人稱為「你」。他們不是好人、虔誠的義人；他們是痲瘋病人，病人和罪人。他們覺得他們可以叫耶穌的名字並稱祂「你」。他們沒有向祂求治癒，因為他們非常清楚痲瘋病是治不好的；他們對祂說：「可憐我們吧！」換句話說，祂對我們的狀況感受到發自肺腑的愛。他們是被社會邊緣化的人，被家人疏遠的人，沒有愛。 ​讓我們試著想像這些人的痛苦，他們不能接受愛撫和擁抱。他們甚至認為天主也不想擁抱他們。耶穌一看見他們就對他們說：「去吧！讓司祭們查驗你們的身體。」我們注意到耶穌沒有走近他們，沒有觸摸他們。祂在遠處用祂的話治癒了他們。在遠處，那話在今天治癒了我們人類的痲瘋病。 ​耶穌對他們說：「去吧…」與我相遇已經淨化了你們；現在讓司祭們查驗你們的身體；那是他們的工作：查驗你們被治癒了。你們將能夠回到社會，能夠進入聖殿。我們現在繼續讀這個比喻：當我們人類意識到她的痛苦意識到只有福音可以治癒她；她已經開始走上了治癒之路。 ​如果她信賴耶穌的話，就如那十個人所做的，人類已經走上了祂所指示的道路，罪的痲瘋病的效果將逐漸消失。他們在路上的時候就潔淨了；即當他們決定離開村莊，他們的痲瘋病開始消失。他們離開了惡神引導生活的地方，惡神使他們成為痲瘋病人。惡神是自私，只想自己…是自私讓人成為痲瘋病人。 ​我們現在看福音的最後一部分，那個人回來了。 讓我們聽聽發生了什麼： ​他們去的時候就潔淨了。其中一個看見自己病好了，便轉身回來，大聲讚美天主，在耶穌腳前叩頭致謝，而那人是個撒瑪黎雅人。於是耶穌說：「潔淨了的不是十個人嗎？另外那九個在哪裡呢？除了這個外邦人，沒有人回來讚頌天主嗎？」耶穌對他說：「你起身去吧！你的信德救了你。」 ​我們現在讀到了最挑戰性的部分。我們如何解釋耶穌對只有一個人回來感謝的悲傷反應？祂觀察到：「潔淨了的不是十個人嗎？另外那九個在哪裡呢？」有人說耶穌的悲傷是因為其他九個人沒有感恩。但耶穌有這樣的反應將令人驚訝因為祂是一個好人；因為他們不感恩耶穌就悲傷不會讓耶穌好看。祂教導人愛是無條件的。愛的人看到受他幫助的人開心自己就滿意了。「不要讓你的右手知道你的左手所做的。」耶穌說「行善但不期待任何回報。」如果我們願意以最少的邏輯來重建事實，發生的事如下：只有其他9個人遵守了耶穌的命令，去讓司祭查驗他們。當他們意識到他們「潔淨」了，他們回家了，後來，他們和妻子、孩子去耶穌那裡感謝祂。 ​所以，是什麼讓耶穌悲傷呢？不是因為他們沒有立刻回來感謝祂；耶穌沒有談論感激。這是我們發明的。祂難過的是他們沒有找到任何理由回來歸光榮於天主。祂難過的是他們所有人都沒有立刻意識到藉著祂淨化人類的話，天主的光榮已經得以彰顯。 ​歸光榮於天主是什麼意思呢？也許我們認為當天主顯示祂的力量時就是顯示祂的光榮把紅海從中分開，打敗敵人。當天主成功地顯示祂愛的面容時就顯示了祂的光榮，這是祂對人類的慈善。耶穌問自己怎麼只有一個撒瑪黎雅人意識到這光榮。其他九個人怎麼就錯過了這啟示了呢？ ​祂難過是因為唯一對天主光榮的顯示敏感的人是一個外邦人。在希臘文中「allogenes」意思是「另一個種族。」 猶太人本應該明白這一點，因為它們已經受過先知的教育；然而，異教徒，外幫人先來領受天主對患痲瘋病的人類的愛。 ​也許我們會對另外九個的靈性不敏感驚訝；不是人們正常的感恩，而是靈性的敏感知道如何接受光榮，接受天主的愛。但我們要注意；讓我們檢查一下看看我們的靈修敏感度是不是比那九個人的更高。在祈禱中，靜默反省中讓我們問自己我們是否意識到福音在我們的生活中是多麼重要，她淨化了我們，使我們的生命美好。 ​比如，如果你想想你自己的生命，你能喜樂地說直到今天你的生命都一直很美嗎？我沒有試圖說「美麗的」因為你已享受了很多東西，我說的是真正的「美」，因為你好好地活了，為你所做的事開心，為你的成就欣慰，為需要你的人給與的關懷。也許有人對你說：「你怎麼總是有時間為大家服務？」如果這是你能給自己的生命的評價，你是否意識到是福音的光從你還是一個孩子時就引導你，成為一個美麗的人？你是否想過歸光榮於天主因為你找到基督和使你變美的福音這個寶？也許有人已經告訴過你：「你的家庭真好，你們的關係真好！儘管面對了那麼多的困難，你們總是彼此相愛。我們是否歸光榮於天主，因為是福音使我們明白婚姻忠貞的價值，無條件的愛、寬恕、和好？我們是否藉著基督的話和祂的福音領受了天主的光榮？ ​我們對社會如此感歎，對我們周遭看到的這麼多的痲瘋病：腐敗、享樂主義、暴力、價值觀的丟失。邪惡是不可否認的，但也有善與愛的海洋。如果我們意識到福音如何改變了世界以及今天基督的話如何繼續創造一個新世界，重拾生命的價值，從受孕到自然死亡，家庭的價值、正義、分享財物，關注窮人…我們是否為所有這些歸光榮於天主？天主藉著基督的話完成了淨化。 ​我們基督徒必須首先意識到宣講福音已經改變了世界，正在改變世界，這讓我們的社會變得美好。但我們相信嗎？如果我們不為這些禮物讚美天主，我們還沒有領受祂的光榮，祂的愛。耶穌對撒瑪黎雅人說：「站起來走吧，你的信德救了你。」信德是支持淨化你的話。 ​我們常在福音中看到耶穌說：「你的信德救了你。」祂對今天的我們說：如果你認真對待我的話，遵循我指給你的路，沿著這條路，你將看到對你不公的被毀滅了，被福音淨化了。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

路17:5-10  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。 ​為理解今天福音中耶穌的話，我們必須把它們放在耶穌宣講這些話的背景中。祂和門徒一起走在去耶路撒冷的路上，祂對那些想要跟隨祂的人要求越來越多。我們已經在前幾個主日聽過「誰若願意作我的門徒，他必須經過窄門；他必須願意離開父母、原生家庭；意思是離開整個的傳統，即人們總是這樣認為或者大家一直都在這麼做。」現在我提議某些新的東西：「你選擇傳統還是選擇我？」就像你愛上了一個人，你離開了父母；你仍然愛他們，但現在所有的選擇，所有的決定都要和自己的愛人一起來做。 ​耶穌這個愛人不接受門徒心中有別人。與對錢財的貪戀不相容，與懶惰、惡習、缺點都不相容。他是一個要求非常高的愛人。祂也要求那些想作祂門徒的人放棄所有的財產並把它們施捨給有需要的人。就在今天的福音章節之前，祂要求無條件的寬恕。如果你的弟兄一天七次得罪了你，你也必須寬恕他。 ​面對這麼高的要求，人很自然地懷疑，我要遵守呢還是不遵守呢？他評估自己的力量問自己：「我能不能和耶穌在一起？」耶穌也建議每個人問自己這個問題，祂說在建一座塔之前，一個人要考慮他是否有足夠的錢，這樣就不會開始了工程然後又全放棄了；別走半截路。估量一下你自己的力量。或者一個人要打仗：他考慮自己是否有足夠的軍隊。 ​所以，一個想要跟隨耶穌的人必須問自己這個問題，如果他不問自己這個問題，說明他還沒有明白耶穌的提議。已經明白的宗徒們最後說：「我們願意跟隨祂，但我們覺得很軟弱猶豫，我們願意做點事，但不是做一切事，因為祂要求太多了。」所以，他們跟隨耶穌，但不是完全信服。因此他們向耶穌提了一個請求。 ​讓我們聽聽： 於是宗徒們對主說：「請增加我們的信德吧！」 ​宗徒們意識到他們的小信德。耶穌對客納罕婦人說過：「女人，你的信德真大。」然而，祂對門徒重複了幾次：「你們這些小信德的人。」比如，當祂看到他們為衣食憂慮，祂說：「小心，你們小信德的人啊！田野的花草，今天盛開，明天就被丟進爐中，天主尚且這樣裝飾它們，何況你們呢？當祂看到他們害怕海中的風浪時…」這些不是提庇黎雅湖的波濤；而是生命中的風暴，我們在社會中看到的風暴，在教會中，價值的迷失，人害怕了因為他忘記了天主陪伴人類的歷史，也不相信這一點；祂的信德很軟弱。 ​耶穌對這些人說他們害怕了，那些認為他們必須獨自面對這世界的風浪的人是小信德的人。甚至伯多祿，當耶穌邀請他走到自己身邊時，因為伯多祿追隨祂的夢想，耶穌告訴他：「到我這裡來，」伯多祿開始往耶穌那裡走，即走向祂的提議，那是生命的恩賜，但他害怕了。他怕死，怕失去性命，不是在提庇黎雅湖裡，而是在耶穌提議的選擇中，他想要回頭，他害怕了，耶穌拉著他的手說：你為什麼懷疑到我這裡來是正確的選擇呢？你是個小信德的人。 ​還有當門徒們在船上時，他們爭論因為他們已經沒有餅了，耶穌說：「你們這些小信德的人為什麼爭論呢？」這次，他們意識到他們的小信德，他們問自己如何增加信德；我們已經聽到了他們向主請求：「請增加我們的信德吧。」 ​但信德能增加或減少嗎？這取決於如何理解信仰。比如，如果信仰被理解為擁護真理，相信天主的存在，即基督是行奇跡的人，祂死在十字架上，祂已經復活了…只有信徒才能擁護這些真理。無神論者沒有信仰。所以，信仰被理解為擁護真理，不能增加或減少，擁護或不擁護。無神論者沒有信仰；不是說他有一點，而是根本就沒有。信仰也是擁護真理，但還不夠。其實，在雅各伯書第2章中，他說：「我的弟兄們，若有人說自己有信德，卻沒有行為，有什麼益處？假設有弟兄或姐妹赤身露體，且缺少日用糧，即使你們中有人給他說：你們平安去吧！這是什麼樣的信德？你們相信只有一個天主，很好，但即使魔鬼也相信並顫抖。 ​相信某些真理還不夠；信仰超越那些。有時信仰被認為是宗教；即藉外在的這些宗教禮儀來評估信仰；比如，當被問道在歐洲的信仰是增加了或減少了，這是基於多少人去教堂來評估的，有多少人祈禱，多少人在教堂舉行婚禮。很清楚如果我們這樣理解信仰就有增加或減少。但外在的宗教禮儀不等於信仰。即使沒有信仰的蹤跡，宗教禮儀仍可存在相當長的時間。多少次我們看到劃十字聖號，這只是簡單的迷信舉動？ ​我們要澄清我們理解的信仰是什麼。首先，相信不是一個無理性的選擇；這將是輕信。還有很多這樣的信仰。信仰和理智有關。當耶穌說全心、全靈、全力、全意愛天主的時候，祂的意思就是一個人做的選擇是合理的。然而，在某個時刻，這種合理性到達頂峰就不再前進了；比如，當一個人認識基督時，學習祂的福音，理解祂提議的訊息，祂得出了什麼結論呢？他說祂給我們顯示的天主是非常合理的。外邦神和偶像的啟示根本不合理。但耶穌給我們提議的天主面容以及祂以自己反映的天主的面容，這天主是合理的。還有，祂為人的提議很美；我找不到更好的；每次我聽到，我反省而且在最後我總是不可避免的得出結論，祂是對的。 ​但這還不是信仰。觸發信仰恰恰就是在經驗到這種合理性之後，人會說：我擁護祂。當我愛祂到某個程度說：「我想要把我的生命和你的生命聯合在一起，與你同心合意。」然後就陷入了愛河。這就是信仰。我們明白這信仰可以增加或減少。它也可以消失。我也許已經和耶穌在一起了，信任祂已經一段時間了，然後又回到外邦的生活。同樣的事情發生在很多的戀愛的關係中；總是有起起伏伏，迷戀增加然後又降溫了；有的時候需要彼此完全的參與，有的時候是單調乏味的，例行公事，疲勞過度愛和彼此的信任就有減少的危險。 ​信德恰恰就是在明白了基督給我的提議是合理的之後愛上了祂。這信仰可以增加或減少，可以理解在耶穌給我們的提議面前我們會感到自己的軟弱。我們要記得在葛法翁發生的事，當聽到耶穌的提議時，人們說：「這話太生硬了；誰能接受呢？」所以，就像愛上一個人一樣，問題在於瞭解這信仰如何能增加或減少。我們問自己誰可以使這信仰增長？門徒請求耶穌增加他們的信德。 ​讓我們聽聽祂的回答： 主回答說：如果你們的信德像一粒芥籽，就是對這棵桑樹說：「連根拔起，移到海裡去。」它也會聽從你們。 ​我們已經聽到了宗徒們請求耶穌：「增加我們的信德。」希臘原文的字面翻譯是：「請增加一點我們的信德，我們的小信德。」我們明白耶穌為什麼沒有回答他們的問題，因為問題本身沒有意義；不是祂可以增加信德，因為信德是人們對耶穌給所有人的愛的提議可以支持或拒絕的自由答覆。 ​我們每天都可以證明；有人只是耶穌的崇拜者；有人只是愛上了一點，給祂一點支持，其他人給祂多一點。聖人們為了福音奉獻了生命。讓我們想想行善的聖人們像天主的若望，Camillus de Lellis, the Cottolengo,Salvo D’Acquisto, Maximilian Kolbe.這些聖人們為了基督的愛奉獻了生命。催迫我們極力擁護祂，把我們完全託付給祂，耶穌沒有回答門徒的問題，而是用了一個吊詭的圖像告訴我們大信德能做什麼：對這棵桑樹說：「連根拔起，移到海裡去。」它也會聽從你們聖瑪竇和聖瑪爾穀沒有說樹可以被連根拔起移到海裡去，而是說一座山可以被移到海中。這山的說法一定是眾所周知的圖像因為聖保祿在格林多前書第13章也用這個圖像。 ​耶穌說的是什麼樹呢？不知道是桑樹還是無花果樹；也許兩個都對，但在希伯來文中，是無花果樹，我認為耶穌說的是無花果樹因為它更好地反映了祂的思想。無花果樹在巴勒斯坦和埃及是一種非常普遍的植物；而且它的木頭既不怕熱也不怕潮濕。 埃及木乃伊的棺材就是用這種木頭做的，幾千年之後，這些木頭還保存完好。在埃及，無花果樹也是不朽的象徵因為這木頭似乎不腐爛無花果汁被認為有神秘的力量，包括不朽。無花果的特徵是它的根非常深而且強壯，幾乎不可能連根拔起在樹木被砍後樹根留在土壤裡可以超過六百年。 ​耶穌藉這樹的兩個事件告訴我們信德可以做什麼。第一：可能把這樹連根拔起，但非常難；第二個是非常不可能：讓它在海裡生長。耶穌用這兩個誇張吊詭的圖像有什麼含義？信德可以獲得非凡的效果，不僅是困難的，連大家都認為不可能的事信德都可以做到。耶穌曾告訴患癲癇病的男孩的父親：「為信的人一切都是可能的。」 ​讓我們想想一些我們認為很難或甚至不可能的事：世界的和平是不可能的；我們目睹了關於誰最有威懾力的競爭，誰最違法，誰偷得最多…因此將永遠沒有和平。人們總是像狼一樣彼此廝殺。為什麼？因為他們不相信福音。他們想要用他們的頭腦解決問題。如果他們相信福音，即使是一點點，不用太多，就一點，他們將分享財物而不是從彼此那裡偷竊；他們將意識到他們不是超人，不是這世界的主人，因為天主是世界的主人。他們將開始明白一個人應該去愛，當人關心有需要的人並幫助他們而不是統治他們時，他們將對福音的這真理更有意識，如果他們信賴耶穌，不僅僅是戰爭會結束，而且不正義、痛苦、饑餓也會終止。 ​如果奇跡不發生，是因為我們缺乏信德。我們不信賴祂。我們認為我們可以帶著我們的罪走下去祂行奇跡，我們的罪的後果不存在。相信才有奇跡。讓我們想想在人們心中有多少無花果樹根；我們說抱怨和仇恨將永遠不會被連根拔起，重獲和平，得以和好，能夠寬恕，在背叛之後重建關係，都是很難的事情；不是不可能，而是很難。如果你信從耶穌和祂的福音，所有這些都可以成就。 ​讓我們想想個人的層次：某種惡習，一個妥協的甚至邪惡的生命，這些都像第二本性植根於我們內…這些不可能根除嗎？答案是「不是的」；信賴基督和祂的福音的人也可以行奇跡。如果奇跡沒有發生，是因為我們缺乏信德，因為天主不行奇跡；奇跡取決於我們是否接受耶穌的提議，當我們信賴祂的話，奇跡就會發生。為了澄清祂的思想， 耶穌現在講了一個比喻；讓我們聽聽： ​你們中間，有誰會對那剛從田裡耕地或放羊回來的僕人說：「來，快坐下吃飯吧」？而不是說：「為我準備晚飯，束上腰帶，伺候我；等我吃喝以後，你才去吃喝」？難道僕人辦好所吩咐的事，主人需要道謝嗎？你們也是這樣，辦好所吩咐你們的事情以後，要說：「我們是無用的僕人，只是做了我們當做的事。」 ​在比喻中，耶穌介紹了一個奴隸，他一整天都在地裡耕地，晚上回到家累了；我們期待主人稱讚他的工作然後對他說：「來，快坐下吃飯吧。」這是我們今天期待的，不是耶穌時代的門徒期待的，他們非常清楚主人是如何做的。奴隸被認為是主人的財產，沒有任何權利。耶穌無意針對剝削、社會正義或奴隸制的問題；祂沒有談這個主題。祂採用了事實並用它作一個例子給那些想要成為祂的門徒的人上了一課；為此，祂問了三個問題。 ​第一個，主人會告訴僕人快進來坐下吃飯？門徒的回答肯定是「不會的。」他會告訴祂根本沒這回事；為什麼呢？因為僕人在田裡工作他仍然是一個僕人，在家裡，白天晚上他都是一個僕人。這是他的本性和身份，總是願意服務，只有服務。耶穌問門徒的第二個問題：而不是說：「為我準備晚飯，束上腰帶，伺候我；等我吃喝以後，你才去吃喝」他會那樣對他說嗎？回答是「是的」確實，他會告訴他：「你先伺候我；然後再吃喝。」這主人的行為觸及了我們的感受因為我們腦子裡會想也許耶穌想要暗示：「我是主人；你們是僕人，記得總是要服從，只有服從。」 ​耶穌要說什麼呢？祂想要讓門徒和我們理解兩個真理；首先，那些跟隨祂的人必須意識到他們僕人的身份；他們的本性將永遠是一個僕人，永遠都不會有一個時刻或地方，他會成為一個主人。葡萄枝永遠是葡萄枝，它的本性不會變；它不能結石榴；任何時候任何地方人們都期待它結葡萄，不是別的。這是他的本性。基督的門徒，只被期待在任何時候，任何地方準備好服務任何有需要的人；這是門徒的天性，總是一個僕人。第二個真理，這僕人的天性從哪裡來？有人也許認為比喻中的主人代表天主，我們是僕人，不是的。主人不是天主；門徒的主人是窮人，有需要的人；是他們給門徒發命令，門徒必須總是專注于主人的需要他們是有需要的人，門徒時刻準備著服務，他甚至不要等人發命令，他必須預想到弟兄的需要。 ​門徒的天性是作一個僕人；這僕人的天性從哪裡來？從天父那裡來，祂不是任何人的主人，卻是眾人的僕人，因為祂是愛，只有愛。愛就是服務。愛的反面就是仇恨；仇恨是別的東西。愛的反面是統治受服侍的。這種行為，沒有天主的痕跡祂是僕人，只是僕人。我們在納匝肋人耶穌內默觀到的天主的面容，是完美的天主肖像，是天父的完美肖像。祂已經說過祂不是來受服侍，而是來服侍。我們記得祂所做的洗腳的舉動顯示了天主的身份。我們記得在聖經中重複的最美的稱號是為最重要的人物「上主的僕人，」即天主的計劃的僕人。 ​耶穌問的第三個問題，這也許是最直白的，比前面的問題更讓我們驚訝的是：主人對那完成了他的命令的僕人有責任嗎？回答是：「沒有」。耶穌結論說：「辦好所吩咐你們的事情以後，要說：『我們是無用的僕人，只是做了我們當做的事。』」即我們按照我們的本性做了。 ​耶穌的這些話讓我們有點困惑，有很多人嘗試改變這句「無用的僕人」的話嘗試為了找到一個解決辦法；「achreioi 」沒有別的意思。意思真的就是「無用的。」我們不要曲解；就用這個詞。 ​耶穌為什麼用這麼嚴厲的語言？耶穌知道門徒們也許明白並接受了他們作僕人的天性，但還有一步要走，這也許是最難的一步。這是耶穌想要在他們的腦子裡反復灌輸的第三個真理：無條件的愛，無條件是僕人的服務的特徵。門徒們去愛，不是因為他期待回報，不在地上，也不是在天上，他愛是因為這是他作為天主子女的本性，他想要相似他的天父。 ​耶穌運用這些挑釁的圖像因為祂想廢除法利塞人還有某些靈修生活的老師們宣講的美德的靈修，甚至今天仍有。法利塞人說忠於法律給他們權利期待天主的賞報。因此，天主是雇主，祂在一天的最後付薪資。門徒服務並愛，因為看到弟兄受到我的服務而開心是很美的。他愛是因為他想要相似天父。 ​這比喻和耶穌的主題，信德的主題有什麼關係嗎？在世界上，每個人都有夢想，不是作僕人，而是作主人；這是統治世界的邏輯，按照耶穌的標準那是惡人的邏輯；這些人覺得他們能統治更多人，被更多人服務就更有成就。這世界能改變嗎？一個新世界能誕生嗎，新世界的人不想作主人？所以，必須競爭，但一個世界大家都覺得是彼此的僕人？ ​我想我們大家的答案是這永遠都不會發生；在不正義、腐敗、暴力的海洋中是不可能的，當和平占主導地位時，新的友好人類就成為可能。世界回答說這人類永遠不會誕生。另一方面，耶穌想要告訴我們信德能夠實現這新的友好世界。還有比這更大的奇跡嗎？甚至一棵無花果樹能生長在海裡。這和信德可以成就的奇跡相比沒什麼：創造一個人人都覺得彼此是弟兄姐妹，彼此是僕人的世界。這是天主想要實現的世界，如果我們信賴基督的話，這世界將成為真實的。 ​祝大家主日好並過好新的一周。