與聖言同行 – 甲年

法郎問若瑟的兄弟們說：「你們有何職業﹖」他們回答法郎說：「你的僕人們是放羊的人，我們和我們的祖先，都是如此。（創47:3）」族長們是牧羊人，達味與梅瑟是被上主揀選離開牧場，去做以色列子民的領袖（編上17:7）。在古代中東地區，所有負責照顧自己子民的君王，都被當作牧人的形象。在美索不達米亞公認的資料《牧羊人》一文中，

一位被愛的人表達著自己無可抵制的心情，想躺在那位愛她的人身邊。在一個寧靜的夜晚，她想著自己所愛的人，呼喊著他的名字，想象著他的愛撫：他的左手在我頭下，右手緊抱著我（歌8:3）。如果沒有收到他的消息，就會感到孤獨；如果聽到他的聲音，就會感到興奮，急急忙忙地為其打開門窗，並關門，但是所愛的那位不在這裡了，已經走了（歌5:5－6）。

在葡萄牙流行著這樣的一句諺語：進入教堂要穿著得體。這樣的說法意在強調人們應該在星期天喜樂，因為這一天是人們藉團體聚會與復活基督相遇的日子。
今天復活節八日慶期的第八天（若20:19、26），因此是滿心喜悅的日子。耶穌的復活重新將門徒們聚集起來，

若望一書開始的話語感人至深：「論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言。這生命已顯示出來，我們看見了，也為他作證，且把這原與父同在，且已顯示給我們的永遠的生命，傳報給你們。我們將所見所聞的傳報給你們，為使你們也同我們相通；原來我們是同父和他的子耶穌基督相通的。」

基督徒確信自己是人類與社會理想目標的守護者。若是人們認為我們所宣講的倫理標準高尚與崇高時，我們感到很自豪。我們也很高興被人稱為是博愛、正義與和平的使者。然而，我們卻對自己是復活的見證，照亮墳墓黑暗之光明的攜帶者而感到一些保留。 

過去在宣講耶穌在十字架上的苦難時，時常特別強調殘酷的一面。從這樣的宣講中，產生了一些藝術上的表達和虔誠的敬禮，比如殘酷的鞭刑，耶穌在十字架重擔下跌倒，以及凶殘士兵們的嘲笑與虐待。 這種理解福音的方式無法使人更好地理解逾越節的意義，反而會使人不易理解。

用來描述聖體聖事的用詞有很多，其中最能表達其豐富意義的稱呼就是「擘餅禮」。
         厄瑪烏二徒在擘餅的時候認出了主（路24：35）；耶路撒冷的基督徒團體經常聽取宗徒的訓誨，時常團聚、擘餅、祈禱（宗2：42）；提洛阿德的基督徒團體在一周的第一天聚在一起擘餅（宗20：7）。

耶穌和祂的十二位門徒一起吃晚餐時，祂對門徒說：我實在告訴你們：「你們中有一個人要出賣我。」他們非常憂悶，開始各自對耶穌說：「主，難道是我嗎?」耶穌回答說：「那同我一起把手蘸在盤子裡的人，要出賣我。人子固然要按照指著他所記載的而去，但是出賣人子的那人卻是有禍的！那人若是沒有生，為他更好。」那要出賣他的猶達斯也開口問耶穌說：「辣彼，難道是我嗎?」耶穌對他說：「你說的是」（瑪 26：20-25）。

在美索不達米亞的時代，一位小酒店的老闆西杜林（Siduri）對正在尋找生命意義的英雄格瑪美聲（Gilmamesh）說了這樣的一句話：「當天主創造人類的時候，就將生命交給了人類，並規定了人必須死亡。」這位覺得生命沒有希望的英雄認為，有些事是必須放棄的，死亡就是朝向沒有回頭路的國度走去。
按照希伯來人的思想，死亡代表黑暗、沉默、遺忘。舊約聖經中，…

世上有些事情我們可以用眼睛看見，但有許多是我們無法看見的。科學知識，使我們對每樣東西都以檢查，監測，量化的方式去理解。一切的物質正在以驚人的步伐增長，使人認為可以控制一切，令人感到好奇和著迷。人對自己的這種感官能力很自豪，並認為且確信，只有人的感官能夠覺察，眼睛能夠看到，在實驗室用儀器可以證實的事情，才是真實的。