與聖言同行 – 慶日

聖母領報 天主為人帶來意想不到的奇跡 下載版本  這個節日是在晝夜同長的春天所慶祝，是一個很古老的節日，在巴勒斯坦已於第四世紀時慶祝，西方於第七世紀開始慶祝。一開始，這並不是慶祝瑪利亞的節日，而是慶祝耶穌的節日：慶祝天主子來到世界上的節日。從中世紀開始，當對瑪利亞的敬禮在基督徒團體中佔據很重要的位置時，這個節日就把慶祝重點放在瑪利亞領報的意義上。「梵二「會議後，這個節日才恢復到它原來的意義上，即「天主的宣佈」。 現在是春季，各種植物，經過冬天的休息後，開始發芽。在充滿氣息與希望的春天裡，基督徒便自然而然的，在上主所祝福的這個日子裡，在天主降生成人的節日裡，開始了新生活與新世界。 在世紀的長河中，基督徒在春天慶祝這個節日，呼吸春天的氣息，並以此更新自己的信德，在他們的心中激起對天主子的崇敬與敬仰之情，並在天主子內開始自已人生的歷史。為這個原因，有很多基督徒團體在佛羅倫斯，中世紀時期，從1750年開始，於3月25號慶祝這個節日。從第五世紀開始，「天使報喜」就是很多藝術家手中的題材，直到方藝復興時代，幾乎所有的教堂都有這樣的繪畫。然後從十八世紀開始，溫馨的夜晚、天使與瑪利亞對話的情形就幾乎在藝術家的手中消失了。隨著世俗觀念的盛行，人們帶著一種魔術似的眼光看待這個節日，啟蒙運動的思想也使人覺得所有超性的東西是不可捉摸的。在此影響下，很多偉大的藝術家的繪畫使人感受到藝術的美，但不能激發人們的信德，當然也就不會使人想起這個節日所帶給人的消息。 今天這個節日的焦點並不是天使與瑪利亞，而是耶穌。我們時常覺得天主離我們太遠，甚至覺得祂不在我們中間。這個節日讓我們記住，天主不能在天上，如果沒有我們，即使上主單獨在天上，也不會覺得幸福。 為了更好的理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主不能在天上而不與我們同在。 讀經一：依7:10－14 上主又對阿哈次說：「你向上主你的天主要求一個徵兆罷!或求諸陰府深處，或求諸上天高處。」阿哈次回答說：「我不要求，我不願試探上主。」依撒意亞說：「達味的家族，你們聽著罷!你們使人厭惡還不夠，還要使我的天主厭惡嗎﹖因此，吾主要親自給你們一個徵兆：看，有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳。 現在讓我們看看這段經文的歷史背景。一個只有二十歲左右的年輕國王，阿哈次被召去，為消滅自己民族的敵人而打仗。他是達味的後裔，屬皇室貴族。納堂先知，因天主的名字，曾經向達味預言並許諾一個永恆的王國（撒下7:14－16），因此要求他們不要害怕。但在這位年輕國王的思想中開始產生懷疑，不信任上主的許諾。他的軍隊沒有作戰力量，軍心渙散，沒有能力抵抗敵人的進攻，天主怎樣由這樣強大的敵人手中解救他們呢？面對這樣的情形，他的信德開始動搖，（公元前第八世紀）他決定與中東一帶的亞述帝國締結盟約。在當時中東一帶昏暗的政治環境中，亞述帝國正竭力消滅周圍的敵人，強迫其他民族放棄自己固有的宗教取潔禮和固有的倫理生活規範。依撒意亞這位先知，受到王宮中很多智人賞識，他的建議被很多人贊同，他立即看出了國王作這樣選擇的危險性，便以天主名字對保證：「你所害怕的不會發生在你身上。」之後，先知回到王宮，等待幾日，希望國王有可以改變自己的決定，但卻沒有任何變化。他決定再次面見國王。這就是今日讀經一的歷史背景。 先知向阿哈次說：「如果你不相信我的話，你就請求一個標記吧」（10－11節），阿哈次不想放棄自己的意見，因此對先知的話並不感興趣。於是先知給了他一個記號：一位貞女將要懷孕生子，他的名字是厄瑪奴耳（14節）。 先知的話是什麼意思？有人說，在七個世紀以前，先知就宣佈了童貞瑪利亞將要懷孕生子的事件，但是這樣的宣佈，為阿哈次來說沒有任何意義。先知所說的將要懷孕生子的那個女人，就是阿哈次皇帝的妻子。先知並且保證說：你將有一個兒子，他的名字是厄瑪奴耳，意思是天主與我們同在。簡單點說，先知向阿哈次說，你害怕，你覺得如果沒有世俗強大帝國的幫助，你的王國會滅亡；實際上你錯了，天主對自己的許諾是忠信的，是存留到永遠的；你的妻子懷孕了，她將生一個兒子，將繼承你的王位，他將是偉大的，像達味一樣，沒有任何人可以消滅你的王國。 先知的話語實現了：這位少女生了一個兒子，取名為希則克雅。他是一位很了不起的國王，使達味王朝繼承了下來，但是他卻不是依撒意亞先知所宣佈的理想的那位（依9:5－6，11:1－9）。先知對這位國王懷有很大的希望，先知看著他長大成人，在阿哈次死後繼承了王位；先知在王宮內輔助了他差不多二十年，因此對他非常瞭解。但是先知總不放棄自己所宣佈的訊息。 雖然以色列人不是完全理解這段話的意思，但是他們卻將之繼續保存在他們的經典中，相信總有一天，它完整的意義將會實現。在依撒意亞先知的思想中，這位「貞女的兒子是希則克雅」，但是在天主的心中，「上主與我們同在」卻是另一位。以色列等待著上主的許諾，直到有一天，上主的使者向納匝肋的一位少女宣佈上主的計劃。從那天起，世界與人類開始了另外一個春天。 讀經二：希10:4－10 因為公牛和公山羊的血斷不能除免罪過。為此基督一進入世界便說：『犧牲與素祭，已非祢所要，卻給我預備了一個身體；全燔祭和贖罪祭，已非祢所喜，於是我說：看，我已來到！關於我，書卷上已有記載：天主！我來為承行祢的旨意。』前邊說：『祭物和素祭，全燔祭和贖罪祭，已非祢所要，已非祢所喜；』這一切都是按照法律所奉獻的；後邊他說：『看，我已來到，為承行祢的旨意；』由此可見，祂廢除了那先前的，為要成立那以後的。我們就是因這旨意，借耶穌基督的身體，一次而為永遠的祭獻，得到了聖化。 「上主，我在這裡，請派遣我」，這是在舊約中上主的僕人們對上主邀請的答覆：亞巴郎、族長們、梅瑟、撒慕爾、依撒意亞先……這不是簡單的「是」，而是整個人完全願意接受天主的召喚，並且時刻準備好隨從天主的旨意。這是無條件願意接納天主旨意的標記。 今日讀經二的作者引用聖詠第40篇，作為讀經二的開始（5－7節）。《致希伯來人書》的作者描述這位虔誠的人進入聖殿，用這樣的話語，向天主表達自己的感恩之情，感謝天主所賜予他的一切。我們可以這樣闡述這個祈禱：上主，祢使我在最近的遭遇中獲得救贖，使我遠離可怕的災難，使我明白，只有祢，上主，使人獲得安全，升起的充滿香氣的煙霧和悅耳的音樂並不能使祢喜悅，祢也並不需要人們宰殺祭獻的羔羊，因為這些祭獻都不是祢悅納的；祢要的只有一種犧牲與祭獻：就是要人承行祢的旨意，與祢的計劃合作，並在祢的恩寵助佑下完成祢的計劃。這就是我願意向祢奉獻的祭獻。 「上主，我在這裡」，這一句話在《聖經》中出現了很多次，差不多一千多次。它不單單描述人隨時準備去接納上主的旨意，也表述天主隨時準備對人的答覆。「那時，你如呼喊，上主必要俯允；你若哀求，祂必答說：「我在這裡!」你若由你中間消除欺壓、指手畫腳的行為和虛偽的言談」（依58:9）。而且這句話也是天主對人表明自己的身份：「為此我的百姓必要認得我的名，到那一天他們必明白：那說「看!我在這裡!」的那一位就是我」（依52:6）。 「上主，我在這裡」，在今日讀經二的第二部分（5－8節）表明了基督內心對天主旨意的服從，是無條件的「是」。當基督進入世界時說：「我來，為承行祢的旨意。」是一個對天父的旨意充滿了愛的服從。同時，這也是天主向人啟示自己的「是」，天主對人說：我在這裡，是為了將我自己交在人手中。 在天使報喜的節日裡，讀經二可以幫助我們明白節日的意義。基督的到來，結束了奉獻、犧牲、祭獻、贖罪和各種外在敬禮儀式的日子；一個新的禮儀時期開始了：願祢的旨意承行於地。 福音：路1:26－38 到了第六個月，天使加俾額爾奉天主差遣，往加里肋亞一座名叫納匝肋的城去，到一位童貞女那裡，她已與達味家族中的一個名叫若瑟的男子訂了婚，童貞女的名字叫瑪利亞。天使進去向她說：「萬福!充滿恩寵者，上主與妳同在!」【在女人中妳是蒙祝福的。】她卻因這話驚惶不安，便思慮這樣的請安有什麼意思。天使對她說：「瑪利亞，不要害怕，因為妳在天主前獲得了寵倖。看，妳將懷孕生子，並要給祂起名叫耶穌。祂將是偉大的，並被稱為至高者的兒子，上主天主要把祂祖先達味的御座賜給祂。祂要為王統治雅各伯家，直到永遠；祂的王權沒有終結。」瑪利亞便向天使說：「這事怎能成就?因為我不認識男人。」天使答覆她說：「聖神要臨於妳，至高者的能力要庇蔭妳，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。且看，妳的親戚依撒伯爾，她雖在老年，卻懷了男胎，本月已六個月了，她原是素稱不生育的。因為在天主前沒有不能的事。」瑪利亞說：「看，上主的婢女，願照祢的話成就於我吧!」天使便離開她去了。 有很多藝術家根據這段福音的敘述畫出了天使向瑪利亞報喜的情形，使得當時的情形一覽無遺。還有些藝術家，試著更加完美其藝術性，由一些偽經中得到啟發，更使一些油畫栩栩如生。 路加敘述的這段經文，使人更加靠近天主的奧跡。只要誰立刻接受，就可以明白它的文學意義，並由此文學意義得到它所傳給我們的訊息。如果我們只從表面上理解這段經文，就找不到其意義所在。世上有很多問題，人類無法找到答案，而且沒有任何意義。我們要問的是：「為什麼沒有告訴我們瑪利亞在哪裡聽到這個訊息？她當時在做什麼？她詢問的理由是什麼（如果她結婚並有了子女，為什麼要她做母親的時候而感到驚訝）？天使的形象又是什麼？是怎樣到瑪利亞的房子的？為什麼天主願意成就這件偉大的事件，卻可能會對瑪利亞帶來損失呢？ 誰如果提出這樣的問題，就顯示出還沒有明白這段經文敘述的內容。這段經文不是一段故事敘述，而是一位準備很周詳的聖經學者在敘述一段神學上的內容，並很熟悉舊約內容、先知的話語、圖像的表達意義，以及聖經所常用的語言風格。 我們無法知道天使報喜這個事件是一個可以證實的事實，還只是一個在瑪利亞心中得到啟示的事件；我們也無法知道瑪利亞什麼時候和如何知道她要成為天主之母的。這點為我們來說也許很感興趣，但是對於福音作者，他卻要告訴我們誰是瑪利亞的兒子；為人類來說這樣的報喜在此時有什麼意思。在瑪利亞的腹中，正生活著天主子。 現在讓我們看看福音的敘述。天主聖子降生成人，這個充滿奧跡的事件是在具體環境中發生的（26－27節），有具體的位置：加里肋亞的一個小村莊——納匝肋。舊約沒有提到這個地方。那裡住的都是很純樸的人，很少人受過教育。當斐理伯找到了耶穌，表示自己對耶穌的尊敬之情時，納塔乃耳不屑一顧地說：「從納匝肋能夠出什麼好事情嗎」（若1:46）？加里肋亞被認為是一個外邦與不忠信的地方，遠離猶太宗教傳統的誡命。 在這樣的背景後，作者敘述了一位與達味的後裔若瑟男子訂了婚的少女。告訴了我們少女的名字——瑪利亞。這個名字的意思是：「傑出的，卓越的，被高舉的那位」。最後，福音作者再次告訴我們，她是沒有結婚的少女。為什麼作者要多次強調這位少女呢？首先，童貞為我們來說是獲得尊嚴與榮譽的標記；但是，以色列人重視的是婚前童貞，希望所迎娶的是處女，而不是婚後童貞。對於一個終身童貞的女性來說，更是一件可恥的事情，是恥辱的標記，說明她沒吸引男性的魅力。一個沒有子女的女人像一顆不結果實的樹。最後，童貞是受到輕視與不被看重的一個記號：「沒有生命，沒有子女，沒有後裔」。在耶路撒冷淪陷的時候，被稱之為「熙雍的貞女」（耶31:4，14:13），因為她沒有傳遞生命的能力，生命在她身上斷層了。瑪利亞的童貞並不只是身體上的意義，特別要按照《聖經》告訴我們的意義來理解。路加想介紹，她就是新的「熙雍的貞女」，是帶來生命的貞女，因為她的新郎，上主用愛充滿了她。 瑪利亞動人的謝主曲，顯示出她很清楚地知道其童貞的意義：「因為衪垂顧了婢女的卑微」（路1:48）。路加並不是為了激發他的團體中的基督徒度一種無可指摘的倫理生活，而是要為了讓他們記起上主所做的偉大事蹟。一位貧窮且沒有任何能力的少女，上主在她身上行了大事，因為祂的名字是聖的（路1:49）。誰如果想到上主在瑪利亞身上所完成的大事，就不會再對自己卑微的身份感到悲哀。實際上，所有的人都由上主所召選去完成偉大的事，因為所有的人都是上主手中的傑作。 路加用兩種宣佈開始他的福音。在開始介紹天使向匝加利亞報告若翰的誕生（這象徵以色列新娘沒有生育子女的能力，也象徵整個人類缺少生命）；其次介紹這位「熙雍的貞女」，正準備著接受生命。依撒伯爾的不能生育與瑪利亞的童貞，同時說明上主向人顯示了死亡沒有任何能力阻止生命，死亡不能戰勝生命。即使是心靈上的乾枯，如同沙漠一樣，上主也可以使之變成富饒的草場，以聖神的活水灌溉它，使其變成青綠的花園（依32:15）。 在介紹了前面兩節之後，現在讓我們進入這段經文的中心部分。「萬福!充滿恩寵者，上主與妳同在」（28節）!這是天上的使者向瑪利亞問安的第一句話。這裡並不是人在第一次見面時的一種問候。並不等同於「妳好，瑪利亞！」也不是簡單的「和平」，而是莊嚴的問候，是一種很謹慎與隆重的問候，每一個以色列人都記得舊約聖經中的問候語。 歡樂吧，這是先知們多次邀請「熙雍的貞女「或熙雍要懷著喜悅的心情。這裡是耶路撒冷最貧窮的地方，在那裡住的大部分是移民與社會邊緣人士。 索福尼亞與匝加利亞先知向這座失去希望的城市宣佈了令人感到安慰的消息。「熙雍女子，妳應歡樂!以色列，你應歡呼!耶路撒冷女子，妳應全心高興喜樂!上主已撤銷了對妳的定案，掃除了妳的仇敵；以色列的君王──上主，在你中間，你再不會遇見災禍!在那一天，人必對耶路撒冷說：「熙雍，你不用害怕，不要雙手低垂!上主你的天主，在你中間，他是一位施救的勇士，他必為你喜不自勝，對你重溫他的愛情，且因你歡躍喜樂，有如在慶節之日。我必消滅打搫你的人，使你不再受羞辱」（索3:14－18）。「熙雍女子，歡呼喜樂罷!因為我要來住在妳中間」（匝2:14），「熙雍女子，妳應盡量喜樂!耶路撒冷女子，你應該歡呼！看，你的君王到你這裡來，他是正義的，勝利的，謙遜的，騎在驢上，騎在驢駒上。他由厄弗辣因剷除戰車，從耶路撒冷除掉戰馬，作戰的弓箭也要被消滅；祂要向萬民宣佈和平，祂的權柄由這海到那海，從大河直到地極」（匝9:9－10）。 天主的使者再一次用這樣的話向瑪利亞問安，並不只是對她個人的問安，而是對整個以色列的問候，就是整個人類，邀請人類喜悅，不為自己的可憐與悲哀而悲痛：因為上主的救援近了。 主與你同在。如果我們注意一下聖經中的內容，當天主召叫某人時，直接會稱呼這個人的名字。在這篇福音中，瑪利亞的名字被修飾語所代替：「充滿恩寵者」。這是瑪利亞的第二個名字。 在納匝肋的人們知道瑪利亞這個名字，而在天上知道充滿恩寵者這個名字。這第二個名字才是她真正的名字與身份象徵，代表她的在世使命：借著瑪利亞，天主向整個人類顯示了自己的愛。充滿恩寵者並不只是瑪利亞在天上的名字，而是整個人類的名字。 主與你同在。當天主委託某人一項重要與艱難的使命時，接受者懷著害怕的心情，並試圖逃避使命與責任。當天主託付梅瑟必須將自己的子民解救出來時，他感到自己並不配承受這樣的委託，且想保護自己；而天主向他保證：我與你同在（出3:12）。若蘇厄要將以色列子民領到福地，天主向他保證說：「我怎樣與梅瑟同在，也必怎樣與你同在」（蘇1:5，9）。基德紅必須將自己的子民從壓迫者的手中解救出來，天使向他說：「願上主與你同在」（民6:12）。 瑪利亞，這位以色列的童貞女，從天使口中得知她的使命：天主的奧跡正在她身上得到實現，與以前天主賦予的所有人的使命不同，天使用這樣的話祝福她說：「上主與妳同在」，以激起她的勇氣與信心，來肩負上主所委託的使命。 面對瑪利亞不解與不安的心情，天使向她解釋說，天主的計劃正在她身上得到實現：至高者正在她的胎中取得人形，大能的那位進入了我們的時空中，萬物的創造者正變成受造物。天使向瑪利亞解釋說：「由她所生的兒子將是偉大的，並被稱為至高者的兒子，上主天主要把祂祖先達味的御座賜給祂。祂要為王統治雅各伯家，直到永遠；祂的王權沒有終結」（32－33節）。這兩句話的每一個字，都不是序幕中的對話，而是一個逾越奧跡的神學與信仰反思，在舊約的光照下，由路加放在天使口中。 這是重新喚醒人們記起依撒意亞先知的宣講：「因為有一個嬰孩為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們；祂肩上擔負著王權，祂的名子要稱為神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王。他的王權是偉大的，達味的御座和祂王國的平安是無限的，祂將以正義與公平對王國加以鞏固與保持，從今時直到永遠：萬軍上主的熱誠必要完成這事」（依9:5－6）。尤其是納堂先知的宣講：「當你的日子滿期與你祖先長眠時，我必在你以後興起一個後裔，即你所生的兒子；我必鞏固他的王權。是他要為我的名建立殿宇；我要鞏固他的王位直到永遠。我要作他的父親，他要作我的兒子；若是他犯了罪，我必用人用的鞭，世人用的棍，來懲戒他；但我決不由他收回我的恩情，就如在你以前由撒烏耳收回我的恩情一樣。你的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移。」納堂便照這一切話，將整個啟示告訴了達味」（撒下12:12－17）。 在這樣的背景下，福音作者想要向他的讀者介紹由瑪利亞所生的這個兒子的真實身份。其實很難下一個確切的定義：這樣的身份在那些有權力、富裕、充滿智慧與有學識的人眼中，不易認出來（瑪11:25），因為這些人評價一個人的價值是按照這個世界的標準，不是天主的標準。 在舊約聖經的光照下，路加向他的讀者展示瑪利亞與宗徒們在復活奧跡的光照下所做的一切：他們明白在加里肋亞的納匝肋的這個貧窮的外邦人所居住的村莊裡（瑪4:15），耶穌並不是一位平常的小孩，而是所等待並將統治到永恆的默西亞。所有先知們的宣講在祂內都實現了。 這段敘述以瑪利亞的問題繼續著：這事怎樣成就呢？她不詢問怎麼在她身上發生這樣的事，也不詢問有什麼樣的困難存在，只想知道自己的使命是什麼。怎樣才能使上主的計劃在自己的身上得以完成。 人對天主的信賴不要求人放棄自己的理智。只有人對天主說「是，我願意」，才能體現真正的人性，只有這樣，才意識到自己應該負起的責任。路加介紹的瑪利亞在天使前的答覆，是人類在天主前的真正模範答覆。面對天主的召喚，人對天主的答覆必須是自由與有意識的。 神要臨於妳，至高者的能力要庇蔭妳，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子（35節）。這裡首先記起聖神的臨在，祂在世界開始的時候就在水面上運行（創1，2），現在再次提及聖神，因為天主在瑪利亞的腹中正在開始一個新的創造。 陰影與雲彩，在舊約中代表天主的臨在。在《出谷紀》中，天主通過雲柱的出現與自己的子民同在（出13:21）。當梅瑟與上主相遇時，在帷幕上方有雲彩遮住（出40:34－35），當上主在西乃山上顯現與梅瑟說話時，山上被濃雲所遮蓋（出19:16）。 為了證實聖神臨在瑪利亞腹中，並且帶來至高者的恩寵，路加表述了同一的主臨在於瑪利亞身上。我們是在面對福音作者信德的宣誓，去認識瑪利亞之子的神性。在天使的話語中總結出上主口中所發出的每一個話語的效力。與其他三位天使對撒辣與亞巴郎所宣佈的一樣，因為他們不相信依撒格的誕生：在天主前沒有什麼不可能的（創18:14）。 我是上主的婢女（38a）.在這段福音中，我們發現童貞女有三個名字：在納匝肋被稱為「瑪利亞」，在天上被稱為「主與妳同在」，現在有第三個名字，這也是基督徒團體應該有的名字：「上主的僕人」。在這段福音中，瑪利亞自稱為上主的僕人。但似乎並非這樣。正如很多翻譯的，不只是簡單的「無用的僕人，謙卑的僕人」，而是在舊約聖經中為那些忠信的偉大僕人所保留的榮譽稱號（從來沒有授予女人）。撒慕爾、達味、先知、日夜在聖殿裡讚美天主的司祭（詠134:1－2），這些都被稱為「上主的僕人」。當提到梅瑟時，聖經作者覺得有必要給他一個榮譽的稱號：「上主的僕人」。把這個榮譽稱號放在瑪利亞身上似乎很難以理解，即使沒有人比她的功勞更大。很有可能，在初期基督徒團體中，瑪利亞與他們一起生活過，並一起祈禱（宗1:14），在她身上看到了模範基督徒的影子與榜樣，因此選擇了這個榮譽的稱號來稱呼瑪利亞。 願照祢的話在我身上成就吧（38b）。在很多藝術壁畫上，瑪利亞的面容上所表現出來的是驚訝，甚至驚慌失措，但瑪利亞卻常常準備好去接受天主的旨意。這句話並不是只表示瑪利亞完全贊同天使的話，而是表示她懷著喜悅的心情完全接受與天主的計劃合作，她希望盡早看到天主的計劃在她身上得以完成。 哪裡有天主，哪裡就會有喜悅。這段敘述以「歡樂吧，瑪利亞」這句話開始，以瑪利亞的歡呼承行主旨而結束。 舊約歷史上沒有人明白天主的計劃，達味、納堂、撒羅滿、以色列所有的國王，與天主的計劃與想法都是背道而馳，他們只能從天主那裡得到幫助，並實現他們自己的願望。但瑪利亞卻不同，她沒有自已計劃，只以天主的計劃為中心與方向；她只是請求天主的意思能夠明明白白地表達出來，解釋她心中的疑慮。明白之後，她便懷著喜悅的心情接納了天主的旨意與計劃。

聖若瑟瞻禮 發現並實現天主的計劃 人在困乏時常有夢境伴隨，有時候一些夢境常令我們感到不安。在我們的潛意識中帶有負面的影響，也有時可以滿足我們內心深處的渴望。在這種夢境中，常常是過去經驗的反映。當眼睛睜開的時候，有時也在做夢，這樣將目光盯在未來：怎樣可以使人興奮著迷，當某人看著正在實現的計劃時，就已經預先嚐到了成功所帶來的喜悅。有的人低頭沉思默想，即使只是很短的時刻，所展露出來的面容也是悲傷與不安。這是對現實沮喪與抵制的表現。 聖經對我們敘述第三種類型的夢境：是從上主而來的：總是現在的，並正在實現。就是天主不可推測與不可思議的愛的計劃與標記，正如顯示給亞巴郎一樣（創15:5），在佈滿星星的星空將這樣的計劃顯示給人，也像發生在雅各伯身上的事情一樣，在漫漫長夜與天主搏鬥（創32:23-33）。 原來天主用一種方法向人講話，人若不理會，他再用另一種方法：「天主有時借夢和夜間的異象，當人躺在床上沉睡的時候，開啟人的聽覺，用異象驚嚇他」（約33:14－16）。在聖經中，昏睡，指人在各方面的能力減弱時，無力反對阻礙天主計劃的障礙，因為在人的眼中。這個世界的智慧在天主眼中是愚蠢的，使人昏昏欲睡。 瑪利亞的淨配，大聖若瑟，就進入這樣的昏睡狀態。他與族長們的一樣，放棄自己的計劃與理想，在每一個時刻都隨時準備迎接與接納天主的計劃。為此，在夢境中，上主向他啟示了自己的計劃。那並不是在夢中看到異象，只聽到話語；而是在反思與祈禱中發現了天主的計劃，就是天上的家庭計劃。他明白天主召叫他，是要他背負一個很光榮的使命與責任，就是照顧瑪利亞與天主的兒子在這個世界上的一切。這正是天上的父親所準備的。 為了更好理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 大聖若瑟，請幫助我們在夢境中發現上主的計劃。     讀經一：撒下 7:4-5，12-14、16  但是，當夜就有上主的話傳於納堂說：「 你去告訴我的僕人達味，上主這樣說：你要建築一座殿宇給我居住嗎﹖當你的日子滿期與你祖先長眠時，我必在你以後興起一個後裔，即你所生的兒子；我必鞏固他的王權。是他要為我的名建立殿宇；我要鞏固他的王位直到永遠。我要作他的父親，他要作我的兒子；若是他犯了罪，我必用人用的鞭，世人用的棍，來懲戒他； 你的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移。」 達味是一位英勇的戰士和有能力的政治家，但他卻不是一位好父親。他沒有正確教導自己的兒子們。他的兒子們因為受他的影響，唯一要做的事情就是對權力的渴望。自然，這樣的後果令人害怕。納堂先知說：「刀劍必不離開你的家族」（撒下12:10），實際上也是如此。在他兒子們之間的互相爭鬥也很快顯示出來：阿孟，他所愛的大兒子，被他的兄弟阿撒隆所殺害，自己卻在一次造反中，被約阿伯所殺害。他的另外一個兒子，斐理阿伯，也在同樣的家庭殘殺中被殺害。他的王國本來是屬第四個兒子，阿多尼亞，但是因著他所愛的女人貝爾舍巴的陰謀，要將王位傳位給撒羅滿，並殺害了阿多尼亞。 達味是這些事件的證人，他意識到這種互相爭奪與殘殺的局面在自己死後仍要繼續。於是達味悲傷地問道：我的王國還將要持續多久？是不是要在某一位奪權者手中結束呢？於是向他皇宮內的預言者，納堂先知詢問。 今天的讀經一就是天主借著先知的口對達味的答覆：你的寶座將永遠穩固，你的王國將持續到永久，權杖將永遠留在你兒子的手中。面對這樣的答覆，達味想是一個很虔誠的謊言，想到這可能是因為納堂先知在宮中，又因為自己是個侍衛的原因。在這種情況之下，怎樣可以相信達味王朝永存呢？即使這樣，天主也保證達味王國將永遠存在。即使在以色列最悲慘的歷史時代，他們也認為先知的話語就是天主曾經許諾過的。 另外要注意的就是，在耶路撒冷的寶座上，達味王朝已經持續了四百年，但在公元前586年，當巴比倫攻陷了耶路撒冷後，達味王朝的這種君主制度結束了。這不單單是一個軍事上的失敗，也是信德上的持續考驗。以色列子民問道說：上主已經收收回了自己的許諾嗎？ 這是悲傷與迷失的年代，即使以色列子民不明白，他們也知道該怎樣戰勝這種考驗。他們還是相信上主的忠信，將目光放在將來，希望可以從達味的後裔中出現一個永遠的王國繼承者。這樣就開始了對默西亞來臨的等待。先知的話語超越了所有的等待。不管是達味，還是納堂，都希望現世的王朝永存；但是天主的計劃卻與人的不同，他要改變人的計劃，並要用自己的計劃代替人的計劃。 天主在達味家中興起了一位國王，就是瑪利亞的兒子耶穌。以色列子民希望一位強大的國王來戰勝敵人，而天主卻為他們派遣了一位軟弱、貧窮、無自衛能力的嬰兒。這不是天主給人帶來的驚喜。那些像瑪利亞與若瑟一樣的人有福的，因為他們明白，在任何時刻都隨時準備完成天主的計劃。 讀經二：羅 4:13、16－18、22 因為許給亞巴郎和他的後裔的恩許，使他作世界的承繼者，並不是借著法律，而是借著因信德而獲得的正義，為此，一切都是由於信德，為的是一切本著恩寵，使恩許為亞巴郎所有的一切後裔堅定不移，不僅為那屬法律的後裔，而且也為那有亞巴郎信德的後裔，正如經上所載：『我已立你為萬民之父；』亞巴郎是在他所信的天主面前，就是在叫死者復活，叫那不存在的成為存在的那位面前，作我們眾人的父親。他在絕望中仍懷著希望而相信了，因此便成了萬民之父，正如向他所預許的：『你的後裔也要這樣多。』天主就以此算為他的正義。 即使按照人性的觀點來看，亞巴郎也是恩許的繼承人。雖然他與撒辣都上了年紀，沒有再生育的能力了，但是天主還是恩許他們的後裔多如天上的星星海邊的沙粒。面對著撒辣的不信與偷笑，天主讓亞巴郎記住說：在天主前沒有不可能事（創18:14）。天使也對瑪利亞說同樣的話：在天主前沒有什麼不可能的（路1:37）。亞巴郎相信上主的話，相信上主有能力實現自己的許諾，在撒辣的荒胎中使她生子，並傳遞生命。亞巴郎有什麼功勞來獲得如此豐厚的賞報呢？沒有。唯一的功德就是他那無條件的信德，相信上主無條件的白白恩賜。 在今日讀經中，保祿回答一個問題：誰屬亞巴郎的後裔？誰是天主神聖許諾的繼承人？以色列子民認為，他們是上主所揀選的唯一的繼承人。保祿聲明：並不是與亞巴郎有血緣關係的人才有權利與資格獲得上主的祝福。每一個人，只要與亞巴郎有著同樣的信德，都可以獲得天主的祝福。如此，在創世紀中，天主就對亞巴郎說：因為我已立定你為萬民之父（創17:5）。 若瑟，瑪利亞的淨配，按照血統來說屬亞巴郎的後裔，但並不是這使他成為大的，而是他的信德。與他的祖先一樣（創15:5），他也是在夜晚聆聽到一個偉大兒子誕生的消息。他並不明白天主的計劃是什麼，但他卻完全相信天主的安排，隨時準備完成天主的計劃，即使天主的計劃為他來說是一個謎。這樣，按照信德，若瑟也成了亞巴郎之子。 在我們的生命中也有黑暗的時候，就是痛苦的黑夜，被捨棄，孤獨，受到嘲笑，失敗，人到老年時覺得沒有希望，甚至有時覺得為失去的惋惜，被後悔所纏繞。也許正是因為我們的不忠信，才看到我們的計劃失敗，沒法實現，於是我們的生命也充滿了等待。就是在這樣的時刻，我們仍然要對天主保持信心，如同亞巴郎與若瑟一樣。天主許諾完成自己的計劃，並不是因為我們的功勞，而是因為天主對自己的許諾無條件地保持忠信。 福音：瑪 1:16、18－21、24 雅各伯生若瑟、瑪利亞的丈夫，瑪利亞生耶穌，他稱為基督。耶穌基督的誕生是這樣的：他的母親瑪利亞許配於若瑟後，在同居前，她因聖神有孕的事已顯示出來。 她的丈夫若瑟，因是義人，不願公開羞辱她，有意暗暗地休退她。當他在思慮這事時，看，在夢中上主的天使顯現給他說：「達味之子若瑟，不要怕娶你的妻子瑪利亞，因為那在她內受生的，是出於聖神。她要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因為祂要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來。」若瑟從睡夢中醒來，就照上主的天使所囑咐的辦了，娶了他的妻子。 瑪竇用一串冗長且乾燥的名字開始他的福音敘述。這是大家所忽略閱讀的一部分。只有那些認識以色列歷史的人，才意識到這段福音的重要性，並被每個名字所吸引，而且把所有事件像電影一樣呈現在眼前。這些事件反映天主選民的生活，其中令人高興的寥寥無幾，大部分是悲劇，敘述亞巴郎、族長們、達味與那些充滿艱辛的國王們的故事，直到基督（瑪1:1－17）。  福音族譜的最後一節：厄里烏得生厄肋阿匝爾，厄肋阿匝爾生瑪堂，瑪堂生雅各伯，雅各伯生若瑟、瑪利亞的丈夫，瑪利亞生耶穌，他稱為基督（瑪1:15－16）。這是瑪竇要表達的基督徒信德的一個最基本的真理：借著納堂先知的口所宣佈的，人們所期待的默西亞，天主的許諾現在實現了。一個永恆的王國，就在納匝肋人耶穌，瑪利亞之子身上實現了。 在介紹了族譜後，就是對若瑟的報信。與路加不同的是，在瑪利亞與天使的對話後，僅僅很簡單地提到了若瑟（路1:26－38）。瑪竇所描述的若瑟形象既謹慎又特別，因為通過若瑟，基督耶穌才成為達味家族中的一員。 其實二位福音作者的描述都是真實的事實，但並不是按時間順序敘述，而是在逾越奧跡與聖神的光照下，介紹耶穌的形象。這是基督徒團體對耶穌的認識。我們完全沒有必要認為，這兩篇敘述如同新聞記者的報道，否則就會將作者要表達的意思完全誤解、扭曲，甚至還會得出很荒唐的結論，給出一個錯誤的答案。 現在讓我們看看在以色列怎樣慶祝婚禮。婚禮可以分為兩個階段。在第一階段，兩個互相愛慕的青年男女，在雙方父母與兩個證人前簽字，以表示他們自願結婚。這樣的簽字文件叫克都巴（KETUBBAH）。在雙方簽字後，就成了法律上的夫妻，不過這時二人還不能生活在一起，需要等到一年。在這一年內，他們不能碰面。兩個家庭在這一年內增加彼此的友誼與聯繫，並使這對結婚的青年男女在各方面，包括在身體及生理上成熟。實際上，他們結婚的年齡非常早，男的15－16歲，女的12－13歲。瑪利亞與若瑟正處於這樣的年齡階段。在這一年的等待中，雙方準備隆重的婚禮慶祝儀式。當新娘在兩個童女的陪伴下，被迎接到新郎家中，從這時起，他們兩個就可以在一起生活了。正是在這一年的等待時間內，天使向瑪利亞報喜，瑪利亞因聖神的德能而懷孕。 瑪竇敘述了這樣的事實後，立即澄清事實的真相，以避免別人誤會，認為耶穌的誕生是因人為的因素造成的。聖神的德能，並不是指人的慾望。在這裡並不是男性的能力，而是指天主造物主的神聖氣息，就是天主創世之初，在水面上運行的神（創1:2）。  路加也描述了童貞懷孕的事實（路1:26－39），目的並不是要強調瑪利亞的崇高，也不是為貶低人的性別；而是為向信友顯示一個最基本、最根本的事實：耶穌不僅是人，衪是由上而生，由上而來的，衪就是創造了人的那位。為了向我們傳遞這樣一個最基本、毫無疑問的事實，瑪竇與路加都在強調，這是天主的一個創造行動。 沒有人知道在天使向瑪利亞報喜後發生了什麼事。於是引起了某些人的好奇。表面上看，若瑟感到不可思議，也不可相信。雖然他是義人，也並沒有詢問瑪利亞的意見，他決定暗暗地解除這段婚約，因為這不得不使他對對方的忠信表示懷疑。說若瑟是「義人」，是什麼意思？因為他想與瑪利亞分開嗎？法律並不允許男方不許與不忠的妻子離婚。即使接下來發生在若瑟身上的事情，即他準備暗暗地與瑪利亞解除婚約，也令人感到不解。為什麼瑪利亞從來沒有對若瑟說出事實的真相？或者即使說了，若瑟為什麼不相信呢？ 面對這樣的問題，也許有人說，瑪利亞實際上告訴了若瑟，這個兒子是從天主而來的，並沒有理由隱藏這樣的事件。而若瑟的疑問並不是瑪利亞忠信與不忠信的問題，而是他本人在這個特殊與偉大事件中的角色與地位。怎樣為這樣不屬自己的兒子取名呢？這是在干預天主的計劃嗎？他不知道該怎樣做，便想退縮，等待上主的啟示。正當他在思考這些事的時候，上主的天使向他顯示了自己的計劃和要求他完成的工作。 這樣的解釋是有趣的，也是可以接受的，同時也解釋了為什麼若瑟是「義人」。他決定將自己的想法置於一邊，因為他不明白天主的計劃，也不想讓自己成為天主計劃的障礙。當然，這也只是一個假設，福音為我們只提供了一個很脆弱的答案。 雖然我們可以找尋問題的答案，但最好不要在福音中找尋答案，因為這並不影響我們的信德，瑪竇對這些答案也並不感興趣。福音作者想說的唯一的事實就是，福音的讀者們要明白，正如先知們所宣報的，瑪利亞的兒子就是達味王朝的繼承人。 那麼，若瑟在天主計劃中的角色是什麼呢？天主在夢中召叫若瑟，邀請他進入天主的夢想中。天主向他託付了兩個任務：接納瑪利亞做自己的妻子（20節），並給即將誕生的嬰兒取名字（21節），正如保祿在第二篇讀經中所說的，按照血統來說，瑪利亞的兒子屬達味家族中的成員，並享有一切的權利。 瑪利亞對天主的計劃表示同意，現在輪到若瑟向天主的旨意說「是」的時候了。天主的計劃，為兩個人來說都是一個挑戰。他們與他們同時代的同齡人一樣，都計劃著度家庭夫婦生活，在天主前保持虔誠與敬畏的心情。而現在，天主卻召叫他們二人，邀請他們放棄自己的想法與夢想，進入天主的計劃與夢想。如同亞巴郎一樣，他們信賴上主的計劃。瑪利亞請求解釋（路1:34），若瑟卻沒有。 一個機遇，一個沒有預見的相遇，一個令人高興的事件，或者一個疾病、成功或失敗，都可以紊亂我們的生活，並使我們在所發生的事前低頭，覺得未來是黑暗的，且充滿不確定性。這樣，灰心喪志、害怕、失去信心，勇氣也會隨之而丟失，其後果就是拒絕與反抗。若瑟做了一個明智與勇敢的選擇：與上主的旨意相偕。面對這位青年的選擇，沒有一句話可以說的，只令人感到驚訝，因為他完全選擇了去承行上主的旨意。 他的第二個使命，就是為瑪利亞的兒子取名為耶穌，意思是「上主拯救」。為以色列人來說，他們的希望在於從外國統治者手中被解救出來，並成為一個強大的帝國。羅馬的歷史學家塔斯托（TACITO），也記載了他們熱情高昂的夢想。大部分猶太人認為，在舊約的司祭作品中也寫著這樣的夢想：東方的國家將顯示自己的力量，他們就是這個世界的主人。 獲得世界並不意味著解救他們。天使向若瑟解釋嬰兒的名字：衪將把自己的子民從罪惡中解救出來（21節）。衪不是從羅馬人的統治中解救他們，也不解決他們社會與政治上的問題，而是解決他們根本的問題：罪惡。罪惡是人必須面對的真正問題。按照這個世界的標準，罪惡代表很多慾望，令人嚮往且值得羡慕的「成功」。 初期基督徒團體明白「耶穌」這個名字帶給他們的好消息。建基於這個名字上的信德，使他們成為天主的子女（若1:12），並以這個名字受洗（宗2:38），顯很多奇跡（瑪16:17－18），且為了這個名字很高興地忍受磨難與迫害（宗5:41）。 若瑟是這個世界上第一個領受宣佈，且聽到天主夢想的人。他發現了天主的計劃，很高興，並以此計劃而感到自豪，因為他發現了天主的真正身份：天主來，不是為了施行懲罰，而是為了拯救。 這段福音的結尾部分比較莊重。整個福音片段好像都是在說，天主借先知所說的一切完成了：「看，一位貞女將懷孕生子，他的名字是厄瑪奴耳，意思是天主與我們同在」（22－23節）。厄瑪奴耳，是天主所啟示的第二個名字，也是天主的第二個身份，表明天主的拯救，以及只有當天主與人在一起時，天主才會感到幸福。

獻主節 所有的人都期待祂，只有西默盎與亞納認出祂 下載版本 聖誕節過去已有四十天了，也許你現時仍還陶醉在聖誕節的歡樂氣氛中，甚或還在默想嬰孩耶穌帶給我們的喜悅，來自天上的星辰照耀著我們的生命。「這是出於我們天主的慈懷，使旭日由高天向我們照耀，為光照那坐在黑暗和死影中的人，並引我們的腳步，走向和平的道路」（路1:78－79）。為甚麼教會在今天讓我們再次慶祝這個嬰兒的節日呢？ 這是個古老的節日。在東方，第四世紀時就以「與主相遇」之名開始慶祝，就是嬰兒耶穌在聖殿內與天父及與西默盎和亞納相遇。他們是代表對亞巴郎的天主保持忠信的人。第七世紀時，這個節日傳到羅馬，名為「聖母取潔」，在晚上會舉行蠟燭遊行，稱之為「燭光禮」。      聖誕夜，慶祝基督是光。在白冷，上主的光榮通過光明照耀在牧羊人身上。在東方，上主的光照耀在賢士們身上。在耶路撒冷的聖殿裡，耶穌被宣認為「照耀普世的真光」。四十天過去了，現在白冷的光已不像那時充滿光亮，不像從前那樣吸引人前來朝拜，也不是唯一吸引人們目光的了。也許我們被其餘的星迷惑了，也許別的星辰能反映我們的夢想和期望。這就是為甚麼教會在今天幫助我們重新與嬰兒耶穌相遇：邀請我們以雙臂迎接祂，像西默盎與亞納、以色列的窮人及專注聖神聲音的人一樣。        為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 現在的光明是易逝的，耶穌才是「照耀普世的真光。」      讀經一：拉 3:1－4      1 看！我要派遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主宰，必要忽然進入他的殿內；你們所想望的盟約的使者，看！他來了──萬軍的上主說。2 但是他來臨之日，有誰能支持得住﹖他顯現時，有誰能站立得住﹖因為他像煉金者用的爐火，又像漂布者用的鹵汁。3 他必要坐下，像個溶化和煉淨銀子的人，煉淨肋未的子孫，精煉他們像精煉金銀一像，使他們能懷著虔誠，向上主奉獻祭品：4 那時，猶大和耶路撒冷所獻的祭品，必能悅樂上主，有如昔日和往年。 一個虔誠的長者，為自己的生命作了一個總結：「我作過幼童，現今已經年老，從未見過正義的人被遺棄。也未見過他的後裔行乞討」（詠37:25）。這就是以色列人傳統的信仰觀念 — 天主賜福於正義的人，而降災於邪惡的人。也許所有的人都認為，這樣的信德觀念只有在受到考驗時才能體現出來。但是，人有時覺得這樣的觀念並不正確，因為邪惡的人常常好運相隨，正義的人卻常常受到邪惡勢力的攻擊。人對天主產生疑惑，就出現一些令人難以解答的問題：天主在哪裡？這樣的問題，是在公元前450年時，以色列歷史上非常陰沉的時代，瑪拉基亞先知提出來的。 先知的宣講，反映著在他所生活的社會裡的一種非常艱難的處境。富裕的男人們將漂亮的外邦女子帶回自己家中，而將他們年輕的結髮妻子打發走，使她們向上主的祭壇灑盡了眼淚，哭泣呻吟（拉2:13），司祭們的生活腐敗透頂，使詛咒臨到你們身上，他們的祝福變為詛咒（拉2:2）。他們壓榨、欺壓窮人，富人變得驕傲自大，蠻橫無禮，度著奢侈的生活，覺得上主看不見他們的惡行。 面對這種情況，有的人感到沒有希望，失去信心，說：「事奉天主只是徒然!遵守祂的誡命，在萬軍的上主面前，穿苦衣而行，有甚麼好處﹖現在我們該稱驕傲人有福；作惡的人，居然順利，試探天主的人居然免罰」（拉3:14－15）!那些懷疑的人呼喊說：「公義的天主在哪裡」（拉2:17）﹖ 讀經一是先知宣講的延續。這篇經文包括天主對這些子民的答覆。借著先知的口，上主許諾，「將派遣自己的使者，在我前面預備道路」（1節）。在這樣的訊息後，出現一位神秘的人物，祂的名字是「上主」。祂將進入上主的聖殿，像個熔化和煉淨銀子的人，煉淨肋未的子孫（3節），耶路撒冷聖殿的司祭。 天主的這種介入是必要的，因為肋未子孫擔任著對殿宇神聖敬禮的執行者。他們舉行的祭祀毫無價值，並不是懷著一顆虔誠的心奉獻給上主。瑪拉基亞先知的宣講在耶穌來臨後得到應驗。祂進入上主的聖殿，「聖殿是萬民的祈禱之所，卻變成了賊窩」（谷1:17）。耶穌聖化了聖殿，使之變成了天主所悅納的祭品，就是從人心裡出發的祭獻（若4:21－24）。 每一種宗教敬禮，包括今日基督徒的祭獻在內，常常需要上主的火來淨化。在基督徒團體中所擘開的餅，並不常是為兄弟服務而帶來生命的記號，有時反而使生命分開，變成毫無生命力的象徵：不與自私的選擇分開，不與自己的私慾鬥爭，不將自己的不忠信拋棄。 舊約中的先知宣佈上主來臨的日子，形容這一天是可怕的，從天而來的持續大火要淨煉寶石，熊熊烈火將把地面燒毀，如同鐵鋪裡刷銅漆一樣（德38:28），天主的火焰將其洗白，同時也將腐蝕耐磨的衣服。耶穌，盟約的天使，宇宙的主宰，願意用自己的火，就是祂的話語，淨化宗教敬禮，以祂的聖神淨化宗教敬禮。正因為這樣，也許今天的基督徒團體中，有人勉為其難地接納基督的來臨。 今天的節日，邀請我們跨越聖殿的門檻，向上主開放，讓上主進來淨化我們，將我們帶向上主，奉獻正義的祭品（3節）。 讀經二：希 2:14－18 14 那麼，孩子既然都有同樣的血肉， 祂照樣也取了一樣的血肉，為能借著死亡，毀滅那握有死亡的權勢者－－魔鬼，15 並解救那些因死亡的恐怖，一生當奴隸的人。16 其實都知道， 祂沒有援助天使，而援助了亞巴郎的後裔。17 因此， 祂應當在各方面相似弟兄們，好能在關於天主的事上，成為一個仁慈和忠信的大司祭，以補贖人民的罪惡。18 祂既然親自經過試探受了苦，也必能扶助受試探的人。 我們經常會細心選擇一些人傾訴我們的秘密，尋求意見、表達我們的掛慮。我們願意向那些曾有著與我們遇到同樣困難的人傾訴，並信任他們與我們一起面對及解決我們的問題。如果人生病，一定找一個診斷醫生。機器人的發明有很長時間，隨著機器人與電腦技術的應用，使人可以對很多疾病作出仔細的檢查與判斷，可以立即做必要的診斷，分析出病症並對症作出治療的方案。這篇讀經向我們指示，每個時刻都有讓我們懷著勇氣依靠的醫生，是一位與我們有同樣血肉的兄弟，與我們有著相同的人性，包括人性的軟弱與脆弱。耶穌在各方面相似我們（17節），與我們同悲，也面對很多難題。衪戰勝了與我們相同的誘惑。 與我們一樣，耶穌在面對忠於上主的旨意時也遇到很多困難。這樣的思想在希伯來作者的筆下，展露得既簡潔而又令人明白。基督被派遣，並不是為了扶助天使，而是為了援助亞巴郎的後裔（16節）。正是為了這個原因才體驗死亡。祂接受了死亡，也向我們顯示祂進入了墳墓的黑暗境界。然而，他從籠罩這個世界的黑暗中釋放出來。這是進入光明的時刻，是進入天主無盡的真福光榮時刻。這樣，祂就從死亡的恐懼中被解救出來（14－15節），身體上感到害怕，因為思想上是黑暗的，是模糊不清的。害怕阻止人明白現世財富的暫時性與易逝性，沒有能力與勇氣為愛而將自己的生命奉獻出來。  這段讀經的結尾部分（17－18節），強調對基督保持信心的重要性。基督是我們中的一員，也曾經受過試探，受過我們的痛苦與軟弱，因此容易明白我們的軟弱與疾苦，當我們遇到試探與挑戰時，容易伸出援手助佑我們。 福音：路 2:22－40 22 按梅瑟的法律，一滿了他們取潔的日期，他們便帶孩子上耶路撒冷去獻給上主，23 就如上主的法律上所記載的：『凡開胎首生的男性，應祝聖於上主。』24 並該照上主法律上所吩咐的，獻上祭物：一對斑鳩或兩隻雛鴿。25 那時，在耶路撒冷有一個人，名叫西默盎。這人正義虔誠，期待著以色列的安慰，而且聖神也在他身上。26 他曾蒙聖神啟示：自己在未看見上主的受傅者以前，決見不到死亡。27 他因聖神的感動，進了聖殿；那時，抱著嬰孩耶穌的父母正進來，要按著法律的慣例為祂行禮。28 西默盎就雙臂接過祂來，讚美天主說：29 「主啊!現在可照祢的話，放祢的僕人平安去了!30 因為我親眼看見了祢的救援，31 即祢在萬民之前早準備好的：32

聖保祿宗徒的歸化 1月25日 下載版本   聖保祿宗徒的歸化 1月25日   簡介 從東門進入大馬士革的人都會來到“直街”。古代的德古曼（Decuman）（在古羅馬，是一個軍營的主要入口，其面朝敵人，古羅馬軍團步兵第十隊通常駐扎在附近）從東到西穿過整個城市。直到今天，它還保留著羅馬人所起的名字。 《宗徒大事錄》的作者回憶說，保祿在接受了來自天上的啓示後，被接待的房子就在這條路上（宗9:11）。他不是在給我們提供瑣細的信息，而是在傳達一個訊息。路：在聖經中，它常被用作圖像，以表示對生活方式的選擇。 以色列的天主不喜歡妥協，所以祂向祂的人民提出了一個不可逆轉的選擇：“我今天將生命與幸福，死亡與灾禍，都擺在你面前。我吩咐你要愛慕上主你的天主，履行祂的道路。”（參閱申30:15）到達一個十字路口，人們必須選擇：要麽選擇這條路，要麽選擇另一條。“他的行徑公平正直”（申32:4），但如何發現它們呢？它們離我們自己的路很遠，“就如天離地有多高”（依55:9）。 聖咏作者渴望找到它們，向上主懇求說：“上主，求你教訓我履行你的道路。（咏25:4）”耶穌也使用了這個圖像：“因爲寬門和大路導入喪亡；那導入生命的門是多麽窄，路是多麽狹！（參閱瑪7:13-14）”他還指出自己就是那“道路”（若14:6）。早期的基督徒意識到自己在耶穌內遇見了生命之路，所以喜歡把自己定位爲“這條道路上的人”。 保祿决意要“逮捕這條道上的人，不拘男女，幷將他們解送到耶路撒冷”（參閱宗9:2）。當他走在去大馬士革的路上時，他堅信自己走在正確的道路上，走在筆直的道路上，即那些由法律書和他人民的神聖傳統所標記的道路。他固守自己的宗教信念，他甚至不曾疑惑，爲何他的一些想法和選擇會受到質疑。 他滿懷熱忱，慷慨大方，甚至願意爲他所相信的事業獻出生命。然而，像所有的狂熱分子一樣，他不能容忍那些有不同想法的人。他不提出問題，只培育確定性。只有來自天上的光，才能驅散他所陷入的濃重黑暗。在大馬士革，這道光把他引到了名爲“直街”的道路上。在那裏，履行這條“道”的團體將歡迎他，幷把他從迫害者變爲爲外邦人的宗徒。 爲了進一步內化這訊息，我們重複以下話語： “主啊，在你的道路上引導我，引導我走正確的路。” 讀經一  宗9:1-22  掃祿還是向主的門徒口吐恐嚇和凶殺之氣，遂去見大司祭，求他發文書給大馬士革各會堂，凡他搜出的這道門的人，不拘男女，都綁起來，解送到耶路撒冷。當他前行，快要臨近大馬士革的時候，忽然從天上有一道光，環射到他身上。他便跌倒在地，聽見有聲音向他說：“掃祿，掃祿，你爲什麽迫害我？”他答說：“主！你是誰？”主說：“我就是你所迫害的耶穌。但是，你起來進城去，必有人告訴你當作什麽。”陪他同行的人站在那裏，說不出話來；只聽見聲音，却看不見什麽人。掃祿從地上起來，睜開他的眼，什麽也看不見了。人們牽著他的手，領他進了大馬士革。三天的工夫看不見，也不吃，也不喝。在大馬士革有個門徒，名叫阿納尼雅，主在异像中向他說：“阿納尼雅！”他答說：“主，我在這裏。”主向他說：“起來，往那條名叫“直街”的地方去，要在猶大家裏找一個名叫掃祿的塔爾索人；看，他正在祈禱。”──掃祿此時在异像中看見一個名叫阿納尼雅的人進來給自己覆手，使他複明──阿納尼雅却答說：“關于這個人，我聽許多人說：他在耶路撒冷對你的聖徒作了許多壞事；他在這裏也有從大司祭取得的權柄，要捆綁一切呼號你名字的人。”主却向他說：“你去吧！因爲這人是我所揀選的器皿，把我的名字帶到外邦人、國王和以色列子民前，因爲我要指示他，爲我的名字該受多麽大的苦。”阿納尼雅就去了，進了那一家，給他覆手說：“掃祿兄弟！在你來的路上，發顯給你的主耶穌打發我來，叫你看見，叫你充滿聖神。”立刻有像鱗甲一樣的東西，從他的眼中掉了下來，他便看見了，遂起來領了洗。進食以後，就有了力量。他同大馬士革的門徒住了幾天之後，即刻在各會堂中宣講耶穌，說他是天主子。凡聽見的人都奇怪說：“這不是那在耶路撒冷消滅呼求這名字的人嗎？他不是爲這事來這裏，要捆綁他們，解送到大司祭前嗎？”掃祿却更强而有力了，使僑居在大馬士革的猶太人驚惶失措，因爲他指證耶穌就是默西亞。 “我見過主，他向我顯現，他也向我顯現了他自己”。保祿用這種聖經語言講述了他與復活之主的相遇（格前9:1，15:6-8）。但在通往大馬士革的路上到底發生了什麽？保祿帶著少數幾個聖殿守衛，離開耶路撒冷，全速沖向叙利亞首都，逮捕主的門徒。他快到城門口時，一道亮光擊中了他，把他從馬鞍上扔了下來，摔在地上。 這就是我們心目中的保祿“歸化”的戲劇性畫面，也是藝術家們所描繪的。然而，在《宗徒大事錄》中幷沒有提到馬或軍隊的護衛。從某個角度看，拉著保祿宗徒的手，把他領進城的旅伴，不是士兵，而是偶然發現自己與他在同一道路上的人。 爲了領會這段經文的訊息，我們開始從場景中移除受驚的馬和武力衝突，這些東西在這裏無關緊要，而且分散了人們對真正重要的細節的注意力，即光和天上的聲音，失明和複明這些細節。保祿的歸化一直是早期教會生活中的一個决定性時刻。由于這位宗徒不知疲倦的行動，在塞浦路斯、小亞細亞、馬其頓和希臘出現了無數狂熱的基督徒團體。這就是爲什麽《宗徒大事錄》的作者不止一次而是三次提到大馬士革路上的事件。讀經一中是第一次提到；其他兩次是在《宗徒大事錄》的第22章4-16節，以及第26章9-18節。 如果我們比較一下這三個故事，我們會驚訝地發現，儘管是同一個作者寫的，但它們有幾處是相互矛盾的。今天的經文說，陪保祿同行的人停了下來，幷說不出話來；他們聽到了聲音，但沒有看到任何人（宗9:7）。如果我們讀一下保祿宗徒對耶路撒冷的猶太人所講的話，我們會發現：“同我在一起的人，只看見那光，却聽不見那對我說話的聲音”（徒22:9）。 通過繼續瀏覽《宗徒大事錄》，我們會發現第三個版本，依然是保祿在叙述：“我在路上看見一道光，比太陽還亮，從天上環照著我，和與我同行的人；我們都跌倒在地。我聽見有聲音用希伯來話向我說：‘……向刺錐踢去，爲你是難堪的。’”（宗26:13-14） 從這點來看，要確定誰看見了、聽見了、跌倒了，是一項艱難的任務。很明顯，有一些細微的不一致。它們的存在，是作者明確的邀請：不要膚淺地閱讀這段情節，將其視爲一則簡單的新聞。作者使用聖經語言，提出了一個比爲我們提供細節信息更高的目標。 經文是在向我們介紹狂熱的迫害者保祿的內心境况。有一天，他意外地得到了來自天上的光照。他的發現從根本上改變了他的生命。天主讓他明白了耶穌的真實身份。那個被宗教機構所拒絕、被咒駡、被處决的人，反而是被選者。 保祿經常在書信中提到前往大馬士革途中的這段經歷。最重要的提醒見于《迦拉達書》：“你們一定聽說過，我從前尚在猶太教中的行動：我怎樣激烈地迫害過天主的教會，竭力想把她消滅；我在猶太教中比我本族許多同年的人更爲急進，對我祖先的傳授更富于熱忱。但是，從母胎中已選拔我，以恩寵召叫我的天主，却决意將他的聖子啓示給我，叫我在异民中傳揚他。”（迦1:13-16）。 與其他書信一樣，這裏沒有提到超凡的現象。它沒有提到馬和士兵，幷且所有進一步的驚人細節也都消失了，如耀眼的光、倒在地上、神秘的聲音。在他的信中，一切都非常清醒和現實。保祿宗徒幷沒有說明他與基督的相遇是如何發生的。他只是强調，發現主是天父所賜予的恩寵。天父將聖子啓示給他，幷將在异民中傳揚聖子的使命委托給他。 從那一天起，他的生命發生了根本性的變化。從前，他只認識耶穌的肉身（格後5：16），也就是按照人的看法。後來，他認出祂是默西亞，幷且從那一刻起，所有能爲他賺得榮譽稱號的東西都變成了“廢物”（斐3:7-10）。在他祖先嚴格的宗教傳統教育下，他已經吸收了這個世界和猶太機構的判斷標準。他曾確信耶穌是一個褻瀆者、一個异端，宣揚與辣彼們所教導的不同的天主。耶穌教導說，天主是一位無差別地愛惡人和義人的天父，祂視所有人爲祂的子女，歡迎壞人和好人都到祂家裏參加婚宴（瑪22:10）。 保祿是如何受到這種突然的衝擊，使他從一個凶殘的迫害者變成一個宗徒的呢？他被來自天上的光所環照，然而，我們想知道，那是物質上的光，還是，更有可能是內部的光照？如果是這樣的話，主是用誰來實現這種出乎意料的、不可預知的、大家都認爲很驚人的轉變的呢？今天的經文闡明了，信仰之光通過保祿所迫害的那位耶穌的聲音，來到了保祿的心中。這個委婉的說法清楚地表明瞭，基督徒團體正遭遇迫害。 保祿所聽到的聲音，不外乎是那些在他之前相信復活之主的人的勇敢見證。很可能在從耶路撒冷到大馬士革的旅途中，保祿“沿途”偶然遇見了主的一個門徒，從而使這個迫害者有了（對基督的）信仰，從黑暗走向光明。 通過這個被保祿迫害的門徒，耶穌向保祿顯示了自己，幷向他講述了復活之主。耀眼的光、跌倒在地、與神秘聲音對話……這些都是聖經中用現實的語言來描述與天主相遇的內在經驗的圖像（參閱達8:18，10:7-10）。 我們的故事有幾個細節似乎完全取自《瑪加伯傳》。其中，傳說塞琉古國王派赫略多洛去侵吞耶路撒冷聖殿寶庫的財寶。當他走近寶庫時，遇到了一位身穿華麗鎧甲的騎士。他被鞭打而跌倒在地，昏迷不省，幷被人帶走。他因大司祭敖尼雅的代禱而得救，幷最終歸向了上主。（參閱加下3） 太多相似之處了！很難不讓人認爲，《宗徒大事錄》的作者借用了這些圖像來傳達他的訊息。失明的形象和隨後從眼睛上掉下來的鱗甲，可以在托彼特的故事中找到（參閱多11:12ff）。在我們的故事中，它們表示福音訊息使保祿暫時喪失意識，隨後又光照他。主耶穌的話語在他內使世俗現實的短暫光芒變得黑暗，幷使他的眼睛睜大，看到了真正的光，這使他能够清晰地領悟天主的神秘設計。 保祿已經“歸化”。當基督的光照進他眼中時，他幷沒有將自己的心封閉起來，即使這需要他承認自己的錯誤，回顧他的整個人生。他意識到，直到那時，他一直被黑暗所籠罩。 他的宗教熱情不過是盲目的狂熱。他承認了這一點，在給弟茂德的信中寫道：“原先我是個褻瀆者、迫害者和施暴者；但是我蒙受了憐憫，因爲我當時是在不信之中，出于無知而作了那些事。然而我們主的恩寵對我格外豐厚，使我在耶穌基督內有了信和愛。這話是確實的，值得完全接納：就是基督耶穌到世界上來，是爲拯救罪人；而我就是其中的魁首。”（弟前1:13-15） 即使對我們來說，歸化也不是“倒車”，而是“轉彎”。沒有人可以重活一遍，過去所犯的錯誤仍然存在，不能被抹去，但可以通過轉彎，徹底改變看待和判斷事物、工作和愛的方式來挽救。當我們讓自己被福音的話語所光照時，這種生活方向的改變就會發生，就像發生在保祿身上的那樣。福音的話語通過團體的兄弟姐妹，也就是我們“一路上”的同伴，來到我們身邊。主打開了保祿的眼睛，以便他也能“開明他們（萬民）的眼，叫他們從黑暗轉入光明”（宗26:18）。這是今天主想在我們每個人身上重複的奇迹。 福音  谷16:15-18 然後耶穌對他們說：“你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受洗的必要得救；但不信的必被判罪。信的人必有這些奇迹隨著他們：因我的名驅逐魔鬼，說新語言，手拿毒蛇，甚或喝了什麽致死的毒物，也决不受害；按手在病人身上，可使人痊愈。” 《馬爾谷福音》最後一章向我們展示了一個不可思議的場景：復活的基督向斜躺在桌旁的十一位宗徒顯現。在派遣他們到全世界去傳福音之前，耶穌責斥他們的無信和心硬，因他們拒絕相信那些在祂復活後見過祂的人（谷16:14）。 明確提及門徒們的疑慮，這幷不是細枝末節，它可能會讓我們感到驚訝。我們不禁要問，在見證了復活之主的反復顯現之後，他們仍然不信、心硬，甚至不相信那些已經見過主的人，這怎麽可能呢？這也難怪：信仰的旅程涉及到內心的掙扎、疑問、黑暗時刻和不確定。信仰是一個高要求的選擇。對十一位宗徒而言，對保祿而言也是如此，只有不斷摸索，幷在同路人的陪伴下，才能來到大馬士革的“直街”。 心中仍有疑慮的門徒能成爲基督福音的堅定傳道人嗎？今天福音片段的第一部分（第15節）回答了這個問題。只有這十一宗徒——不信者、心硬者——被復活的主選爲祂的見證人。到全世界去傳揚基督的使命被委托給了他們。 在信主之前，保祿也經歷了很多掙扎。雖然經歷了失望和沮喪的時刻，但後來他仍堅定不移地履行了他注定的使命（宗9:15-16）。有人曾試圖量化保祿爲把福音帶到已知世界的盡頭，在其使徒旅行中所走過的公里數。他們計算出第一次旅行爲1000公里，第二次爲1400公里，第三次爲1700公里。如果保祿宗徒能够實現他到達西班牙的夢想（羅15:24），那麽他的里程數可以翻倍。 保祿宗徒留下了一份令人印象深刻的清單，列出了在這些旅行中所經歷的戲劇性時刻：“受杖擊三次；被石擊一次；遭翻船三次；在深海裏度過了一日一夜；又多次行路，遭遇江河的危險、盜賊的危險、由同族來的危險、由外邦人來的危險、城中的危險、曠野裏的危險、海洋上的危險、假弟兄中的危險”（格後11:25-26）。 在早期教會中，幷不是每個人都即刻意識到了主的旨意，即讓福音的宣揚達至萬民。“普世”思想一直在努力確立自己的地位；宗徒們在給外邦人施洗時猶豫不决。他們深信救恩和應許給亞巴郎的祝福是保留給猶太人的。他們甚至問，是否允許進入未受割損者的房屋，幷在其中坐席。 與他們不同，保祿在信主後立即有了明確的想法。他明白基督徒團體不能繼續封閉在猶太機構的狹窄範圍內；他必須不再停泊，勇敢地駛入世界這個敞開的海洋。他把自己的一生都獻于向外邦人宣揚福音。在主的命令中，有一個似乎令人很驚訝的指示：必須把福音傳給一切受造物（第15節）。 復活的主也指明，無靈的生物也是救贖的接受者。保祿領會了這個命令的含義，他邀請人們培育“萬民及一切受造物得救贖”的希望。他在給羅馬的基督徒的信中，說：“凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚，……但受造之物仍懷有希望，脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由”（羅8:19-21）。 過去的靈修沉浸于希臘文化而非聖經的人類學，沒有適當地强調將人類與受造物，與大地母親及她所有的孩子聯繫在一起的親密關係：與流淌的溪水、田間的草地、花朵、結滿果實的樹木、森林中的動物，然後是太陽、彗星和閃耀在蒼穹的星星的關係。我們沒有被告知：創造別無其他，而是一切都將轉化爲神秘的終極現實，這是一切蒙天主召叫的“存在”應有的趨向。 不幸的是，在主托付給我們的受造物中，罪的介入打亂了天主的計劃，使無靈的生物被邪惡和死亡所奴役。福音訊息本身具有不可抗拒的力量——天主的神（聖神）——能將鐵石的心變爲血肉的心（厄36:26-27），打開人們的心智，以明白天主對世界的計劃，幷傳遞致力于實現此計劃的動力。然而，僅僅聆聽福音是不够的，耶穌將天主的答案總結爲兩個動詞，天主期望我們這樣做：相信和受洗（第16節）。 保祿在《羅馬書》中所寫的一段有名的話，指出了獲得救贖的方法：“如果你口裏承認耶穌爲主，心裏相信天主使他從死者中復活起來了，你便可獲得救恩，因爲心裏相信，可使人成義；口裏承認，可使人獲得救恩。但是，人若不信他，又怎能呼號他呢？從未聽到他，又怎能信他呢？沒有宣講者，又怎能聽到呢？若沒有奉派遣，人又怎能去宣講呢？正如所記載的：‘傳布福音者的脚步是多麽美麗啊！’……所以信仰是出于報道，報道是出于基督的命令。”（羅10:9、14-17）。 要認識基督和他的提議，首先，宣報是必要的；然後是相信，再者是受洗，這是他們跟隨基督的首要且明確的標記。保祿是“被選的器皿”，借著傳道，信仰有了堅實的基礎。在寫給格林多人的信中，他澄清了他蒙召去做福傳工作：“原來基督派遣我，不是爲施洗，而是爲宣傳福音”（格前1:17）。今天福音片段的最後部分（第17-18節），復活的主列舉了將會伴隨那些相信他的人的五種奇迹。其中一些奇迹似乎相當奇怪：它們從未由任何人施行過，甚至連耶穌也沒有。 《馬爾谷福音》的寫作對象是那些很瞭解聖經的基督徒。他們可以解釋聖經的象徵意義，幷能明瞭對舊約經文的參照。在復活之主的“他們將拾起蛇”的應許中，他們立即聽到了聖咏作者針對被敵人困住的正義者的保證性話語：“你可經過在獅子和毒蛇身上，你可踐踏在猛獅和毒龍身上”（咏91:13）。對門徒來說，這些圖像的訊息很明確：他們不需要害怕惡人，因爲他們從復活之主那裏得到的神聖力量，即聖神，使他們無懈可擊，肯定能獲勝。 他們還意識到了對依撒意亞先知的預言的參照：“豺狼將與羔羊共處，虎豹將與小山羊同宿；……吃奶的嬰兒將游戲于蝮蛇的洞口，斷奶的幼童將伸手探入毒蛇的窩穴。”（依11:6-8）他們知道，先知指的不是野獸的攻擊性和危險性的改變，而是世界上所存在的鬥爭和敵對。在天主的國裏，將無處容納敵對、競爭和相互侵犯。 馬爾谷所在團體的基督徒，在復活之主的應許中領悟到了好消息：聖經中所應許的新世界開始了。因激情而迷失的思想和心靈上的疾病，將被治愈。此外，所有削弱生命的東西——不幸、痛苦、饑餓、無知、歧視——其時日都不多了：它們將被門徒們的工作——“按手”——所贏得。

復活主日 目擊者的見證 下載版本 若望一書開始的話語感人至深：「論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言。這生命已顯示出來，我們看見了，也為他作證，且把這原與父同在，且已顯示給我們的永遠的生命，傳報給你們。我們將所見所聞的傳報給你們，為使你們也同我們相通；原來我們是同父和他的子耶穌基督相通的。」（若一 1：1-2）這是一個值得羡慕但是不可重複的經驗。為成為耶穌的見證者，並不一定要有和納匝肋耶穌一起經過巴勒斯坦的經歷。 保祿，並不認識歷史上的耶穌這個人，他自己也可以成為耶穌的目擊證人（宗 26：16），並從基督那裡接受了這個義不容辭的責任：「在耶路撒冷你怎樣為我作見證，在羅馬你也要同樣為我作見證。」（宗23：11）為了成為耶穌的見證者，不必要以真的肉眼看見過耶穌，只需要作祂復活的見證人。 見證並不是立一個好榜樣。無可否認，榜樣是有用和必需的，但見證卻是另外一層意義。只在逾越奧跡的光照下，從死亡到復活，明白自身存在和生命的意義，這樣才是一個見證。在基督復活的光照下，信德為人帶來喜悅，光照痛苦中的人，並化解痛苦的意義，使處在悲傷和憂愁中的人獲得喜悅。 我們現在可以反問自己：耶穌的逾越奧跡真的是我們生命中非常重要的事件嗎？它是我們做一切事情的中心嗎？我們作買賣、改變生活方式，或者想要另外一個子女時，它是我們的動力嗎？或者我們認為，從基督的逾越奧跡看，世界上真的沒有什麼值得我們留戀的嗎？ 看到了基督的人，所做的一切都以祂為中心。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 如果我們的心靈向聖經開放，就會看見主耶穌。 讀經一 宗 10：34，37-43 伯多祿遂開口說：「我真正明白了：天主是不看情面的。你們都知道：在若翰宣講洗禮以後，從加里肋亞開始，在全猶太所發生的事：天主怎樣以聖神和德能傅了納匝肋的耶穌，使祂巡行各處，施恩行善，治好一切受魔鬼壓制的人，因為天主同祂在一起。我們就是祂在猶太人地域和耶路撒冷所行一切的見證人。他們卻把祂懸在木架上，殺死了。第三天，天主使祂復活了，叫祂顯現出來，不是給所有的百姓，而是給天主所預揀的見證人，就是給我們這些在祂從死者中復活後，與祂同食共飲的人。祂吩咐我們向百姓講道，指證祂就是天主所立的生者與死者的判官。一切先知都為祂作證：凡信祂的人，賴祂的名字都要獲得罪赦。 這是宗徒大事錄記載的伯多祿的第五篇演說辭，是在凱撒肋雅的百夫長，科爾乃略家裡，向一群即將領受洗禮的外邦人所講的。這樣的演說非常寶貴，因為這是在初期基督徒團體中所宣佈的。作者將它放在伯多祿口中，是為了增加其權威性和可信性。現在看看這篇演說辭的重要意義。 首先，這是重複耶穌的生活。耶穌驅魔，為邪惡勢力的受害者帶來生命的福音，並將他們釋放出來，因為天主的能力在祂身上（37-38節）。耶穌驅魔有明確的地點與時間：是在加里肋亞若翰宣講洗禮後。也許我們對耶穌在納匝肋的隱居生活，即祂的童年和青年時的生活很感興趣，但這些不是構成信德的因素。伯多祿強調具體和可證實的事實，因為信德不是建立在煞費苦心而又毫無意義的事情上，也不是建立在一個神秘人物之上；而是在一個曾經在人類歷史的時間和空間中生活的人身上。也許我們在等待伯多祿講述一些新的消息，但他卻只講述了耶穌在這個世界所做的一些具體可見的事情。這些事，表明在耶穌身上開始了一個新的世界。 伯多祿宣講的第二點，是世人對耶穌所做的：他們沒有認出耶穌就是天主所派遣的，甚至將耶穌釘死在十字架上（39節）。接著伯多祿說：那麼天主怎樣行動呢？天主不會捨棄自己忠信的僕人，而是將祂從死亡的桎梏中解救出來，因此天主使耶穌復活。天主的工作與人的不同，人的工作帶來死亡，並帶進墳墓。天主就是提升和帶來生命的那位。這就是我們信德的基礎。 最後，他指出門徒們的使命：他們是這些事的見證人（39、41節），並被派遣，去向別人宣佈和證實耶穌就是所有生者與死者的審判者（42節）。這是在「信經」中所宣誓的；不是威脅，而是喜訊。門徒必須向所有的人見證耶穌並不是來審判，而是天主為我們準備的最佳生命的模範；與耶穌對照，我們可以看到自己是成功或失敗。這並不是覺得高人一等的感覺。猶太人對天主的信賴不該以法律為基礎，因為天主並不是在法律、誡命、傳統，或者是人間的標準；而是建立在耶穌身上，只有耶穌才是信德的基礎。 門徒因為與耶穌在一起，與祂一同吃喝，聆聽祂的教訓，目睹祂所行的奇跡，故此是耶穌的見證人；並不是因為他們的生活榜樣才成為耶穌的見證者。他們獲得了唯一與特殊的信德經驗，因著這個經驗，可以向懷著善意與虔誠的人宣佈他們這份特殊與獨特的經驗。 讀經二 哥3:1-4 你們既然與基督一同復活了，就該追求天上的事，在那裡有基督坐在天主的右邊。你們該思念天上的事，不該思念地上的事，因為你們已經死了，你們的生命已與基督一同藏在天主內了；當基督，我們的生命顯現時，那時，你們也要與祂一同出現在光榮之中。 保祿給哥羅森的基督徒，是要讓他們記住，在他們領洗那天，他們已經在一個新生命中誕生。這個新生命並不是在此世得以滿全，而是在天主的世界。對這種生命的希望，是基督信徒與無信仰者之間的區別；因為無信仰者只依靠自己的力量，將自己的希望寄託於這個世界上。不難想象，即使世界上所有物質的問題都得以解決，全人類都有食物享用，痛苦與疾病也從世界上消失；但人內心深處最基本的問題還是難以解決：我為什麼活著？為什麼我還要死亡？我從哪裡來，要到哪裡去？只有復活的基督能夠對這樣的問題給予滿意的答覆。 保祿並不是說基督徒該對這個世界漠不關心。他與別的人一樣，工作、勞動。雖然這樣，他還是認為人生命的意義並不僅在這裡（2節）。就像書信所說的，好的行為是不可缺少的，它是新生命的顯示，是天主臨在的標記。就像一顆充滿生機與茂盛的樹所帶來的果實一樣，這個新生命可以成長，並帶來意想不到的效果。 福音 若 20：1-9   一周的第一天，清晨，天還黑的時候，瑪利亞瑪達肋納來到墳墓那裡，看見石頭已從墓門挪開了。於是她跑去見西滿伯多祿和耶穌所愛的那另一個門徒，對他們說：「有人從墳墓中把主搬走了，我們不知道他們把祂放在哪裡了。」伯多祿便和那另一個門徒出來，往墳墓那裡去了。兩人一起跑，但那另一個門徒比伯多祿跑得快，先來到了墳墓那裡。他俯身看見放著的殮布，卻沒有進去。隨著他的西滿伯多祿也來到了，進了墳墓，看見了放著的殮布，也看見耶穌頭上的那塊汗巾，不同殮布放在一起；而另在一處捲著。那時，先來到墳墓的那個門徒，也進去了，一看見就相信了。這是因為他們還不明白，耶穌必須從死者中復活的那段聖經。 「一周的第一天，清晨，天還黑的時候，瑪利亞瑪達肋納來到墳墓那裡，看見石頭已從墓門挪開了」，這是復活節福音的第一句話，這句話告訴讀者復活就是戰勝死亡的標記。當地上充滿著寧靜與沉靜時，只有一個婦女，不懼怕黑夜的恐怖，向墳墓走去。死亡好像借著這樣的寧靜與黑暗統治了世界。權力、世界的首領、種族歧視、不義、狡詐似乎最終戰勝了生命的力量。 現在看看瑪利亞發現空墓時的情況：她們被眼前發生的事情驚呆了，好像魔術般地改變，變得不知所措，因此她們慌張地跑去報告宗徒們所發生的一切：「於是她跑去見西滿伯多祿和耶穌所愛的那另一個門徒，對他們說：「有人從墳墓中把主搬走了，我們不知道他們把祂放在哪裡了……」（2-4節）在安息日的第二天，生命竟然這樣奇跡般地重新顯示它的活力。天主開始介入並戰勝了死亡的勢力。但是瑪達肋納並不瞭解，她認為遺體肯定被人運走了。這是人在面對空墓時的自然反應。在這樣確證的事實面前，人是要停留下來，覺得一切都結束了，還是該繼續在事實上尋找更深的意義呢？在死亡面前，是應該只有哭淚，還是向天主開放自己的心靈呢？ 在這段敘述中，瑪達肋納的形象短暫地隱藏起來，如同一個見證者，正走在信德的路上，並將她所見的報告給宗徒們。若望描寫兩位宗徒時，一位是伯多祿，另一位沒有名字，一般認為是若望宗徒，但這在若望去世差不多100年後才認同這個意見。也許這個無名宗徒就是耶穌的愛徒，但在若望福音中，這個耶穌的愛徒是一個象徵，是值得去反思的。這個無名宗徒時常與伯多祿聯繫在一起。他與安德肋同時進入讀者視線，兩人同一天看到耶穌從那裡經過，就問耶穌住在哪裡？他們跟隨耶穌並整夜同祂在一起。他與伯多祿有什麼關係？有關係，這個無名宗徒是在伯多祿之前到耶穌跟前的（若1:35-40）。 從福音的開始他們出現後，直到耶穌與門徒們一起吃晚餐，鄭重聲明將有人要出賣祂的時刻止，期間這個門徒沒有出現過。誰想起了他？誰知道與耶穌在一起的卻有一個反對祂呢？不是伯多祿，而是這個躺在耶穌胸膛的門徒（若13:23-26）。 當耶穌受審判，伯多祿否認耶穌後，這個沒有名字的門徒卻很勇敢地跟隨耶穌。他進入司祭長的家，並靠近耶穌（若 18：25-27）。在加爾瓦略山上，伯多祿逃跑了，這個無名門徒卻與耶穌的母親一起站在十字架下（若 19：25-27）。在今日的福音片段中，伯多祿既然朝著世界的道路，也是朝著精神的道路行走，就像我們在稍後會看得到的（若 20：3-10）。在提庇黎雅湖邊，這個無名的門徒首先認出站在岸上的耶穌。伯多祿是在稍後認出來的。最後，當耶穌向他們發出邀請去跟隨祂時，伯多祿沒有勇氣單獨跟隨，他感覺到要常有耶穌這位愛徒在身旁（若 21：2-25）。 這位無名愛徒代表誰？為什麼沒有名字。他是代表一個真正的基督徒，代表那些認識耶穌後，沒有半點猶豫；想去認識耶穌，立刻跟隨耶穌，甚至連睡覺都想與耶穌在一起的人。他們跟隨耶穌，是想去認識到誰是耶穌的朋友與敵人，就算為耶穌捨棄自己的生命，也在所不惜。這個愛徒沒有名字，是因為每一位都被邀去在愛徒的身上寫上自己的名字。 現在看看這一對門徒。這個無名的門徒在伯多祿之前到達墳墓，他低頭向裡看，看到了殮布，卻沒有進去。西滿伯多祿是後來到達的，他進去了，看到了殮布捲在一起，放在位於耶穌頭部的地方。這裡沒有什麼特殊的事情發生，沒有奇跡，也沒有天使顯現，只看到死亡的跡象。也許這兩位門徒有像若望克利斯多夫（John Chrisostom）所說的那種直覺：如果有人將遺體偷走了，並不將殮布剝下，更不會將殮布纏起來放在一邊。顯然遺體並沒有被偷走。 伯多祿停了下來，他感到驚愕與驚奇。他明白，但並沒去另外的地方。他的思想還是被死亡的事實所蒙蔽著。這個無名的門徒卻相反，他的認識深一點，看到了所發生的事並相信了（8節），這是他對復活基督的信仰之最高表現。面對死亡的標記時（墳墓、殮布），他開始相信，並明白生命戰勝了死亡。 接下來的經文對這兩位門徒做了評價：這是因為他們還不明白，耶穌必須從死者中復活的那段聖經（9節）。這好像不符合邏輯，至少對那位原沒有名字的門徒是這樣。但是，在這裡，福音作者並不是在講按時間順序所發生的事實，而是在告訴基督徒團體一條通往信德的路程。就像20-21章所說的，如果只想看到奇跡，不讓自己由天主的話所帶領，就不會理解所發生的事和它的意義。只有天主的話，才能為復活的事件帶來其光明和意義，才能超越人的思想和心靈的理解層次，才能照亮人的意志，從而明白復活的真諦。一個真正的基督徒並不需要外在的奇跡來證實，卻只要多默所說的這句話：我主，我的天主。 耶穌對他的門徒說過：一粒麥子落在地裡，如果不是死了，就只是一粒；如果死了，將結出許多子粒來。如果誰還不信，認為這是個無稽之談；一個愚蠢的思想，而沒有認識到這是天主白白的生命恩賜，就只能看到死亡的陰影。相反，在逾越奧跡的光照下，耶穌真正的門徒開始明白，為朋友捨生，是將自己的生活放在天主的真福中。 這段經文的結尾部分：兩個門徒就回到他們所在的房屋去了（10節）。給人的印象好像是所有的一切都和原來一樣；但不是這樣，他們二人這時認識了耶穌，證實了同樣的事情，並看到了同樣奇跡的發生。他們度著和以前彷彿一樣的生活；但之前是害怕與被嘲笑，現在卻是充滿著光明和新希望。

聖週五 耶穌苦難 戰勝死亡的大愛 下載版本 過去在宣講耶穌在十字架上的苦難時，時常特別強調殘酷的一面。從這樣的宣講中，產生了一些藝術上的表達和虔誠的敬禮，比如殘酷的鞭刑，耶穌在十字架重擔下跌倒，以及凶殘士兵們的嘲笑與虐待。              這種理解福音的方式無法使人更好地理解逾越節的意義，反而會使人不易理解。              實際上福音是從一個完全不同的角度打動人。因為福音很冷靜地描述了耶穌所受的殘酷折磨。其目的並不是煽動讀者的憐憫或悲傷的情感，而是使讀者明白天主在基督身上向世人顯示的無限大愛。 福音並非在痛苦中徘徊，因為其記述的不是苦難，而是愛情。並且想要告訴我們的是：          因為愛情猛如死亡，妒愛頑如陰府：它的焰是火焰，是上主的火焰。洪流不能熄滅愛情，江河不能將它沖去。如有人獻出全副家產想購買愛情，必受人輕視（歌8：6-7）。          在四福音記載苦難的殘酷層面，若望福音是最冷靜的。他略去了所有的屈辱細節，比如打耶穌的頭，向祂臉上吐唾沫，只是記載了耶穌受鞭打與被打耳光。          今天禮儀中宣讀的是若望福音的記載，耶穌不是走向死亡，而是走向光榮。          十字架上的基督使我們明白，罪惡將人帶向何處：使人變得不像人形。但是若望隨即引導我們默想天主對罪惡的答覆：聖神的恩賜，以及使聖善又正義的耶穌復活。 為了更好地理解這一訊息，現在讓我們重複以下的話： 上主，求你使我們明白祢的痛苦給人帶來的愛是何等偉大。 讀經一 依 52：13－53：12     請看，我的僕人必要成功，必要受尊榮，必要被舉揚，且極受崇奉。就如許多人對他不勝驚愕，因為他的容貌損傷得已不像人，他的形狀已不像人子，同樣，眾民族也都要對他不勝驚異，眾君王在他面前都要閉口，因為他們看見了從未向他們講述過的事，聽見了從未聽說過的事。 有誰會相信我們的報導呢﹖上主的手臂又向誰顯示了呢﹖他在上主前生長如嫩芽，又像出自乾地中的根苗；他沒有俊美，也沒有華麗，可使我們瞻仰；他沒有儀容，可使我們戀慕。他受盡了侮辱，被人遺棄；他真是個苦人，熟悉病苦；他好像一個人們掩面不顧的人；他受盡了侮辱，因而我們都以他不算什麼。然而他所背負的，是我們的疾苦；擔負的，是我們的疼痛；我們還以為他受了懲罰，為天主所擊傷，和受貶抑的人。可是他被刺透，是因了我們的悖逆；他被打傷，是因了我們的罪惡；因他受了懲罰，我們便得了安全；因他受了創傷，​​我們便得了痊愈。我們都像羊一樣迷了路，各走各自的路；但上主卻把我們眾人的罪過歸到他身上。他受虐待，仍然謙遜忍受，總不開口，如同被牽去待宰的羔羊；又像母羊在剪毛的人前不出聲，他也同樣不開口。他受了不義的審判而被除掉，有誰懷念他的命運﹖其實他從活人的地上被剪除，受難至死，是為了我人民的罪過。     雖然他從未行過強暴，他口中也從未出過謊言，人們仍把他與歹徒同埋，使他同作惡的人同葬。上主的旨意是要用苦難折磨他；當他犧牲了自己的性命，作了贖過祭時，他要看見他的後輩延年益壽，上主的旨意也藉他的手得以實現。在他受盡了痛苦之後，他要看見光明，並因自己的經歷而滿足；我正義的僕人要使多人成義，因為他承擔了他們的罪過。為此，我把大眾賜與他作報酬，他獲得了無數的人作為獵物；因為他為了承擔大眾的罪過，作罪犯的中保，犧牲了自己的性命，至於死亡，被列於罪犯之中。             為了使我們進入耶穌生命的最高峰，今日的讀經一選自舊約中的最著名的片段之一：上主僕人的第四篇詩歌。              聖經中「上主的僕人」是一個受人尊敬的稱號，比如那些像梅瑟與達味這樣的人物（出14：31，詠89：21），尤其是依撒意亞先知書中的這位不知名的人物，被稱為「上主的僕人」。          他是一個神秘人物。先知首先敘述了他的蒙召。他被召成為萬民之光，首先為以色列子民，然後為萬民。先知隨後記載他在執行上主託付給他的使命時的付出，在面對別人的不理解與失敗時的失望，以及他生命的悲慘結局，在羞辱中被處死。          耶穌死後，門徒們的心中也有一個令人困惑的疑問：祂是否是天主的使者呢？祂若是無辜的，天主為什麼要祂受苦呢？天主為什麼不保護祂呢？          一位門徒經過長時間的反思，默想老師的悲慘生命，在最後冷靜地得出結論說：祂是無辜的，天主在祂身上完成了聞所未聞的奇蹟。          這位門徒的反思就是今日讀經一的中心部分（依53：1-11a）。 在讀經一的引言部分（依52：13-15）與結束部分（依53：11b-12）是上主對此事的判斷，是關於祂忠信的僕人所說的。          天主自一開始就強調祂的僕人必要成功（13節）。的確，他的容貌已毀傷的不像人，所有看見他的人都感到害怕，因為他的形狀已不像人（14節）。但是，有一天，所有的人在他面前都要感到驚訝，因為包括世界的統治者在內，都要在他面前看到從沒有聽說過的事（15節）。          什麼奇蹟呢？          這段經文沒有敘述。但是如今，在逾越奧蹟的光照下重新閱讀這段聖經，我們就肯定會知道，上主的僕人就是耶穌，就像初期基督徒的認識一樣（宗8：30-35）。          這位門徒的動人反省開始了（依52：1-11）。這位門徒是所有人的代表，生活在上主僕人的身邊，是他的無辜與成全的證人。           誰肯相信我們的報導呢（1節）？我們看到了由上主手臂所完成的偉大奇事。看見了一個幾乎不可相信的奇蹟。我們甚至也不明白上主在祂忠信僕人身上所行的事。只有在安靜地反思中，我們才能理解所發生之事的意義。如今我們應繼續宣佈我們所看見的事，即使沒有人或只有少數的人相信我們的報導。          這就是這位僕人的故事。          他像生在旱地裡的根苗（2節）。          他沒有名字，我們也不知道他的來歷和他的祖先。他是人類的一員，世界的居民，而這個世界就像一片沒有生機的荒漠。

聖週四主的最後晚餐 耶穌：為我們而犧牲的精神食糧 下載版本 用來描述聖體聖事的用詞有很多，其中最能表達其豐富意義的稱呼就是「擘餅禮」。          厄瑪烏二徒在擘餅的時候認出了主（路24：35）；耶路撒冷的基督徒團體經常聽取宗徒的訓誨，時常團聚、擘餅、祈禱（宗2：42）；提洛阿德的基督徒團體在一周的第一天聚在一起擘餅（宗20：7）。 為什麼初期的基督徒如此喜歡「擘餅」這一說法呢？這一說法在紀念什麼，又表達了什麼感受呢？ 虔誠的以色列人常常以祝福麵包開始進餐。家庭的主人拿起麵包，祝福後分開，分給家中各人。 在將麵包擘開分給家人之前，是不可以吃該麵包的。 耶穌在幼年時就留意到若瑟每天都很虔誠地舉行這一神聖的儀式。耶穌成年後也多次重複去做：在納匝肋，若瑟去世以後；後來在祂的公開生活中，被邀請去吃飯時也都遵守這一傳統。 一天晚上，在耶路撒冷，衪使擘餅具有了一個新的意義。 在最後晚餐中，祂拿起餅來，感謝了分開，交給祂的門徒說：你們拿去吃吧，這是我的身體。 在耶穌復活以後，門徒們才明白耶穌說的這些話。 耶穌在塵世生命結束的時候，用了這個行動來詮釋祂的全部生命，奉獻自我的一生。 耶穌奉獻的不是別的，而是祂自己；祂將自己給予我們作為食糧。祂每時刻的存在，都賜予人以滿足人的飢渴：對天主的飢渴，對天主話語的飢渴，對生命意義、幸福與愛的飢渴。 看到如同無牧人之羊的群眾時，就動了憐憫的心，遂坐下教訓他們很多事，並為他們行了增餅的奇蹟（谷6：33－34）。祂對那些渴望得到天主寬恕的人，顯示了天主的慈善與溫柔。 在耶里哥，人們想象不到匝凱還有需要，也沒有人留意到他也需要別人的理解與接納。只有耶穌注意到了他內心的需要，他因為擔心別人看見，就藏在一棵桑樹的葉子後面。而耶穌卻進了他的家，為他帶來了愛與喜樂。 在每次感恩祭的餐桌上，耶穌以麵餅的標記奉獻了自己的全部生命，並邀請大家拿去吃。 人在世界上需要吃喝。但人們彼此爭鬥，是想要征服別人，控制並奴役別人，因此而積存財富。弱肉強食就是最好的明證，強大就是成功。 耶穌卻改變了這種不成熟的相處方式。 魔鬼誘惑耶穌去「吃」別人，爭取這個世界的統治權。耶穌不僅沒有順從誘惑，反而將自己變成了食糧。 因著耶穌將自己當作別人的飲食，開始了一個新的人類。 在飢餓的人們面前，把麵包和葡萄酒放在桌子上，這顯然不是讓人看看或者觀望，而是邀請他們坐下，拿起來，吃喝。 祭台上的感恩祭，餅是生命的邀請：吃這個餅意味著與耶穌聯合在一起，像祂一樣成為餅，將自己奉獻給那些感到飢餓的人作為飲食。 「沒有主的晚餐，我們就不能生活。我們應該參與教會的禮儀，與弟兄姊妹一起共同慶祝主的晚餐，因為我是基督徒」。 這是出自初期教會北非的殉道者之口。這些話語清楚地表明了，自初期教會開始，基督徒就在每主日參與擘餅聚會，這是不可推卸的要求。他們意識到參與主日的擘餅聚會是耶穌門徒的標記。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 沒有主的晚餐，我們就不能生活。 讀經一 出 12：1－8，11－14 上主在埃及國訓示梅瑟和亞郎說：「你們要以本月為你們的正月，為你們算是一年的首月。你們應訓示以色列會眾，本月十日，他們每人照家族準備一隻羔羊，一家一隻。若是小家庭，吃不了一隻，家長應和附近的鄰居按照人數共同預備，並照每人的飯量估計當吃的羔羊。羔羊應是一歲無殘疾的公羊，要由綿羊或山羊中挑選。把這羔羊留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全體會眾便將牠宰殺。各家都應取些血塗在吃羔羊的房屋的兩門框和門楣上。在那一夜要吃肉；肉要用火烤了，同無酵餅及苦菜一起吃。 你們應這樣吃：束著腰，腳上穿著鞋，手裡拿著棍杖，急促快吃：這是向上主守的逾越節。這一夜我要走遍埃及全國，將埃及國一切首生，無論是人是牲畜都要殺死，對於埃及的眾神，我也要嚴加懲罰：我是上主。這血在你們所住的房屋上，當作你們的記號：我打擊埃及國的時候，一見這血，就越過你們去，毀滅的災禍不落在你們身上。這一天將是你們的紀念日，要當作上主的節日來慶祝；你們要世世代代過這節日，作為永遠的法規。 每個民族都在紀念民族歷史的光輝時刻，並訂立儀式來懷念，重溫過去的歷史。比如舉行閱兵儀式、鳴放禮炮、紀念講話、紀念碑揭幕。 上主告訴以色列子民不要忘記上主以奇蹟拯救他們出離埃及：你應謹慎，加意留心，不要忘了你親眼所見的奇事，終生日日不要讓這些事遠離你的心，並要將這一切傳於你的子子孫孫（申4：9）。 以色列是一個記憶歷史的民族，當他們宣認信仰時，並不是理智上的論證，而是這樣說：我的祖先原是個飄泊的阿蘭人，下到埃及，同少數的家人寄居在那裡。埃及虐待我們，壓迫我們，勒令我們做苦工。我們向上主我們祖先的天主呼號。上主以強力的手，伸展的臂，巨大的恐嚇，神蹟奇事，領我們出了埃及（出26：5-8）。 為了不忘記天主的拯救，他們在每年正月十四的晚上聚集在一起吃晚餐，紀念他們從埃及的奴役中被解救出來，而成為天主的子民。 今日的讀經一描述的就是這一晚餐：選擇無玷的羔羊、祭殺、在門楣和門框上塗上羔羊的血，以及吃羔羊的方法（1-8節）。另外還闡述了羔羊血的用途，是將以色列子民從死亡中解救出來的象徵（11-13節），隨後還命令他們：這一天將是你們的紀念日，要當作上主的節日來慶祝；你們要世世代代過這節日，作為永遠的法規（14節）。 在吃逾越晚餐的時候，一家之主會給全家人解釋這樣做的意義：在每個時代，每個以色列人都應將自己當作是從埃及被解救出來一樣，因為上主不只解救了我們的祖先，而是包括我們每一個人。 以色列子民不是在紀念過去的事件，而是在慶祝他們個人的被解救。在逾越節，他們意識到他們是上主的子民：曾經做過奴隸，在外邦人的土地上生活過；天主卻揀選了他們，藉此向世界宣佈天主是他們的拯救者。天主不允許任何形式的奴役，祂愛護並保護那些受奴役的人（出22：20）。 以色列子民並沒有從他們過去的經歷中深刻反省，還沒有達到先知所說的「解除不義的鎖鏈，廢除軛上的繩索，使受壓迫者獲得自由」（依58：6）。也還沒有廢除一切形式的奴役，只是比其他民族的奴役形式溫和一些（申15：12-18）。他們依然認為，他們應該從上主應許給他們的福地上將居住在此的客納罕人驅逐出去。 他們不明白真正的自由之地是不同的：這自由是基督帶給所有信賴祂並相信祂的話的人。 基督徒一直慶祝的感恩祭能夠使人獲得真正的自由，而以色列子民的逾越節只是基督徒逾越節的預像（格前10：6，11）。 讀經二 格前 11：23－26 這是我從主所領受的，我也傳授給你們了：主耶穌在祂被交付的那一夜，拿起餅來；祝謝了，擘開說：「這是我的身體，為你們而捨的，你們應這樣行，為紀念我。」晚餐後，又同樣拿起杯來說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每次喝，應這樣行，為紀念我。 」的確，直到主再來，你們每次吃這餅，喝這杯，你們就是宣告主的死亡。 經過長時間的發展，一些虔誠與親密的語言使人模糊，有時甚至誤解了聖體聖事的真正意義。 擘餅的目的並不是緊緊抓住耶穌，以便與祂更加接近，或為了朝拜祂；而聖體聖事是人靈魂上的食糧與飲料。 領受聖體的基督徒，在天主與教會團體前接受了一個重大的承諾：與基督結合成為一個身體，就像新娘與新郎的結合成為一體一樣，他們不再是兩個了，而是一體（谷10：7-8）。 在舉行感恩祭時有一個嚴重的傾向，就是將它只視為一種儀式和虔誠的表達，而不是生命的體現。參與這樣的禮儀是一種義務，甚至是可有可無的儀式。 可惜的是，擘餅有時不僅沒有表達出生命，反而是拒絕生命。因此，保祿對格林多教會的嚴厲警告也在我們的耳邊迴響，這也是本篇讀經的上文：我要囑咐你們，並不稱讚你們，因為你們聚會不是為得益，而是為受害。首先，我聽說你們聚會時，你們中間有分裂的事。你們聚集在一處，並不是為吃主的晚餐，因為你們吃的時候，各人先吃自己的晚餐，甚至有的飢餓，有的卻醉飽。 （格前11：17、20）。 格林多的教會團體發生了什麼事情？

聖灰禮儀 四旬期：守齋禁食 是為了讓天主聖言滋養我們 下載版本 「人不單靠餅而生活，也靠天主口中所發出的一切言語」（申 8：3），耶穌引用這句話，是拒絕魔鬼建議祂用盡一切力量，精力為每天的糧食去操心勞碌。的確，人需要食物，但是當人各種物質的需要滿足後，人就會意識到內心有更大的憂慮。 現實的世界是，人的內心的無限與永恆的意願在現世好像無法實現，世界不能滿足我們。現世給人的這種需求與欲望是一種好像具有戲劇性的幻覺：美麗將會消失，青春與少年都是虛幻（訓 11：10），以為現世物質的享受是天國在地上持久存在一樣，但是進入天國卻不是以地上所擁有物質的多少所能決定的。我們知道，世界上的物質總有結束的一天，但很多人仍將現世這種短暫易逝的看成是自己永恆和真實的存在，覺得自己生命的意義取決於物質的世界。 當我們明白現世的短暫易逝，而去默想生命存在的意義，當我們進入和主耶穌的對話的生命奧跡時，我們就真的可以在主內歡呼跳躍，並在基督內成為一個真正的人。所以我們可以這樣說，那些不將目光盯在天主身上，不與天主建立深層的關係，就不能明白真正作為一個人的意義。 追求人生舒適與安逸生活，追求自己的喜好，追求感官刺激與愛好等，這些都是人與動物所具有共同的意願。只有在我們內心感受到自己需要另外一種食物時，才能在我們身上彰顯人的特性。正是因為這樣，亞毛斯先知早已宣佈：看，那日子必要來臨──吾主上主的斷語──我必使饑餓臨於此地，不是對食物的饑餓，也不是對水的饑渴，而是對聽上主的話的饑渴。(亞8:11) 四旬期是一個特別的時期，是一個可以進入我們內心深處，滋養和讓神聖在我們內成長。這是一個特別聆聽和反省天主話語的時期，不是聆聽一些與天主的話無關緊要的事、一些抽象的事，而是可以進入我們靈魂與思想深處的信息，這些信息可以引起我們的不安，並要求我們從根本上改變我們生命的方向。 為了更好的理解天主的信訊息，我們可以重複下面的一句話： 主，你的話是我們生命的食糧。 讀經一  岳2：12-18 你們應全心歸向我，禁食，哭泣，悲哀! 應撕裂的，是你們的心，而不是你們的衣服；你們應歸向上主你們的天主，因為衪寬仁慈悲，遲于發怒，富於慈愛，常懊悔降災。有誰知道，也許他會轉意後悔，在這場災禍後，給你們留下祝福，好使你們能給上主你們的天主獻上素祭和奠祭。你們要在熙雍吹起號角，制定一個齋期，召開一個盛會。 要召集民眾，制定一個集會。召集老人，集合幼童，甚至吃奶的嬰兒；新郎應走出他的洞房，新娘應離開她的閨房。 上主的僕人──司祭，應在殿廊與祭壇之間痛哭，說：「上主，求你憐恤你的百姓，不要讓你的基業遭受侮辱，使異民取笑他們!為什麼讓人在異民中說：他們的天主在哪裡﹖」 上主對自己的地域又重加妒愛，憐憫了自己的百姓。 為古代的人來說，一個可怕的災難就是蝗蟲的侵襲。沙漠中的一股狂風可以刮來一大群的蝗蟲，只要這些蝗蟲所經過的地方，就會將所有蔬菜毀滅。 在岳厄爾書的開始，他用一種悲劇性的寫法描述了將要臨於他所生活的那片土地的災難的後果。他這樣寫道：「他們蹂躝了我的葡萄園，折斷了我的無花果樹，將樹皮完全剝掉，使樹枝光禿髮白。你哀傷吧!如同一個身披喪服的處女，哀哭她青年的未婚夫。上主殿中的素祭和奠祭已中斷；上主的僕人──司祭都悲哀不已。田園已荒廢，土地已淒涼；因為五穀已遭蹂躝，美酒已枯竭，油已乾涸。農夫，你們應哀哭!葡萄園丁，你們應為小麥和大麥而號咷!因為田園的出產已遭破壞。葡萄樹枯槁了，無花果樹凋謝了；石榴樹、棕樹、蘋果樹，以及田間的一切果樹都枯死了；為此，喜樂已由人間消失」（嶽 1：7-11）。我們可以用這一段經文將自己帶進四旬期裡。 以色列人也會問，為什麼他們總是好像受到很多不幸事件的纏繞？這是懲罰嗎？他們總是這樣想，難道這是天主對他們遠離天主的報復嗎？他們覺得好像是天主忘記了他們。 由蝗蟲所帶來的災禍是不幸的，但這不是由天主而來的。這樣的災難可以使人沮喪和痛苦。當然，如果我們在天主聖言的光照下理解，其實也可以將之轉化為天主恩寵的時期。岳厄爾曾經鼓勵他同時代的以色列人，讓他們明白，災難也可以成為天主對他們的邀請，邀請他們悔改並成為悔改的機會。大地被蝗蟲所侵襲，是因為他們太依靠所擁有的現世物質財富。物質財富、社會的繁榮對我們的信德來說，有時是一種陷阱。 在帶領以色列子民進入福地之前，梅瑟對他們有所警告，並指出和反對這是一種充滿了危險的誘惑：「你應小心，別忘記上主你的天主，而不遵守我今天吩咐你的誡命、規則和法令。當你吃飽了，建造了華美房屋居住，牛群羊群加多，金銀增加，你所有的一切都增加了，你要小心，不要心高氣傲，以致忘記了由埃及地，由為奴之家，領你出來的上主你的天主」（申 8：11-14）。 岳厄爾邀請以色列人去認識豐富的物質生活享受會讓他們失去生活的方向。如果陷於豐富的物質享受中，就會對別人沒有同情心，不去思考別人的需求，只想自己舒適地生活，增加自己的財富，尋求奢華的宴樂，醉酒和尋歡作樂。 由蝗蟲所帶來的災害告訴他們，他們所依靠的物質財富就像田間的野草一樣，容易消失，是可以在另外一個時間被奪去的。 小麥，葡萄汁和橄欖油是十分珍貴的，但如果只有一種用途就覺得十分可惜了。 以色列子民的經驗為我們來說也是十分深刻的一課，我們也經常由這個世界的物質財富所給予的種種充滿假像的幸福所引誘。 當我們在物質財富和世界的許諾前屈膝的時候，我們想這些都是絕對的；如果這樣，我們在最後所得到的總是孤獨、嘲笑，並且是死亡的威脅。對我們的結果總是傷心、淚水和由罪惡所帶來的苦惱。 那我們該做什麼呢？ 上主對以色列子民充滿焦急的的邀請，藉著他所派遣的先知的口，同樣對我們也是一樣有效：你們全心歸向我吧（12節）! 四旬期就是回歸父家的時期 回家，意味著只有當自己由這個家所接納並覺得被人愛時才有可能。如果我們固執地認為天主與我們的形像是相似的，是為進入我們的生命裡面，要監視我們的一切，那麼全能的天主就離我們很遠，也會阻止我們對天主應有的尊敬，就會認為這個天主隨時都會懲罰人。這樣，我們就不會甘心情願地回到父家。 在四旬期內首先應該悔改的，也是當務之急與不可缺少的，就是糾正我們所喜愛的天主的形像。這個形像通常都是我們頭腦的反映，不是由天主的話語而來的。 聖經中的天主不是一個用災害懲罰人的天主：如果你不遵守我的命令，我將要懲罰你；而是一個修復與治療各種因人的罪惡所帶來創傷的天主。正如今日讀經中嶽厄爾告知所說的：因為衪寬仁慈悲，遲于發怒，富於慈愛，常懊悔降災（13節）。 只明白天主愛我們還不夠，衪等待著我們，衪所做的一切都是為了我們的好處。衪不責怪和懲罰我們的錯誤，我們必須有這樣的的勇氣去看看我們所走過的道路。在跟隨上主的道路上，我們會遇到困難，將有犧牲。這些痛苦的事情，就是我們必須要選擇去做的。正是這樣的原因，四旬期也是儉樸的時期，就是練習放下、捨棄那些阻礙我們與主相遇的東西。就像岳厄爾先知所說的那樣，接近天主應該伴隨著撕裂自己的心，並禁食、哭泣、悲哀（12節）。在悔改的路上，我們並不是孤獨的。許多兄弟姊妹與我們走在同一條悔改的路上，他們用語言和榜樣給予我們鼓勵與安慰，在聖徒的集會中與我們聯合在一起（15-16節），在基督的陪伴下，向天主祈求說：上主，求你憐恤你的百姓。 對於以色列子民的祈求，在讀經一中天主並沒有給予一個答案。但是岳厄爾先知繼續宣講說：大地，你不要害怕，反要歡愉喜樂，因為上主行了大事。禾埸必充滿莊稼，榨池必溢出美酒和新油。我必要補償你們，我對你們所派來的大軍：飛蝗、冬斯、蚱蜢和蝻子，連年所吃掉的收成。你們必得飽食，必要頌揚上主你們的天主的名，因為他為你們行了奇妙的事（嶽 2：21；24-26）。 罪惡破壞了我們的生活，它帶給我們生命的乾枯，就像在田間那些被蝗蟲所侵蝕的乾枯的樹木一樣。但是罪惡絕不是最後一句話，最後一句話將是充滿了天主愛的慈悲，將會把我們乾涸的心田變成一座花園。 四旬期也是一個希望與充滿喜樂的時期。雖然我們有我們的惡習、我們的軟弱、我們的不確定性，但是天主將引導我們前行的腳步，直到與衪相遇。 讀經二 格後 5：20-6：2 所以我們是代基督作大使了，好像是天主藉著我們來勸勉世人。我們如今代基督請求你們：與天主和好罷!因為他曾使那不認識罪的，替我們成了罪，好叫我們在他內成為天主的正義。我們與天主合作的人，也勸你們不要白受天主的恩寵。因為經上說：『在悅納的時候，我俯允了你；在救恩的時日，我說明了你。』看！如今正是悅納的時候；看，如今正是救恩的時日。 在第一篇讀經中，邀請人去悔改是四旬期的主要工作，這樣的話語表達出：你們應全心歸向我，上主（岳 2：12）。為岳厄爾先知來說，悔改就是要反省過去曾經走過的路。 如果誰懷有一些偏差的思想，就應該改正過來。如果誰是朝著崇拜邪神的廟宇走去 — 那就是對金錢，世俗的成功、喜好，甚至是不惜一切代價想得到的東西，這些都是現代的偶像崇拜。必須要捨棄這些，並且將心轉向天主。 在第二篇讀經中，保祿講的是同一個主題，但卻說了另一方面：就是修和。 保祿的勸諭也同樣的急不可待：你們與天主和好吧！他明白罪惡就像是一個錯亂，是一種不友好，在天主和人之間的一種無序狀態和報復張力。這樣的敵對狀態必須要修好，且重新建立和諧的秩序。 修和的理念來自保祿自己與格林多教友們的生活，當他說這樣的話語時，他正在給格林多的教會寫信。幾個月前，格林多的教友激怒了他，並將他從那裡的基督徒團體驅逐出來。這裡並不是講一種普通的不理解，由於一些無關緊要的原因所引起的；而是與福音的訊息是一致，在這裡借藉著保祿的口宣講出來：就是基督徒和基督的訊息被拒絕的原因。 這就是為什麼保祿會再一次給格林多的教會寫信：「所以我們是代基督作大使了，好象是天主借著我們來勸勉世人」（20節）。如果與天主使者和代天主說話的人沒有修好，就不可能與天主和好。 在這裡我們有一個很寶貴的關於四旬期的指導性方向：就是我們與天主的和好不取決於外在的取潔禮儀和實踐神修學，而是聆聽並實踐由天主所派遣的使者所宣講的信息，就是天主聖言的宣講者。讀經二的最後一部分，解說了來自依撒意亞先知書的一段經文（依 49：8）。保祿重申了與天主和好的緊迫性：看！如今正是悅納的時候；看，如今正是救恩的時日（格後 6：2）。

主顯節 照耀萬民的光明之星 下載版本  巴勒斯坦地區屬於交通樞紐，爭端之地，也是不同民族、文化、種族和語言混合的地區。這一地區曾被埃及法郎和美索不達米亞的國王侵略並佔領過。  長期以來，以色列人一直希望能報復他們的侵略者（詠137：8），但是，報復和反擊卻不是天主的計劃。公元前三世紀的一位不知名的先知，向人揭示了天主的計劃：「到那天，埃及和亞述將共同敬拜上主。到那天，以色列將屬第三，聯同埃及和亞述成為大地上受祝福的，因為萬軍的上主曾這樣降福說：「我的百姓埃及，我雙手的工程亞述，我的嗣業以色列，是應受降福的!」（依19：23－25）  這是一個令人驚訝的、從未聽過的、不可相信的預言：以色列將是她兩個歷史敵人——埃及與亞述的救恩中間人。  一個世紀之前，另一位先知曾經預言說：上主將要領所有的異邦人登上祂的聖山，使他們在祂祈禱的殿裡歡樂。（依 56：6－7）  當主基督的一顆星出現在以色列時，天主的許諾實現了（戶 24：17）。衪的光明驅散了祖先仇恨所造成的黑暗，並使所有民族成為一個家庭。這就是主顯節帶給我們希望的資訊，今天慶祝的是光的節日。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 上主的光明將使正義得到伸張，到處充滿和平， 如月之恒，永享安康。 讀經一  依 60：1－6 耶路撒冷啊!起來炫耀罷!因為你的光明已經來到，上主的榮耀已經照耀在你身上。看啊!黑暗籠罩著大地，陰雲遮蔽著萬民；但上主卻照耀著你，他的榮耀要彰顯在你的身上。萬民要奔赴你的光明，眾王要投奔你升起的光輝。舉起你的眼向四方觀望罷!他們都聚集來到你這裡：你的眾子要從遠方而來，你的女兒要被抱回來。那時，你見到這情形，必要喜形於色，你的心靈必要激動而舒暢，因為海洋的珍寶都要歸於你，萬民的財富都要歸你所有。成群結隊的駱駝，以及米德楊和厄法的獨峰駝要遮蔽你，它們都是由舍巴滿載黃金和乳香而來，宣揚上主的榮耀。  這篇讀經是聖經中最富詩意的片段之一。為了理解其中訊息，需要首先明白其歷史背景與地理環境。現在我們先看歷史背景。  在詮釋耶誕節的第一篇讀經時，我們強調了公元前587年的悲慘事件，導致了耶路撒冷的毀滅。 這個被欺淩的城市變成了一堆堆的廢墟；在先知眼中，就像一個寡婦，孤獨地枯坐著，沮喪失望，垂頭喪氣，失去了丈夫，而子女也被人奪去，流放到外邦人的地方。  一年一年的過去了，在巴比倫的流亡者返回家鄉的希望也變得更加渺茫。在昔日光輝的時代，「萬民的主母」，「普世的榮耀」，就如同被人們所追求的迷人少女，現在竟遭受奴役、衰老並且無人安慰（哀 1：1）。  再來看其地理環境：耶路撒冷坐落在山上，周圍有兩個山谷：則德隆與革責瑪尼。早上，當太陽升起的時候，耶路撒冷被亮光環繞，而其周圍的山谷卻仍是黑暗。在希伯來文中，則德隆是「昏暗朦朧」的意思。  在這樣的歷史背景與地理環境中，先知想要表達什麼呢？  早晨，從橄欖山上升起的第一縷陽光照亮了整個耶路撒冷城。這就像是夢境：這個憔悴的寡婦耶路撒冷，突然就成了光茫四射、迷人的少女；光輝的外氅環繞著她，就像一件色彩繽紛的衣服。先知邀請整個城市放棄悲傷，站起來擦乾淚水，因為她的新郎，上主，曾因她的不忠而捨棄了她，現在將重新將她領回（4節）。  不僅新郎回來了，連在外流亡的子女們也回到了她的身邊。她應舉目觀看他們（4節）。他們從遠方歸來，那些曾經押解他們的人如今將他們抱回。     先知在神視中還看到，而且先知如今邀請耶路撒冷向西方觀看：即地中海方向的視線，出現了腓尼基、希臘以及塔爾史士的商船。相傳塔爾史士是每天太陽落山的地方。這些商船滿載著給她的祝福與禮物（5節）。成群結隊的駱駝和獨峰駝來自東方，攜帶了阿拉伯沙漠的稀奇產物，以及舍巴的名貴出產：香料、乳香、黃金，和其他的貴重物品。  這樣壯觀場景的意義是什麼呢？為什麼要在主顯節提出這樣的場景？  先知的心中有一個夢想：所有充軍巴比倫的流亡者都將返回，所有四散的以色列人將重新團聚。這一夢想不容易實現，因為以色列子民如今已經在充軍之地定居了，他們不願意再去面對不確定性與新的挑戰。  他們中有些人想終生留在巴比倫，那些返回的人卻受到嘲笑：耶路撒冷仍然是一片廢墟，沒有任何光明和希望，來自曠野與海上的人只能靠搶劫生活。  即使有這些失望和困惑，但以色列仍然相信上主的許諾，相信上主不會欺騙他們。即使在他們最為艱難的時刻，先知的預言仍在重複著：萬民的珍寶將湧向這裡（蓋2：7）。塔爾史士和群島的眾王將獻上禮品，舍巴和色巴的君王，也都要前來進貢（詠72：10）。  到那一天，天主親自干預的日子將會是偉大的，令人驚奇。到那時，如果先知還活著，也將會對上主的工程感到驚訝。從耶路撒冷發出且充滿普世的光輝就是復活之光。從那一天起，普世人類就已開始了他們的朝聖之旅，走向上主的聖山，朝向被選的團體——教會。山是對全人類的一個標記（瑪5：14），是和平在世上開始的一個標記。  主顯節意即「上主的顯現」。在東方禮中，這個節日並不是追念前來朝拜耶穌的賢士們，而是在紀念耶穌的誕生，光明的出現。在西方禮中，聖誕節是在12月25日慶祝，而今天的這個節日在第四世紀時就慶祝上主的光明顯現給萬民，並邀請普世人類回應上主的救恩。 讀經二 弗 3：2－6 想你們必聽說過天主的恩寵，為了你們賜與我的職分：就是借著啟示，使我得知我在上邊已大略寫過的奧秘；你們照著讀了，便能明白我對基督的奧秘所有的瞭解，這奧秘在以前的世代中，沒有告訴過任何人，有如現在一樣，藉聖神已啟示給祂的聖宗徒和先知；這奧秘就是：外邦人藉著福音在基督耶穌內與猶太人同為承繼人，同為一身，同為恩許的分享人。 「奧秘」一詞在福音中只出現了兩次，但在保祿書信和默示錄中卻經常出現。在福音中，耶穌對宗徒們說：因為天國的奧秘，只給你們知道（瑪13：11；谷4：11）。  對以色列人來說，奧秘指的是天主對世界的計劃，隱而不彰，不可理解，因為是來自天主的計劃。人無法理解或明白天主的計劃，因為正如天離地有遠，上主的思想與人的思想也有多遠（依55：9）。  因此，我們永遠不可知道天主的思想是什麼，祂將我們帶到哪裡去，人類最後的命運是什麼，天主創造的目標是什麼？  在耶穌時代，人們認為天主會通過夢境、異象，或天象來啟示祂的計劃。  然而，保祿在今日的讀經二中說，認識天主奧秘的途徑與此不同。  管理並揭示天主思想和計劃的不是神視者，而是宣講者、宗徒、基督徒團體的先知。他們從天主那裡領受了理解天主奧秘的恩賜。  他們通過留意天主在祂子民中所完成的一切來理解天主的計劃：反思祂的行動，因而接受天主自永恆就已開始的啟示。保祿說他自己也是被選者的一員，他們發現了上主的計劃，也參與了其完成過程。  在讀經的第二部分（5－6節）。保祿終於闡明了這一奧跡的含義：即所有人的得救。  天主對亞巴郎及其後裔所做的許諾不是只給以色列人的特權，而是要與全人類分享。昔日，最仔細的人們都沒有理解天主的這一計劃。  他們認為，外邦人在天主眼中一文不值，都是虛無和空虛（依40：17）。但如今，天主在基督內顯示了外邦人也同為繼承人，是天主救恩的分享者，與選民一起，共同組成一個身體（6節）。  需要注意的是，保祿在前面的章節中就已非常感人地講述了天主的這一奧秘：記得那時你們沒有默西亞，與以色列社團隔絕，對恩許的盟約是局外人，在這世界上沒有希望，沒有天主。但是現今在基督耶穌內，你們從前遠離天主的人，藉著基督的血，成為親近的了。因為基督是我們的和平，他使雙方合而為一；他以自己的肉身，拆毀了中間阻隔的牆壁，就是雙方的仇恨，而成就和平。所以他來，向你們遠離的人傳佈了和平的福音，也向那親近的人傳佈了和平（弗2：12－17）。  今日的讀經恰當地說明了這個節日所慶祝的主題，基督之光照耀了全人類，包括外邦人。 福音  瑪 2：1－12 當黑落德為王時，耶穌誕生在猶大的白冷；看，有賢士從東方來到耶路撒冷，說：「才誕生的猶太人君王在哪裡？我們在東方見到了他的星，特來朝拜他。」黑落德王一聽說，就驚慌起來，全耶路撒冷也同他一起驚慌。他便召集了眾司祭長和民間的經師，仔細考問他們：默西亞應當生在哪裡。他們對他說：「在猶大的白冷，因為先知曾這樣記載：『你猶大的白冷啊!你在猶大的群邑中，決不是最小的，因為將由你出來一位領袖，他將牧養我的百姓以色列。』於是黑落德暗暗把賢士叫來，仔細詢問他們那星出現的時間；然後打發他們往白冷去，說：「你們去仔細尋訪嬰孩，幾時找到了，給我報信，好讓我也去朝拜他。」他們聽了王的話，就走了。看，他們在東方所見的那星，走在他們前面，直至來到嬰孩所在的地方，就停在上面。他們一見到那星，極其高興歡喜。他們走進屋內，看見嬰兒和祂的母親瑪利亞，遂俯伏朝拜了祂，打開自己的寶匣，給祂奉獻了禮物，即黃金、乳香和沒藥。他們在夢中得到指示，不要回到黑落德那裡，就由另一條路返回自己的地方去了。  從教會初期開始，賢士們就引起了基督徒的極大興趣。也是早期基督徒藝術家們非常喜歡的題材之一：石刻和繪畫常常表達的是賢士們的朝拜與耶穌誕生的內容。

天主之母節 要祝福，不要詛咒，因為這是和平的道路 下載版本 基督徒在傳統上常常把新年的慶祝與他們的信仰聯繫起來。在梵二禮儀改革之前，教會在今天慶祝耶穌受割損。按照路加的敘述，耶穌在誕生後第八天接受了割損（路2：21）。梵二之後，這是用來敬禮天主之母瑪利亞的日子。從1968年開始，教宗保祿六世將一月一日定為世界和平日。今天的讀經反映了不同的主題：讀經一中講述的祝福與新年的開始極為吻合；福音告訴我們瑪利亞是所有母親與門徒的典型和模範，面對天主的愛感到驚奇；讀經一和福音也都提到了和平，以及天主向我們啟示祂的名字；讀經二講述了我們是天主義子的身份。  「祝福」是聖經中經常出現的詞彙，幾乎每一頁都可以找到（舊約中出現了552次，新約中出現了65次）。天主從起初就祝福受造物：使有生命的受造物，生育繁殖充滿大地（創1：22）；天主祝福男人與女人，要他們管理大地（創1：28）；天主也祝福安息日，使之成為無盡的喜樂與休息的標記（創2：3）。  我們需要感受到天主和弟兄姊妹的祝福。詛咒使人彼此遠離、產生分裂、表示的是人與人之間的互相拒絕；而祝福使人親近、增強共融、促進信心與希望。今天聖道禮儀中的第一句話就是：願上主祝福你，保護你。願這一祝福刻在我們心中，使我們在這一年中也能夠祝福朋友和仇敵。 為了更深入地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主，求你教導我們去祝福那些羞辱我們的人， 忍受那些迫害我們的人，安慰那些誹謗我們的人。 讀經一  戶 6：22－27  上主訓示梅瑟說：「你告訴亞郎和他的兒子說：你們應這樣祝福以色列子民說：『願上主祝福你，保護你；願上主的慈顏光照你，仁慈待你。願上主轉面垂顧你，賜你平安。』這樣，他們將以色列子民歸我名下，我必祝福他們。」  祝福與詛咒、魔法咒語、或邪惡的眼睛即使在今天也非常盛行。這在古時尤為盛行，因為人們認為表達出來的語言，特別是由擁有超人和神奇力量的人說出並伴隨著行動時，可能會成為現實。  天主的話語常是有效力的。天主用自己的話語創造了世界：因天主的一句話，諸天造成。因為他一發言，萬有造成；他一出命，各物生成（詠33：6，9）。人們害怕天主的詛咒，而呼求天主的祝福。當人們充滿財富、繁榮與健康、成功和勝利、土地豐收、牲畜成群時就認為是天主的祝福（申28：1－8）。當遭遇不幸、疾病、災荒和失敗時，就認為是天主詛咒的標記（申28：9－15）。  有些人也可以成為天主祝福的中介：家庭中的父親，因為父親的祝福，鞏固子女的家庭（德3：9），國王（創14：18）與司祭也可以是中介。  今日讀經選自上主親自教導梅瑟的最有名的祝福辭，要亞郎的兒子們因上主之名祝福以色列子民（23，27節）。這是在每天聖殿禮儀結束時所用的祝福語。司祭從聖所出來，將手伸向在外等候他的人群身上，用這一神聖的話語祝福他們。  其中三次提及了雅威天主的名字。這是不可妄呼的聖名，只有司祭才可呼求，而且只許用以祝福，不許詛咒。  每次提及上主的聖名，都同時包含雙重的呼求：  ——願上主祝福你，保佑你。  ——願上主的慈顏光照你，仁慈待你。  ——願上主轉面垂顧你，賜你平安。  這六種形象表達的是對恩寵和祝佑的祈求。  容光煥發是友誼與慈愛的標誌，能夠啟發信任，使心靈向喜樂的希望開放。虔誠的以色列人用這種非常人性化的語言，祈求上主顯露祂的面容，不要掩面不顧，不要顯示發怒的面容（詠27：9）。天主，求祢顯示祢的慈顏，好拯救我們（詠80：4）。上主，望祢向我們顯祢光輝的儀容（詠4：7）。  不只是天主祝福人，人也被召去讚美天主。聖詠常邀請人說：上主所有的一切僕人，請讚美上主！請向聖所舉起你們的雙手，請讚美上主！（詠134：1－2）請向上主歌唱，讚美祂的聖名，一日復一日地，宣揚祂的救恩（詠96：2－3）。虔誠猶太人的所有祈禱都是這樣開始的：上主，願祢的名受讚美。  人對上主的讚美是對所領受之祝福的回應與感恩，表示人意識到了一切祝福都來自天主，都是祂的恩賜。  聖經中一直講述上主的祝福，很少提到祂的詛咒。人的語言表達的災禍性的後果並不是來自天主，而是出於罪惡。那些遠離生命道路的人將會為自己帶來災禍。智者息辣已經認識到了這一點：作惡造孽的，自己反受其累（德27：30）。上主帶給人的只是祝福。  上主對呼求祂的人是如何答覆的呢？以色列人希望得到上主的祝福、和平、一個物質豐富的繁榮和平。時期一滿，天主就派遣了祂的和平，就是自己的兒子，衪是我們的和平（弗2：14）。這種令人驚奇的祝福使得保祿呼喊說：願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們（弗1：3）。匝加利亞也讚美天主說：請讚美上主以色列的天主，因為祂眷顧了自己的子民，拯救了祂的民族（路1：68）。  天主派遣自己的兒了來是為了給我們帶來祝福（宗3：25－26）。在基督內所有的詛咒都變成了祝福（迦3：8－14）。如果天主在基督內向人類顯示了祝福的面容，那麼人就需要常常讚美並祝福，包括仇敵：只可祝福，不可詛咒（羅12：14），總不要以惡報惡，以罵還罵；但要祝福，因為你們原是為繼承祝福而蒙召的（伯前3：9）。 讀經二 迦 4：4－7 但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人，生於法律之下，為把在法律之下的人贖出來，使我們獲得義子的地位。為證實你們確實是天主的子女，天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心內喊說：「阿爸，父啊！」所以你已不再是奴隸，而是兒子了；如果是兒子，賴天主的恩寵，也成了承繼人。  在寫給迦拉達人的這封信中，保祿闡述了福音的核心真理：天主派遣了自己的兒子，生於女人，也就是說，祂在一切方面都與我們相似，只是沒有罪，我們因此可以稱天主為「阿爸，父」（6節），這是一個喜悅的訊息。  外邦人也稱天主為「有人的父」。那麼基督徒有什麼特別之處呢？為什麼保祿激動地說，如今基督徒不再是奴隸，而是兒子，因此可以稱「阿爸，父」呢？天主經不是所有人的祈禱嗎？  對於最後一個問題，我們可能會回答「是」，因為有一個福音章節可以證實說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為祂使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人（瑪5：44－45）。天主的祝福不會分是甚麼人，所有的人都是天主的子女。天主是所有人的父親。  然而，外邦人與基督徒都稱呼天主為父，但其意義卻是有區別的。外邦人稱天主為父是因為他意識到了自己的存在是來自天主的恩賜。而基督徒則在另一個層面上感覺到自己是天主的子女：除了因著天主才得以存在之外，基督徒還領受了聖神，就是天主性的生命。因此，在初期教會，只有在洗禮的前幾天，才教給候洗者唸天主經，這就是說，只有當他們真正明白了天主經的意義後，才可以這樣祈禱。  這段經文也與世界和平日的慶祝有關。那些領受了聖神並稱天主為「父」的人，與所有的人都是兄弟姊妹，就應努力建設和平。 福音 路 2：16－21 他們急忙去了，找到了瑪利亞和若瑟，並那躺在馬槽中的嬰兒。他們看見以後，就把天使對他們論這小孩所說的事，傳揚開了，凡聽見的人都驚訝牧人向他們所說的事。瑪利亞卻把這一切事默存在自己心中，反覆思想。牧人們為了他們所聽見和看見的一切，正如天使向他們說的一樣，就光榮讚美天主回去了。滿了八天，孩子應受割損，遂給祂起名叫耶穌，這是祂降孕母胎前，由天使所起的。  今日福音是聖誕節子時彌撒中福音的繼續，除了馬槽中的耶穌之外，還提到了牧人（16－17節）。  他們聽到了天使們的宣佈之後，就去了白冷，找到了若瑟、瑪利亞以及那躺在馬槽中的嬰兒。值得注意的是：他們沒有找到任何非凡之事，只是看到了一個嬰兒和祂的父親母親。然而，他們從這個軟弱、需要幫助與保護的嬰兒身上認出了世界的救主。他們不需要特殊的標記，不需要奇跡來證實。牧人代表著所有貧窮與被排斥的人，他們幾乎憑著本性，在白冷的嬰兒身上認出了祂來自天上的默西亞。  我們通常會把牧人描繪成在耶穌面前朝拜的形象，但福音中並沒有說他們像賢士一樣俯伏朝拜（瑪2：11）。他們只是為天主所行的奇事感到驚訝，感到喜悅。隨後，牧人將他們的喜樂也分享給他人，凡聽見的人也都感到驚奇（18節）。  在路加福音的前幾章中，路加常常描寫那些處於天主計劃中的人們的驚奇和無法抑制的喜樂。發現自己懷孕的依撒伯爾向所有的人重複說：上主在眷顧的日子這樣待了我（路1：25）。西默盎與女先知亞納讚美天主，因為天主使他們看到了天主為萬民準備的救主（路2：30，38），若瑟和瑪利亞也為所發生的一切事而感到驚喜（路2：33，48）。  他們都有一顆童心和一雙兒童的眼睛，能夠在每個行為中，看到天父愛的行動，並對天父的行為感到喜悅與驚訝。他們感到喜樂是因為他們能從天父所做的一切中看到天父愛的標記。天主的國屬於兒童的，誰如果因我的名接納一個這樣的兒童，就是接納我（瑪10：14－15）。  面對所看到的一切，牧人們首先考慮的不是關於倫理的問題:他們沒有詢問該做什麼事，在他們的生活中應做出哪些改正，應該努力避免哪些罪等等，他們只是站在那裡，懷著喜悅地接納天主所做的一切。只有首先感受到了被愛，他們才有可能聆聽並接受從天父而來的新生命。只有這樣，他們才能找到正確的生命方向，並對天主滿懷信賴。  福音第二部分（19節）強調了瑪利亞對牧人和整個事件的反應：她把一切都默存在心中，反覆思想。  路加並不是強調瑪利亞把所發生的一切都記在心中，任何細節也沒有忘記。他甚至也不像有些人認為的那樣，瑪利亞知道耶穌童年的所有訊息。這裡更為重要的是強調福音訊息的神學重要性。路加說「瑪利亞把一切都默存在心」，聯繫起來並能瞭解其意義；瑪利亞看到了事情之間的聯繫；並能默思天主計劃的實現。瑪利亞——一個十二三歲的少女——並不膚淺。在事情順利的時候不自滿，在困難面前也不灰心。她用一雙細心的眼睛來觀察並思想所發生的一切，使自己不受大眾的想法、信念和傳統的影響，並對天主的奇妙計畫保持開放和接受。  有一種對瑪利亞的敬禮，她遠離了我們的世界與人類的生活現實，遠離痛苦、困惑和疑慮，遠離相信的困難。而使她生活在特恩的彩雲之中，使她變得應受稱讚或遭嫉妒，而不是去愛。  路加以正確的角度來描述瑪利亞，就像我們的一個姊妹，一個已經完成信仰旅程的姊妹。  瑪利亞並不是從一開始就明白所發生的一切：她對西默盎關於嬰孩所說的話感到驚奇，甚至驚訝（路2：33）。她如同所有的人和宗徒們一樣，對天主所做的一切感到驚訝（路9：43－45）。她不明白自己兒子所說的話，要為自己父親的事奉獻自己（路2：50），正如那十二人也不明白老師的話：這些話他們一點也不懂，這話為他們是隱秘的；他所說的事，他們也不明白（路18：34）。  瑪利亞不明白，但卻留意觀察、默想、反思所發生的一切。在逾越奧跡以後，她就會明白一切，就會清晰地看到所發的一切事情的意義。  路加最後一次提及瑪利亞是在宗徒大事錄的開始。她當時處在信徒團體中間：這些人同一些婦女及耶穌的母親瑪利亞並他的兄弟，都同心合意地專務祈禱（宗1：14）。瑪利亞是有福的，因為她相信了上主所說的一切（路1：45）。