1

厄弗辣大的白冷啊!你在猶大眾城中雖然細小,但在你那裏將有一位出生,他要為我在以色列作統治者;他的根源來自亙古,來自永遠的時代。

2

因此,上主要把子民交給敵人,直到臨產婦人生下孩子;那時,他其餘倖存的兄弟要回來,與以色列子民團聚。

3

他必依靠上主的力量,依靠上主、他的天主之名的威嚴,毅然站立,牧養羊群;他們必安享太平,因現在他被尊崇為偉大的,直到地極,

4

他本人就是和平!當亞述人侵入我們的領土,踐踏我們的土地時,我們就興起七個牧者,和八個領袖對抗敵人。

5

他們必用刀統治亞述地,拔劍管轄尼默洛得地。若亞述人入侵我們的領土,踐踏我們的邊界,他們必拯救我們脫離亞述人。

6

雅各伯的遺民,將散居在許多民族中,像上主降下的露水,像落在草上的細雨;他們不依靠人,也不仰賴凡人。

7

雅各伯的遺民在列國中,在許多民族中,要像森林百獸中的獅子,又像幼獅闖入羊群;他經過的地方必踐踏摧殘,他撕裂的,無人能挽救。

8

你的手必勝過你的敵人,你的一切仇敵必被剷除。

9

上主說:到那日,我要剷除你中間的戰馬,毀滅你的戰車;

10

我要摧毀你境內的城鎮,拆除你所有的碉堡;

11

我要消滅你手中的巫術,使你不再有占卜的人。

12

我要從你中間剷除你的偶像和神石,使你不再跪拜你手製的作品。

13

我要從你中間拔除你的阿舍辣柱像*,毀滅你的城鎮。

14

我要在烈怒下,報復那不聽從我的列國。

註釋

4:6 - 5:14

遺民以上主為王

4:6-7是米該亞的訊息。這一段是上主許諾要把四散的倖存者聚集起來,反映出善牧聚集羊群的圖像,善牧尤其照顧跛腳的和迷失的羊。「被驅趕」是暗示充軍期,子民受懲罰而得到淨化,因為上主親自磨難祂的人(6)。在先知文學中,常見天主再次聚集失散羊群的形象(參閱依40:11;56:8;耶23:3;29:14;31:8-10;則11:17;34:11-16)。重點是:上主要親自作他們的王(7)。
4:8-9是相反的訊息。耶路撒冷城內的達味皇宮稱為熙雍山,達味原是牧人,他的統治比喻為牧人照顧羊群。因此,居高臨下的皇城就比喻為羊群的守望臺。羊群聚集合一的思想,使當時的人懷念達味時代,等待達味後裔的君王再度出現(8)。第9節有反諷的提問,目的是呼籲人們信賴上主。耶路撒冷本來就有君王和朝臣,也有天主和聖殿作保證;此城擁有種種特權,根本不必擔心。
4:10是米該亞的訊息。米該亞堅信憂慮和痛苦是有原因的,甚至預言耶路撒冷必淪陷並且充軍(公元前587年),但天主將來要使她重獲自由。
4:11-13是相反的訊息。反對者對現實有另一種看法。耶路撒冷確有被襲擊的危險,許多國家和民族都準備攻擊這城(11)。但這都在天主的計劃之內,就是引誘他們來到,然後一網打盡(12)。敵國將會戰敗,耶路撒冷要因此喜悅(13)。這種解釋現實的方式使人麻木,而不鼓勵人採取抵抗的態度。百姓仍然以為上主必捍衛祂的城。
4:14–5:3是米該亞的訊息。他再度發言,這次是警告君王留意自己的命運。君王將遭受侵略者的羞辱(4:14),但這不是終結。上主將再次興起達味家族的一位後裔來照顧祂的子民,上主也要支持這人的權力(5:1-3)。這數節經文,喚醒人對達味後裔的古老盼望。先知堅持君王必是出身卑微,並以和平治國。使人聯想到這是有關默西亞君王來臨的期盼,也是預言以色列在萬民中的命運(參閱依11)。
5:4-5是相反的訊息。人們太簡單地解讀將來的威脅,認為上主既是牧者,祂必親自起來,為其子民擊敗所有的仇敵。
5:6是米該亞的訊息。此節簡短地描述那散居於異民中的以色列「遺民」,他們的生活十分和平與安靜,甚至暗示他們給異民帶來了天主的降福。
5:7-8是相反的訊息。這是對以色列遺民的另一番見解,留意那充滿暴力和復仇的語調。
5:9-14是米該亞的訊息。他作出結論,強調艱難時期即將到來。因此5:6提到的遺民有重要意義,深度的淨化是必須的,更牽涉到社會上各個層面:從軍事層面(9-10),到宗教的各種形式(11-13),最後是各個城市的居民(14)。為什麼要這樣?因為這些人的行為是以色列中可憎的罪惡。以色列人不知道如何正確地認識他們;他們只是中介人,卻變成了絕對的權威。百姓的安全感太穩妥了,甚至敗壞宗教,把宗教變成魔術、巫術和偶像崇拜。因此,若沒有淨化,以色列就沒有未來,也沒有一個開放的新局面。


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