瑪竇福音
第 26 章
殺害耶穌的陰謀
耶穌講完了這一切的話，就對祂的門徒說：
「你們知道，兩天後逾越節就到了，人子將要被交出並釘在十字架上。」
那時，眾司祭長和民間長老聚集在大司祭蓋法的官邸裏，
一同商議怎樣用詭計捉拿耶穌並殺死祂。
但他們說：
「不可在節期下手，以免引起民眾暴動。」
在伯達尼被傅油
當耶穌在伯達尼痲瘋病人西滿的家裏時，
有一個女人拿着一玉瓶非常珍貴的香液，來到正坐席的耶穌跟前，把香液澆在祂的頭上。
門徒們見了，就很生氣，說：「為什麼這樣浪費呢？
這香液可以賣很多錢，救濟窮人啊！」
耶穌注意到了，就對他們說：
「你們為什麼難為這女人呢？她為我做了一件好事。
因為常有窮人與你們在一起，但你們不會一直有我。
她把這香液澆在我身上，這樣做是為了預備我的安葬。
我實在告訴你們：不論這福音傳到世界什麼地方，都要傳述她所做的事來紀念她。」
猶達斯通敵賣主
然後，那十二人中一個名叫加略人的猶達斯去見那些司祭長，
說：「如果我把耶穌交給你們，你們願意給我什麼？」
他們就給了他三十塊銀子。
從那時起，他便找機會把耶穌交給他們。
準備逾越節晚餐
無酵節的第一天，門徒前來對耶穌說：
「祢要我們在哪裏為祢準備逾越節的晚餐呢？」
祂說：
「你們進城裏去找某人，告訴他：『老師說：我的時候快到了，我要和我的門徒們在你家裏守逾越節。』」
門徒們就按照耶穌所指示的，準備了逾越節晚餐。
預告門徒叛變
到了晚上，耶穌入席就座，和那十二門徒一起。
正在吃的時候，祂說：
「我實在告訴你們，你們當中有一個人要出賣我。」
他們便十分苦惱，開始一個接一個地對祂說：
「主啊，不是我吧？」
祂回答說：
「是那與我一同用手在盤子裏蘸食的人，他要出賣我。
人子固然要照經上關於祂的記載那樣離去，但那出賣人子的人有禍了！對那人來說，如果他沒有生在世上反而更好。」
那出賣祂的猶達斯也說：
「辣彼，不是我吧？」
祂回答：
「你自己已經說了。」
建立聖體聖事
他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，擘開，交給門徒說：
「你們拿去吃吧！這是我的身體。」
祂又拿起杯來，祝謝了，交給他們說：
「你們大家都從這個杯裏喝吧！
因為這是我的血，立約的血，要為眾人傾流，以赦免罪過。
我告訴你們：從今以後，我不再喝這葡萄酒了，直到我與你們在我父的國裏喝新酒的那一天。」
唱完聖詠後，他們便往橄欖山去了。
預告眾叛親離
那時，耶穌對他們說：
「今夜，你們全都會因我而跌倒，因為經上寫着：『我打擊牧人，羊群就分散了。』
但我被復活以後，要比你們先到加里肋亞去。」
伯多祿回答祂說：
「即使眾人都因祢而跌倒，我總不會跌倒！」
耶穌對他說：
「我實在告訴你，今晚雞啼以前，你會三次不認我。」
伯多祿對祂說：
「就算要我跟祢去死，我也決不會不認祢！」所有的門徒都這樣說了。
山園祈禱
此後，耶穌和他們來到一個名叫革責瑪尼的地方，祂對門徒說：
「當我去那邊祈禱時，你們坐在這裏。」
祂帶着伯多祿和載伯德的兩個兒子一起去。祂開始憂傷難過，
便對他們說：
「我心靈憂傷得要死。你們留在這裏，同我一起警醒吧！」
祂稍往前走，把臉伏在地上，祈求說：
「我的父啊！如果可能，使這杯離開我吧！但不要照我的意思，而要照祢的意願！」
祂來到門徒那裏，發現他們在睡覺，就對伯多祿說：
「那麼，你們連陪我警醒一個小時也不能嗎？
要警醒啊，祈禱吧！免得你們陷於誘惑。心神固然願意，肉體卻是軟弱的！」
祂又一次走開，祈禱說：
「我的父啊！如果這杯不能拿走，一定要我喝，就照祢的旨意實行吧！」
祂再回來時，見他們還在睡覺，因為他們的眼皮重得睜不開。
祂便離開他們，第三次去祈禱，說了同樣的話。
然後，祂回到門徒那裏，對他們說：
「如今你們還在睡覺，還在休息嗎？看，那時刻來近了，人子就要被交在罪人手裏。
起來！我們去吧！看，那出賣我的人來了。」
耶穌被捕
當祂還在說話時，那十二人之一的猶達斯來到了，跟他同來的還有一大群拿着刀劍棍棒的人，是司祭長和猶太長老們派來的。
那出賣耶穌的人已給了他們一個暗號，說：
「我親吻的那個人就是祂，你們便把祂抓住。」
他立刻走近耶穌說：
「辣彼，祢好！」並親吻了祂。
但耶穌對他說：
「朋友，你要做的事，就做吧！」
那群人一擁上前，向耶穌下手，把祂抓住了。
那時，在耶穌身邊的一個人伸手拔出他的劍就砍，把大司祭僕人的一隻耳朵削掉了。
但耶穌對他說：
「把你的劍收回去！凡動劍的，必死在劍下！
或者你以為我不能求我的父，而祂立刻給我派十二個軍團以上的天使來嗎？
若是這樣，經上所記載的必須要發生的事，又怎能應驗呢？」
這時，耶穌對群眾說：
「你們出來對付強盜嗎？竟然帶着刀劍棍棒來抓我！我天天坐在聖殿裏教導人，你們卻不逮捕我！
但這一切事的發生，是要應驗先知的記載。」
然後所有的門徒都離棄祂，逃走了。
受公議會審問
那些人捉拿了耶穌，把祂押到大司祭蓋法的家，經師和猶太長老們已聚集在那裏。
伯多祿遠遠地跟着祂，直到大司祭的庭院，他也走了進去，和差役們一起坐着，想看這事的結局。
眾司祭長和全體公議會設法找假證供來控告耶穌，要把祂處死。
雖然來了許多作假證供的人，卻找不到實據。最後有兩人上前來，
說：
「這人曾說：『我能拆毀天主的聖殿，三天內又把它建造起來。』」
大司祭就站起來，對耶穌說：
「祢什麼也不回答嗎？這些人作證控告祢的是怎麼一回事？」
耶穌卻默不作聲。大司祭對祂說：
「我命令祢以永生天主的名發誓，告訴我們，祢是不是基督*、天主子？」
耶穌對他們說：
「你自己已說了。但我告訴你們，從今以後，你們要看見人子坐在全能者的右邊，乘着天上的雲彩來臨！」
大司祭就撕裂自己的外袍，說：
「祂說了褻瀆的話！我們還需要什麼證人呢？你們現在聽見這褻瀆的話了，
你們認為怎樣？」
他們回答：
「祂罪該處死！」
他們就開始向祂的臉吐唾沫，用拳頭打祂，也有人一邊掌摑祂，
一邊說：
「祢既是基督，就對我們說先知話吧！打祢的人是誰呀？」
伯多祿不認耶穌
那時，伯多祿坐在外面的庭院裏，有一個女僕走過來對他說：「你也是跟加里肋亞人耶穌一夥的。」
但他在眾人前否認說：
「我不知道你在說什麼！」
他便走出門廊，另一個女僕看見了他，就對旁邊站着的人們說：「這人是跟納匝肋人耶穌一夥的。」
他又發誓否認說：
「我不認識那個人！」
過了不久，旁邊站着的幾個人上前來對伯多祿說：
「你一定也是他們中間的人，你的口音露了你的真相！」
他便開始咒罵並發誓說：
「我不認識這個人！」
立刻，雞就啼了。
伯多祿記起耶穌的話：「雞啼之前，你會三次不認我。」他便走到外面，傷心地哭起來。
註釋
殺害耶穌的陰謀
瑪竇所展現的耶穌苦難，以三幕敘述，呈現耶穌周圍人群對苦難的不同態度：首先是耶穌的敵人，然後是猶達斯，最後是一個婦女。
耶穌所有的講道已經結束，在平靜中受苦的時間到了。但耶穌仍然採取主動，祂完全明白並自願擁抱這痛苦。天主子不知道世界終窮的時刻（24:36），但祂知道自己的時刻隨着逾越節來到，也使自己的門徒知道此事。
只有在「那時」（3），宗教和政治權力才聯合起來，決定逮捕耶穌，把祂處死。第一幅圖畫的中心主題，就是這批司祭長同意殺死耶穌（3-5），當中有猶達斯作為同謀（14-16）。
在伯達尼被傅油
瑪竇沒有說出那婦人的名字，但若望說她是拉匝祿的姊妹瑪利亞（若12:3）。把香液倒在耶穌頭上，並不意味着為耶穌傅油（參閱撒上10:1；列下9:6），而是一種公開表示尊重的儀式。門徒認為這是一種浪費，他們說那香液可以賣很多錢，可以用來幫助窮人（參閱19:21）。耶穌公開地糾正了他們的看法，並指出這舉動有更深的意義。
首先，這舉動表達了對耶穌的愛（10）。在11節引用的經文（申15:1-11）說明，由於一些人的自私，導致以色列境內出現貧窮；但是這個婦人顯示了愛的慷慨（6:21-23）。其次，這個舉動預示將來埋葬耶穌時傅抹遺體的香料，耶穌在活着的時候接受了，因祂確知死期將至。第三，這個舉動將會永遠存留於教會的記憶裏，紀念這位慷慨愛主的人。
「常有窮人與你們在一起，但你們不會一直有我」（11），這句話常常被人誤解。耶穌根本不反對社會的進步，以及為窮人爭取更好的生活，事實上祂贊成這一切。經文要強調的是，當耶穌還在的時候，最重要的事情就是要關注祂的臨在，效法祂的一舉一動。
這個婦女趁着耶穌還在的時候，做了要做的事，因為耶穌很快便不在這世上了。門徒還有很多時間去照顧窮人（25:31-46）。另一方面，耶穌早已成為窮人中最窮的人：祂被門徒膚淺地誤解、遭朋友出賣、眾叛親離、被判處死。祂簡直是受苦僕人的具體化身。
這段也提醒我們，聖經的訊息沒有提供一套改善社會的具體計劃，或怎樣一次而永遠消除人類的各種痛苦。但聖經幫助我們看見貧窮的事實，以及窮人所需要的幫助。當我們照顧這些兄弟中最小的一個，就是照顧了耶穌（25:40）。
猶達斯通敵賣主
這段描述，可能是福音裏最使人不安的事情。我們很難想象到，耶穌竟然被自己一個最親近的門徒出賣。早期的基督徒對此也感到難以理解，於是引用聖經來說明：即使在這種最卑鄙的行動中，天主的計劃最終也會實現。
猶達斯出賣耶穌的原因，可能是他貪錢、他有野心、嫉妒或者失望等等。此時，西滿家中那個婦女的忠信，與這十二人之一的叛變，形成了強烈的對比。
逾越節和聖體聖事
瑪竇在敘述耶穌的苦難時，特別顯出耶穌在每個環境中主導一切，是祂決定了自己的時刻。祂對於敵人所設計的各種陰謀詭計不甚清楚，但祂發現自己被交出去，是驗證經上的話，並實現天主的計劃。
我們發現，門徒稱呼耶穌的方式並不一樣。除猶達斯以外，眾門徒都稱呼耶穌為「主」，明認祂的權威和能力。但是，猶達斯卻稱祂為「辣彼」，意思是老師，而只有敵人才這樣稱呼耶穌。在瑪竇福音裏，這稱號更帶有貶義色彩（23:7；26:49）。猶達斯說話的方式像耶穌的敵人一樣，因他還不明白耶穌是主。
耶穌在慶祝猶太人的逾越節時，曾經重複了其中的一些儀式，例如分餅、傳杯等，但祂用自己的話，賦予這些舉動新的意義。這一餐不僅紀念出埃及的事件，更是指自己的死亡：那個被分食的餅是祂的身體，葡萄酒是祂為眾人所傾流的血。耶穌如同新的逾越羔羊被宰殺祭獻，透過祂，一個新的盟約已經訂立。
「身體」一詞，不僅指人的物質部分，而是指整個人，包括能夠表達自己及和別人建立關係的精神、情感等等。當耶穌說「我的身體」時，是說祂整個的人，祂將要交付出來的整個生命，直至死亡。那個在耶穌的手中被分開的餅，將會聯合所有在場共同分享食物的人，以及所有共同分享這個生命之源的人。
耶穌的這些話，總結了祂的一生及祂的使命。這是一個交付出來的生命，一個為了眾人而被殺害的生命。這些話同時也解釋了祂帶來救贖的苦難與死亡。
在死亡來臨之際，耶穌彰顯了對天主必勝的堅定信念，以宴席的形式，表達了祂的信心。在聖經中，宴席象徵被揀選者最後得勝的喜樂。耶穌通過這種形式，也表達了門徒和師傅，以及與天主之間的共融相通，正如祂在與門徒一起的宴席上，已提到自己即將在天上，與天父和他們一起吃喝的宴席（29） 。
預告眾叛親離
第二個悲慘的宣告，是關於門徒受試探，他們會慘敗如同四散的羊群（參閱6:13）。但是他們的失足跌倒不是結束，因他們的牧人將要復活起來，在加里肋亞重新聚集他們。
瑪竇在這一段多次強調耶穌和眾門徒在一起（26:18, 20, 23, 29, 38, 40, 51），但門徒卻沒有真正地和耶穌在一起。猶達斯將祂交付給祂的敵人。甚至伯多祿、若望和雅各伯，這些親眼目睹祂顯聖容的門徒，也不能跟祂一起警醒祈禱一段時間。這些曾經宣認相信祂的人，如今四散逃命，離祂而去。這個伯多祿，曾經發誓說自己的信德不會動搖（33-35），結果卻三次否認與祂的關係。
耶穌被捕
按照瑪竇的敘述，在整個被捕過程中，耶穌就像上主的僕人一樣，控制全局的發展（依42:3-4）。祂承受暴力對待，沒有還手，更阻止了一個門徒的暴力反抗。祂接受了背叛者的吻，又平息了群眾抵抗的衝動。祂不是一個窮凶極惡的土匪，而只是一個公開施教並愛好和平的老師。祂完全可以顯示自己超凡的力量，但是為了擁抱並完成天父的計劃，祂接受了這一切，隱藏了自己的能力。正如經書記載的那樣，這一切將會發生。
耶穌告誡祂的門徒，永遠不可以訴諸暴力；即使為了維護正義的事，也不允許。祂已經選擇了愛和仁慈的方式，要徹底打破以暴易暴的惡性循環。這種教導，在耶穌自己成為暴力的犧牲品時，更加產生一種特別的能力。
耶穌受公議會審問
在瑪竇筆下，耶穌在公議會面前受審判的情況，既連貫又順暢。然而，我們不能認為這是當時情況的確切筆錄。問題的根本是他們想合法地殺死耶穌，他們既然早已有此決定，所以問題便圍繞着耶穌基督身份的超越性或神聖性。這既不是群眾所期待的政治性基督主義，也不是普通達味君王式的基督主義。但這位基督，是要坐在天主的右邊（詠110:1），並且要從至高者的手中接受無上尊威的權柄（達7:13）。如果耶穌只是信口開河，祂便是個褻瀆者，就應該被處死。可是，如果祂真的擁有這些權柄，那麼，受審判的祂就是審判者。被大司祭判罪的耶穌坦然為自己作見證，並因此受死，所以祂成了一個見證人和殉道者。
宣判死罪之後，敵人紛紛嘲笑和侮辱耶穌（27:27-31）。這一幕充滿諷刺意味，因為司祭和長老的行為，在熟讀福音的讀者眼中已經顯示了他們的本來面目。
伯多祿不認耶穌
四部福音一致承認伯多祿的首席地位，但沒有因此隱瞞他的罪過和悔改。毫無疑問，四位聖史認定這是使耶穌痛心的事，同時是教會一個很重要的教訓。伯多祿的否認，與耶穌的見證，形成了鮮明的對比。這位偉大宗徒的否認，是出自恐懼，而非由於無知，並且立刻痛心悔改。伯多祿和教會一樣，被召叫，也被寬恕。
基督徒的一個定義是「與耶穌同在」（69）。當他發誓說不認識耶穌的時候，也就失去了基督徒的尊嚴（72）。當他記起耶穌的話時，便回復了這尊嚴，因為耶穌的話勝過人間的一切誓言。
惟一最大的誘惑，是使人離棄跟隨耶穌的道路。伯多祿傷心痛哭，他的眼淚也集合了所有在考驗時拋棄耶穌並四散逃命的門徒的眼淚。