瑪竇福音

透過新約中的這些比喻，我們較容易感到耶穌對祂所宣佈的天國有何想法，並體驗耶穌對於祂父親，即祂對天主的作為如何反應。比喻的主題是天主的國，所表達的不是一種理論，而是要宣佈某個訊息。但除非聆聽者以行動回應，否則無法理解訊息內容。換句話說，那些接受的就會明白；那些不接受的，其實是拒絕去理解。
這個撒種者的比喻，正是戲劇化地表達了人們以不同的態度接受天國的訊息。當時那些圍繞在耶穌身邊的人，代表着那些接受祂的話，聽懂了，而且進入了天國奧秘的人。其中大多數是窮苦的勞動者，熟悉巴勒斯坦一帶的土地是怎樣多石而貧瘠，難於耕耘。
撒出去的種子和遇到的各種艱難命運，聽眾都明白。因他們平常的收穫只是播種的一成，然後大部分交給地主。那些地主當然住在較舒適的城市中。這個比喻的重點，卻不是播種的困難，而在於豐富的收成，即農民收穫的三十倍，六十倍，甚至一百倍。這簡直是不可思議的大豐收！這肯定是一個好消息！但這個好消息，只給那些張開自己耳朵的人：「有耳的，聽吧」（9）。
門徒要求耶穌給他們解釋這比喻（10）。在這裏，瑪竇肯定想到了當時的基督徒團體，在充滿敵意和迫害的環境下，仍然完成傳教使命。他們確實需要一些安慰的話語，好支持他們向那些聾子宣講福音時，將要承受的各種疲倦和沮喪。更重要的是他們需要明白，天國的事業不會總是節節勝利和一帆風順的，其間確實充滿各種痛苦和磨難。
首先，耶穌安慰了自己的門徒，同時使他們相信，通過接受祂的話，他們已經逐漸開始明白天國的奧秘。也就是說，他們已經豐厚地接受了天國的賞賜。他們看見這個萬民期盼已久的奧秘，現在圓滿實現了。所以，祂稱他們為有福的人和見證人（16, 17）。
對於不接受天國的人，對於「聽是聽，但不明白；看是看，卻沒有看見」的人，耶穌用依撒意亞先知強硬的話斥責他們（依6:9-10）。這些話是譴責和懲罰，但同時又是一項邀請，邀請他們悔改和皈依。
這也是瑪竇盼望當時和以後的基督徒團體要學習的一個教訓：天國事業有這些表面的失敗、人們拒絕這喜訊、仇恨傳訊者、教會被排擠和受迫害，都不應該使他們灰心失望，甚至放棄傳教使命。相反，這些遭遇更化強他們的承諾，和作見證的力量。因福音的真理和力量，正是在這些迫害和考驗中完全顯示出來。
有關天國最難以理解的一個奧秘，就是耶穌身為第一位見證者的苦難、死亡和復活。天主在個人內心及社會架構要復興祂的統治（或祂的國、王權），通常要走過充滿艱辛和失敗的道路。也只有在復活奧蹟的光照下，我們才會懂得，所有的失敗和死亡，其實並非歷史的大結局。

莠子的比喻總結了撒種者的比喻，也同樣由兩部分組成：24-30節是對人群講述比喻，36-43節是給門徒解釋比喻。
那些在海邊聆聽耶穌的農民，不需多解釋便會明白是誰撒了莠子。那就是天國的敵人，即是法利塞人和在聖殿的領袖們。例如，他們反對耶穌在神聖的安息日治好病人（12:9-14）。也是他們在歧視窮人，因窮人對法律無知，不能完全遵守各種規條，他們便把窮人排擠到宗教之外。但這些首先被召悔改並獲得天國的窮人，也能夠發現自身所潛伏的各種莠子，因為耶穌的行動包括治癒整個人的身體和心靈（9:2）。
麥子和莠子一同生長的比喻，最能表達耶穌對天國新人類和新社會的期望。他們必須接受的現實是：救恩史中永遠伴隨邪惡存在。企圖將人類分開為堪當得救的善人和該受懲罰的惡人，一直是歷史上不能挽回的大錯誤，我們今天仍為此付出沉重的代價。

芥子和酵母，這兩個比喻的圖像是互相補充的，幫助我們瞭解天國擴展和轉化的動態。在這個小小的芥子裏，蘊藏着一種偉大的事物。天主特別懂得珍惜弱小者的價值，這與耶穌時代的大眾心態截然不同。人們只重視大人物或權勢者，甚至以為那就是末世審判萬民的標準。耶穌駁斥這種生命態度，祂用這個優美的比喻，向我們描述另一種現實。耶穌從自己的經驗中，知道天主站在弱小者的一邊，如此顯示了天國的臨在。耶穌這個比喻，已足夠使我們相信天主對於窮人和弱小者的愛。這種愛的自身就是一種標準，更是祂傳教工作的準則。
一個小種子長成一棵極繁茂的大樹，甚至飛鳥都來棲息在它的枝頭上（32）。或者瑪竇是在重複厄則克耳和達尼爾的預言（參閱則17:23；達4:8-9,18），在這個接納各個民族的基督徒團體中，他們的預言已經實現了。
如今，我們可以發揮這個圖像，當作是理想的教會，是一個「眾人的家」的教會。在這個家裏，沒有人會感到自己是陌生人，或受排斥，或被視為二等公民。窮人不會因貧窮而受輕視，婦女不會因為是女性而被貶低，平信徒不會因為是平信徒而不被重視，異議者也不會因為表達意見而受排斥。運用各種神恩和從事各種服務的人，都獲得真正的成員身份。
教會如果想成為影響大眾的酵母，就不能與這個世界分隔開來。教會反而應該融入社會、政治、經濟和文化的現實中去，從而展示天國的目標，宣講得到自由的喜訊，特別是關注窮人和受壓迫的人。教會這種承諾，時常遭遇危險。而且面對當今的權勢者，教會可能顯得微不足道，像這比喻裏的少量酵母，但已經可以神奇地令大眾改變。耶穌挑戰當時人們的信仰心態；他們特別相信歷史是天主單方面控制和領導的，其中沒有人類參與的地位。耶穌卻不同，祂經驗到了天主如何以一種潛移默化的方式，在自己身上，在其他許多人身上有效地工作。

可能聖史早已預見，這個比喻的解釋可以引發多種反省。首先，是勸誡所有的宗教團體或組織要有容人之量。尤其那些聲稱自己是特選的優越份子，並自信凌駕一切的宗教團體，不要輕率地給別人貼上「壞份子」或「莠子」的標籤。教會在漫長的歷史中，曾掉在這種優越份子的情結裏：譴責其他的宗教，反對別的基督教派，也輕率地攻擊自己的信徒，只因為在已定的制度或者神學標準上，他們表達了分歧的意見。
不過，這個比喻最重要的解釋，還是強調末世審判。當時間終結的時候，那位至高無上的法官，要將天國的真子民和莠子，也就是隸屬於撒旦的人，徹底分開（38）。
在最後審判萬國時（25:31-46），區分善惡的標準，將會特別優待窮人和需要幫助者。如果誰在一生中有同樣的主張，善待窮人和幫助有需要的人，即使這個人不是很明顯地屬於教會，他仍然是天國的好種子。如果誰不這樣做，那就是莠子。同時，我們現在是處於「天主忍耐的歷史階段」，正值祂廣施慈悲的時機，有助我們常常悔改領受恩寵。

前兩個比喻，說明天國是何其珍貴，一個人需要犧牲其餘一切來賺得天國。
那個發現了財寶的人，終於如願以償；而那個尋找珍珠的人，得到了超乎自己想象的一顆珍珠。一個人不會憑自己的功德善行而得以進入天國，因天國是送來的一件禮物，我們需要回應：接受，或是拒絕。
那些幸運地找到天國的人，將會終其一生努力工作，依照耶穌的要求，變賣所有的財產，並把其他一切用來服務天國。為這些找到天國的人來說，天國已成為惟一而絕對的珍寶，也是跟隨耶穌的人的最大財富。至於那人找到寶藏之後，「馬上又埋好」，這暗示並非人人都能發現新約的偉大真理（參閱7:6）。當人對這個寶藏執著，不惜一切代價追求時（要為福音的緣故而交出一切，甚至犧牲性命），才能夠找到。
撒網的比喻，堅決主張天國的結局是分辨和審判，像莠子比喻的教訓那樣：火要燒掉一切莠子和那些壞魚。耶穌毫不猶豫地借用當時日常生活的圖像來說比喻，瑪竇也特意保留了下來（5:22；7:19；13:30；25:41）。這個圖像並不是為了威脅，或者引起恐慌，而是強調「天國」這個禮物是何等的重要，一個人的回應又具有何等的決定性。

這段結尾很有趣，瑪竇好像是用來安慰那些來自猶太教的基督徒，使他們看到福音並非把一切舊事抹去、或拋棄原有的文化及宗教傳統而開始全新的一頁。恰恰相反，福音要為這些傳統灌注新的、無法想象的活力。
一開始，耶穌已明白這一切。所以祂教訓自己的門徒，天國應該從文化中的價值觀開始，因為這些價值觀來自天主。如果有些猶太人願意接受耶穌的邀請，他們絕不會失掉自身文化中的古老價值。一切的恩賜，都要依照天國的需要而用，因為天國的來臨不是為了毀滅，而是要在人類已有的基礎上繼續建樹，直到那個時刻到來。
像飛鳥來到芥子樹上築巢一樣，世界上的文化和宗教傳統，都可在天國內安家（如同教會應該在世界各地服務）。他們受到歡迎、得到承認，也被召叫來為耶穌的志業而團結在一起。這個目標也是窮人和被排擠者的目標。也恰恰是這種審斷的標準，才使各個宗教團體之間有可能開始對話，並使對話和諧地進行。這是一塊屬於所有人的公共領域，或者說是一種廣義的泛宗教主義，是屬於所有為了天國而努力的人們的。

這一章的最後一幕，發生在納匝肋城。耶穌來到這城，是要在會堂裏宣講天國，卻被誤解和反對。祂在比喻中所說的：「他們視而不見，聽而不聞，也不領悟」（13），都應驗在自己的同鄉身上。
祂的先知形象，與自己低下的家庭地位，以及卑微的木匠身份，極為不相稱。一個勞動者，佈滿老繭的雙手，是否有可能成為天主治癒和釋放的工具呢？他們有些羡慕，有些不解，但是卻拒絕回應，因為他們因這個木匠的貧窮和低微而「絆倒了」。天主怎麼可能透過一個像耶穌這樣的窮人行這麼多的奇蹟呢？況且耶穌的家人都為人所知！
這種心態在往時或今天都一樣，但最清晰的對比便是耶穌自己講論天父喜歡將天國啟示給單純如嬰孩的人（11:25-26）。
這是天國最出人意料的一點。常聽到有人說：「其實啊，是窮人向我們宣講了福音。」我們所聽見的不是窮人高超美妙的宣講，但我們若願意接受他們所傳的福音，便會看到福音在他們身上真正成為現實。通過這種方式，窮人為我們而言如同一項「聖事」（Sacrament），是激勵我們悔改的標記，也是與耶穌的天主相遇的橋樑。