瑪竇福音
喜訊
「福音」在希臘文的意思是：喜訊。這詞語最早並非來自基督宗教，而是來自希臘羅馬文化。「喜訊」不是用來宣佈一般的消息，而是專門用於特別重要的事件，例如皇帝頒佈對眾人有益的消息。基督徒後來開始借用這個詞語，以單數的形式，特指耶穌所帶來的救恩訊息，或指耶穌本人，如此便將傳訊者等同於所傳的訊息。正如馬爾谷這樣說：「誰為我和福音而失去他的生命，必會救得生命」（谷8:35）。
當這個訊息被寫成文字的時候，「福音」一詞也由單數的形式轉為複數的形式，用以表示瑪竇、馬爾谷、路加和若望所著的四個不同版本，就是我們今天的四福音。四個不同的版本記載了同一個救恩的喜訊，或稱為「有關耶穌的回憶錄」。所記載的是幾個基督徒團體，在不同角度對喜訊的理解和體驗。所以這幾個團體的作者們，便成了福音的發言人和「傳訊者」，教會傳統稱福音作者為「聖史」。
文學類型
無論在過去或現在，都不可能將福音局限於某一種文學類型的解釋。雖然福音包含一些歷史文獻，但並不是耶穌的「歷史」。
福音既不是自傳，也不是聖人傳記，更不是對古時眾多事件的簡單記錄。福音雖然或多或少包括以上各樣性質，卻超越了這些文學類型，創造出一種獨特而全新的文學體裁。
福音之所以成為獨一無二的「記錄文獻」，有一個嶄新的原因，就是：故事裏行奇蹟和講道的核心人物，至今還活著。耶穌現在仍然臨於全世界和所有的基督徒團體當中，祂的言語依然迴響，祂所帶來的救恩力量仍然活躍。換句話說，無論過去、現在或是將來，直到時間的終結，四福音一直都是活生生的天主聖言。
但是對於這一切：一個曾經死亡的生命卻已復活，如今處於「永恆的現在」，同時又擁抱整個人類歷史，並將其引領到光榮結局的事件，怎能稱為純粹的歷史事蹟呢？
就是基於這一點信仰優勢，福音聖史們寫自己團體的敘述。因此，兩千年後的今天，當我們閱讀和默想福音的時候，不僅是在紀念過去，同時也在分享今天的救恩現實。這使我們今天能在日常生活裏，也期望天主所許諾的未來。
為何要著述福音？
若望聖史在結束他的著作時說明原因：「為這些事作見證，並且記錄下來的就是這個門徒，我們知道他的見證是真實可靠的」（若21:24）；「這些事記載下來，是要使你們信耶穌就是基督，是天主子，你們信了，就會因祂的名而得生命」（20:31）。這些事情記載下來，是為了讓每個人能私下閱讀、在禮儀中宣講、在信徒聚會中分享，並傳給各民族和國家的男女老幼。
福音是怎樣形成的？
四部福音都來自同一個「口述福音」的傳統，就是來自那些曾經見證耶穌的生活、死亡及復活的人的宣講。從前有一段時間，「口耳相傳的話語」是散播新消息的惟一方式。那個時代的口傳文化，有賴於個人和集體的重要記憶，因此，保存耶穌訊息的方法不是靠書寫下來。首批門徒在宣講和教理講授時，在祈禱和歌頌時，在禮儀和感恩祭的慶祝中，也是靠口傳和記憶。
首批成書的傳統
過了不久，人們感到必須將主耶穌的一些重要言行，以兩種本地語言記載入冊（希伯來語系和希臘語），好讓不斷增加和發展的新團體在宣講、教理講授，以及其他事上運用時更方便。
因此，首批成書的文獻就這樣產生了。首先記載下來的，也許是耶穌生命中最重要的事蹟，即祂的苦難、死亡和復活。後來，關於耶穌所行的奇蹟、所講的比喻和道理，也被搜集整理成書。這些豐富的資料，最終傳到我們的四位聖史手上。
四部福音
由於外邦人基督徒團體的迅速增長，而他們並不屬於巴勒斯坦的宗教、文化和語言環境，所以，必須以另一種方式重新呈現耶穌的訊息，適應當時的文化氛圍（如同我們今天所說的本地化），還要回應各個地方教會新環境的挑戰。這樣，便出現了福音的文學類型和四位聖史創新的著作。
當時羅馬帝國的通用語言是希臘文，因此，四位聖史便以希臘文寫作。他們當中只有路加來自希臘文化世界，他用母語著作確是得心應手。其他三位聖史的母語並非希臘文，為了適應地方的語言和文化，他們的寫作實在勞苦功高。
聖史們不只是編輯，或將存有的資料排序、翻譯和潤色等等。他們身為真正的「作者」，都留下了自己的印記，就是說他們的信仰經驗和對教會的概念，還有對基督徒團體的需要，和一些具體問題的知識。因為聖史們是針對這些獨特的基督徒團體寫成個別的福音，他們把原有的資料經過特別篩選和編輯，所擴充或精簡的資料不只成為「成書」的傳統，更使當初啟發他們的「口述」傳統隨之改變。儘管所有的團體都分享同一信仰，卻有不同的文化和社會背景，彼此的分隔不只是地理距離，還有年代的差距。從第一部是馬爾谷所寫的福音，到最後一部是若望所寫的福音，已相隔幾十年的時間。
對觀福音
「對觀」一詞在希臘文原意是「合起來看」，是指馬爾谷、瑪竇和路加所寫的福音。多個世紀以來，研讀聖經的人發現這三部福音之間十分相似，並顯出與若望福音有不少差異。整體看來，這三部福音彼此之間的眾多相似之處，應來自一個基本的原始資料。今天，這三部福音統稱為「對觀福音」。
聖經學者有所謂「對觀問題」或疑點，他們徹底查考聖史們從哪些原始資料得到啟發。很多聖經學者認為馬爾谷福音是最早寫成的一部，並成為瑪竇福音和路加福音的寫作基礎。至於瑪竇福音和路加福音所採用的資料，不僅來自馬爾谷，也包括最初記錄下來的「耶穌言論」，或成書的源流（此資料早已失傳），即所謂的 Q 源流。Q 是德文 Quelle 的縮寫，意思是指「來源」。
除了馬爾谷自己的資料來源以外，他肯定也受同樣的傳統所啟發。但可能因為他的寫作風格簡潔，所以沒有大量採用那些資料。而瑪竇和路加的著作，卻用了傳統源流的資料。所以，除了已知的源流外，這兩位聖史還採用其他的源流，學者分別稱之為 M 源流（Matthew 瑪竇）和 L 源流（Luke 路加）。
這種互相聯繫和互相影響的架構，使福音在最後成形階段裏，所傳遞的語言的可信度大大增強。
初期教會最關心的，就是保存信仰啟示的完整。這在新約的眾多著作都有共識，正如在牧函中特別強調：「要把你在眾見證人面前聽到我所說的，託給那些忠信可靠的人，讓他們又能教導別人」（弟後 2:2） 。
若望福音
若望福音是最後寫成的一部福音。福音的作者肯定已熟悉當時各團體所流傳的三部對觀福音，於是他從另一個重心寫他的著作，只在有需要的時候，才運用共同的傳統資料。
瑪竇福音：導言+注釋
歷史背景
瑪竇這部作品，寫於第二代基督徒時期。在耶穌死而復活的幾十年，祂的跟隨者組成了一個新的猶太宗教團體，稱為「納匝肋派」。在當時猶太宗教的各大派系中，例如：法利塞黨、撒杜塞黨、熱誠派、厄色尼派⋯⋯等等，耶穌這批門徒只是一個新興又弱小的團體。他們與各派之間的關係，有時緊張，也有時互相容忍，彼此漠視之餘，又暗自猜忌，各種迫害和威脅時常發生。就這樣一直到公元70年，猶太人與羅馬人爆發戰爭，猶太地區和耶路撒冷都被破壞，聖殿也被拆毀了。
在這種物質和精神上的危機中，出現了一批法利塞人大力地振興宗教信仰，他們推崇強硬且規條式的猶太主義，同時排除多元化的宗教派系。在這種情況下，對於基督徒，或稱為「納匝肋派」的排斥，更加強烈。直到公元85到90年間，猶太教在雅木尼亞的會議中，正式否決「納匝肋派」。從那時起，猶太基督徒都被逐出會堂，開始要走自己的路。
寫作對象
瑪竇的著作，似乎主要針對那些已經明顯察覺自己身分的團體。瑪竇用一句話肯定他們的猶太根源，這包含在耶穌承先啟後的訊息內：「就像一家之主從自己的寶庫裡，把新的和舊的寶物取出來」（13:52）。承先，因為這訊息是猶太人舊信仰的延續；耶穌就是基督（默西亞），在祂身上，所有的預言都應驗了，所有的法律都達到滿全。啟後，因為這訊息也是新穎的：這個「福音」或「好消息」超出了人們的期待，正如「新酒要裝進新皮囊中」（9:17）。因此，瑪竇經常引用舊約，除了將耶穌的出生連接到達味和亞巴辣罕的族譜之外（1:1），更引述先知的種種預言，指出這些預言都在耶穌的一生中實現了。
耶穌的身分高於梅瑟，因此祂贊同猶太法律和誡命，同時也修正法律，並加上祂的真福聖訓（5:3-10），使法律達至完善。在經歷死亡與天地震撼的時刻後，耶穌披上復活的光榮與德能，如同賜下誡命一樣，吩咐眾門徒將祂的教導傳揚開去（28:16-20）。耶穌不像先知預言萬國將要聚集在以色列，祂反而命令門徒們將喜訊傳遍整個世界。耶穌沒有吩咐行割禮，祂是用洗禮作為信徒屬於天主子民的標記。
作者、寫作年份和地點
教會的古老傳統將這部福音歸於瑪竇宗徒的名下，並指瑪竇就是那位蒙召的稅吏（9:9）。現代有一連串有力的理由，使我們認為這位作者應該來自第二代的基督徒，是散居國外的猶太人；他以希臘文寫作，從第一部成書的馬爾谷福音以及另一個傳統（即所謂的「Q源流」，如今已經失傳）得到啟發。
因為經文反映作者已知道耶路撒冷的毀滅（公元70年），也經歷了基督徒被逐出猶太會堂的事情（公元85-90年），所以許多聖經學者們認為，這福音最有可能寫於公元80年代。
至於寫作的地點，最多人接受的推論，是在敘利亞的首都安提約基亞。
一部寫給開始成長的教會的福音
瑪竇是最出名的聖史（教會對福音作者的稱號），他的福音常常被早期教會傳統引用，至今幾乎是最好的「教會的福音」。對於這一點的肯定，有以下種種原因：
文學風格：莊嚴而富有教導意味。文筆簡潔，故事發展的結構清晰，所有的敘述都仔細地闡釋。這些因素，使這部福音最適合在教會的聚會中宣讀。
訓導特色：雖然這福音不是訓導文獻或教理書，然而，瑪竇是要給第二代基督徒團體，敘述耶穌生平的事實和奇蹟。因為當時這團體已經開始有意識地組織起來，很需要主耶穌所帶來的「新法律」的指引。
耶穌的形象：瑪竇所呈現的耶穌形象，沒有在馬爾谷福音裡那種自然流露的性格，卻是門徒信仰生活所表達的、以及團體禮儀所慶祝的耶穌：充滿尊嚴和威儀，眾先知的預言都在祂身上實現。
十二宗徒：瑪竇不像馬爾谷那樣，毫不留情地描述宗徒的膽怯、愚笨和遲鈍。瑪竇給我們描述的宗徒，剛好適合一個開始有組織的團體。而這團體的領袖人物，必須是門徒的典範，是有聲望和權威的人。瑪竇承認宗徒們的缺陷，同時美化他們的粗野之處，最終他們都明白主耶穌的教導和比喻（16:12）。他們也宣認耶穌為天主之子（14:33）。當耶穌和他們談論天國時，詢問他們是否明白祂所說的一切，他們回答「是」，祂便將他們比作學者專家（13:51-52）；甚至將他們比作先知、導師和知識分子（23:34）。在對觀福音中，也只有瑪竇聖史給我們描述耶穌授權伯多祿，並在他身上奠定了教會的根基（16:18-19）。
論天國：第二代基督徒團體已明白，原來天主的王權（又稱天國、天主的國或統治）的最後階段不會即刻實現，還要有一段漫長的路，才會到來。
論教會：在天主的國正在邁向圓滿實現之前，這國已具體地以基督徒團體表達出來。瑪竇稱之為「教會」，這是古時以色列的正統延續，並得到天主的認可。只有真正的以色列，才能進入這國的最後階段。基督徒團體既不需要留戀以往，也不需要否認過去。如今只需要忠於耶穌，祂就是主、默西亞（希臘文即基督）、新梅瑟和達味之子。這是一個有組織和醒覺的團體，擁有自己的一套行為準則，各種聖事和禮儀正在成形，甚至有司法機構。這個團體更是開放給眾人，要將福音傳給猶太人和外邦人。
福音大綱
童年敘述的導言具有深意，與梅瑟在埃及的事蹟和某些先知預言作對比（1—2章）。在耶穌受洗之後（3章），全部作品按地理環境分為兩部分：在加里肋亞的傳教工作（4—13章）和在耶路撒冷的事蹟（14—25章）。其中有耶穌五篇偉大的教導，如同新的梅瑟五書：山中聖訓（5—7章）對應梅瑟法律；宗徒們當時的傳教使命（10章）預示將來的派遣；解釋天國的各種比喻（13章）；對團體的訓導（18章）和末世言論（24—25章）。耶穌的苦難、死亡和復活（26—28章），則應驗了聖詠22首和部分舊約的預言。