瑪竇福音
第 9 章
治好癱瘓的人
耶穌上船，渡回對岸，到了自己的城。
那時，人們帶着一個躺在小床上、癱瘓的人來找耶穌。耶穌看見他們的信德，就對那癱瘓的人說：
「孩子，放心，你的罪得赦了。」
在場的幾個經師心裏想：
「這人在說褻瀆的話！」
耶穌知道了他們的想法，便說：
「你們心裏為什麼有這些邪惡的想法？
說『你的罪得赦了』，或者說『你起來行走吧』，哪一樣更容易呢？
但為了使你們知道，人子在地上有赦罪的權柄，」——祂轉向那癱瘓的人說——「起來！拿起你的小床，回家去吧！」
那人就起來，回家去了
群眾見了都畏懼，並光榮讚頌天主，因為祂把這種權柄賜給了人們。
召喚瑪竇，與罪人同桌共餐
耶穌從那裏出發，當祂經過時，看見一個人坐在稅關上，名叫瑪竇。耶穌對他說：
「跟隨我！」
他就起來，跟隨了耶穌。
當祂在家裏坐席時，看啊，有許多稅吏和罪人來到，與耶穌和祂的門徒坐在一起。
法利塞人看見這事，就對祂的門徒們說：
「怎麼你們的老師與稅吏和罪人們一起吃飯？」
耶穌聽到了便說：
「健康的人不需要醫生，有病的人才需要。
你們去學習一下『我要的是仁慈，不是祭獻』，這句話有什麼意思。因為我來不是召叫義人，而是召叫罪人。」
論禁食
然後，若翰的一些門徒前來來對祂說：
「我們和法利塞人很多時候禁食，為什麼祢的門徒卻不禁食呢？」
耶穌便對他們說：
「賀喜的朋友和新郎在一起時，他們怎麼能悲傷呢？但那些日子將要來到，新郎從他們身邊被帶走時，他們便要禁食了。
沒有人用未縮水的新布補在舊衣服上的，因為補丁會扯破衣服，使破綻更大；
人們也不會把新酒倒入舊皮囊裏，否則，皮囊脹破，酒漏出來，皮囊也毀壞了。但新酒要倒入新皮囊裏，兩樣才可保全。
論禁食
當祂對他們說這些話時，有一個會堂長來到，跪在祂面前說：「我的女兒剛死了，但請祢來為她覆手，她必會活過來。」
耶穌便起來跟他走，祂的門徒也跟着去了。
那時，有一個患血漏病已十二年的婦人，從後面上來，摸了耶穌外袍的邊繸，
因為她在心裏想：
「只要我摸到祂的外衣，我必痊癒！」
耶穌轉過身來，看見她，便說：
「女兒，放心！你的信德救了你。」
從那時起，那婦人就被治好了。
耶穌來到會堂長的家，看見吹笛的和哭喪的群眾，
便說：「你們出去！這女孩不是死了，只是睡着了。」
他們都嘲笑祂。
那些群眾被趕出去後，祂才進去，握着女孩的手，女孩就起來了。
這消息傳遍了整個地區。
治好兩個盲人並為啞巴驅魔
耶穌離開那裏，繼續往前走，有兩個盲人跟着祂大聲喊說：
「達味之子，可憐我們吧！」
祂來到屋裏，那兩個盲人也跟着祂進來。耶穌對他們說：
「你們相信我做得到這事嗎？」
他們對祂說：「主啊，是！」
於是祂摸摸他們的眼睛，並說：
「就照你們所信的實現吧！」
他們的眼睛便開了，但耶穌嚴厲地警告他們說：
「你們要注意！不要讓任何人知道這事。」
但他們一出去，就把祂的事在整個地區傳揚開來。
他們剛離開，就有人帶着一個附魔的啞巴來見耶穌。
魔鬼被趕走後，啞巴就說出話來。群眾都很驚訝地說：
「在以色列從來沒有見過這樣的事！」
可是法利塞人說：
「祂是靠魔王驅魔！」
耶穌傳教活動的綜合記述
耶穌走遍各城各村，在他們的會堂教導人，宣講天國的福音，治癒各種病痛和殘疾。
耶穌的慈悲憐憫
每當祂看見群眾，便對他們動了憐憫的心腸，因為他們困苦又無助，像沒有牧人的羊群。
於是祂對門徒們說：
「莊稼實在豐饒，但工人很少。
所以你們要祈求莊稼的主，多派工人來收割祂的莊稼！」
註釋
醫治
這些醫治事蹟，不僅證明一套教導和使命的真實性，更是天國已經逐漸來臨的效果。耶穌透過治好種種病苦，顯示天國帶着釋放與自由的德能，真實地臨於人間，使人性重新整合，脫離各種困苦與奴役，從邁向死亡的路上轉往生命。這些治癒的敘述，遵循一個基本的框架結構：耶穌與病人對話，這些話對旁邊的協助者或談話對象產生效果。基本上，人需要懷着對耶穌的信任和信德，才可得救。所有的對觀福音敘述，都假定人對耶穌的信德，或將人導向信德。有時候，耶穌主動要求人對祂懷有信德。另一些時候，祂卻從人們的行為中發現信德，或者以詢問的方式喚起信德。也有個別時候，祂強調正是人的信德，使人得到治癒。瑪竇，如同馬爾谷和路加一樣，特顯眾門徒的「小信德」。這種微弱的信德，阻止他們明瞭耶穌這個人和祂的行為，同時使他們不能像耶穌那樣治癒病人。凡相信耶穌所宣講和實現的天國喜訊，就是對耶穌有信德。
但耶穌最大的要求，是他們相信那親眼看見天國透過大能和奇蹟所爆發的威力。瑪竇強調的這種天國的王權，不僅表達在耶穌的各篇教導中，同時也彰顯在祂的工作中，最重要的是在這些奇能異事之中。這些記載集中於第8章和第9章，也在整部福音中重複綜合（4:23-24；8:16；9:35；12:15-16；14:14,34-36；15:29-30；19:2；21:14）。我們的教會也應該具有同樣的態度，服務最小的兄弟，好能克服我們對主的「小信德」（6:30；8:26；14:31；16:8；17:20）。
召喚瑪竇：與罪人同桌共餐
在馬爾谷福音中，瑪竇又稱為肋未（谷2:13-16），並承認自己是耶穌所召叫的那個罪人。瑪竇的召叫，具有很重要的意義：耶穌竟然揀選了一個收稅員，一個服務羅馬帝國的稅吏。眾人眼裏看瑪竇和其他的稅吏一樣，臭名昭著。可是，還沒有要求瑪竇為回歸天主而公開懺悔己罪之前，耶穌已經信任他。因此，瑪竇（在希伯來文中是「天主之饋贈」的意思）立刻放下所有的一切，跟隨了耶穌。聖召本身就是一種醫治，被召叫的人獲得了赦免。耶穌至高無上的召叫，使瑪竇擺脫了金錢的奴役，繼而獲得宗徒身份的自由。
耶穌常常與窮人或罪人同桌共飲，這是最能表達天國來臨的標記，因為天國的來臨將要消除一切由歧視而起的障礙。所以，無論耶穌是主動邀請，或是受邀請參加這次「稅吏和罪人」的宴會，都惹起當時的社會及宗教權威的鄙視和憤怒。因為這種行為本身，已經明確地挑戰他們的某些障礙，以及對人的價值觀。其實，在天主面前，我們都是平等的，罪人也需要天主的仁慈和生命之糧。不過，一如所料，在當時宗教和社會的優越階層中，耶穌已經名聲掃地。但耶穌敢於接受別人給祂的綽號，稱祂為貪吃嗜酒的人、稅吏和罪人的朋友。耶穌透過這些吃飯的機會，推倒了當時社會階層的金字塔，改變了人與人之間的關係。祂這樣做，一方面是為了那些被揀選和蒙召的人（窮人和被排擠者），另一方面也為了印證天主僕人的身份。祂藉着分享同樣的食物，破除各種對窮人不公平的行為和審判。因為窮人往往因此被趕走，無法接觸天主的餐桌（感恩祭和教會生活），或百姓的餐桌（社會資源）。
看一看耶穌如何接待那些窮人、流浪者、病人等等。甚至有一種說法，指他們要殺耶穌的原因，僅是看不慣祂的飲食習慣。這也再次肯定基督信仰的核心，就是同食共飲。
論禁食
這段是關於齋戒的簡單敘述，我們從中再次窺見基督婚宴的象徵意義（參閱瑪22:1-14；25:1-13）。洗者若翰的門徒仍然固執於舊思想，強調齋戒補贖，悲觀地生活；他們還沒有意識到，天國的聖宴已經開始了。
洗者若翰既不是基督，也不是新郎（參閱若3:28-29）。通過這些圖像，耶穌很謹慎地告訴若翰的門徒一種新的現實。不過，祂同時也使我們看到將要發生的悲劇：：到某天，新郎要從他們中被帶走（15），天主的僕人同樣會被帶走（參閱依53:8）。可是新郎的朋友應該擺脫悲傷，因為耶穌藉着給窮人宣講的喜訊，打開了喜樂之門，使那時被官方宗教拒於門外的人、受壓迫和被排擠的人都能進入。然而，祂這樣做，並沒有得到法律權威人士的允許，也沒有得到聖殿當局的認可。為了給自己門徒應得的喜樂作辨護，耶穌說出這個獨特的理由：「正是因為他們挨窮、受壓迫，所以，成為新郎的朋友」。如此，耶穌暗示了舊約裏關於天主迎娶自己子民的許諾（歐2:16-22）。這種婚約在耶穌身上實現，而祂並不以窮人為恥。窮人所擁有的喜樂，誰也不能奪去的喜樂就是：常常感到與天主所鍾愛的耶穌在一起。法律原本應該帶領子民享受這喜樂，卻變成一種奴役。但就是這位天主，子民的淨配，將這子民從法律的桎梏中解救了出來，重獲喜樂。
接下來是縫補舊衣服和將新酒放在舊皮囊的比喻，解釋了新郎所帶來的新穎之處。新酒和新衣服的圖像能清楚表明：福音必須擁有自己的獨立性，不可受到任何污染或拖累而扭曲變形。為耶穌來說，當時的各種機構便是沒有耐力的舊皮囊和已經褪色的舊衣服。
無論從前或現在，福音與各種權勢都難以相容。福音的訊息豈由人操縱，像一塊用過的舊布需要縫縫補補（參閱詠102:27；耶13:7）？福音也是充滿活力的新酒，頹廢的機構難以容納。當耶穌跟猶太教的法律主義並法利塞人發生衝突時，原因也是如此。今天的基督徒團體和教會機構，如果以為福音僅是舊制度的改良，或是舊制度的替代品，也就會變成舊衣服或舊皮囊。
治好婦人並使女孩復生
這兩個奇蹟，在對觀福音中都有記載，都是敘述一個奇蹟的同時敘述了另一個奇蹟，二者互相補充。在這兩個奇蹟裏，求助者的信德和接觸耶穌，引起決定性的影響。這表示凡來求耶穌的人，都應該結合信德並與耶穌接觸，好使生命得到重整和滿全。
瑪竇經常總結訊息，將讀者的注意力集中到訊息的本質上：一邊是那個官員和婦人的信德，另一邊是耶穌超越死亡和疾病的能力。路加和馬爾谷記載那父親祈求時，女孩是病得很重；而瑪竇記載那父親說女孩剛剛死了，已是一具不潔淨的屍體，與那個婦女所患的疾病一樣的不潔。這個父親的悲痛，和那個婦女承受的羞辱，也可理解為所有關於個人或集體邪惡的象徵。
治好盲人和啞巴
所有的醫治奇蹟，其意義不只限於身體痊癒的事實。所以，盲人重見光明和啞巴能說話的奇蹟，很可能是聖經傳統中含有豐富象徵意義的事件。依撒意亞先知早已預言：上主來臨的那天，聾子會聽到經書上的話，盲人的眼睛也會看見（參閱依29:18）。
從前的先知所盼望的基督時期，如今在耶穌這個人身上實現了。從第8章起，瑪竇記述十個奇蹟作證據，讓耶穌向若翰的門徒發出隆重的宣言（11:5）。聖史堅持人必須有信德，才可領悟到這些奇蹟都是標記，證明天國已來臨。信德，是耶穌和那盲人對話的主題（28-29），也是個人與耶穌接觸，獲得治癒和更新的必要環境。
無論過去、現在、或將來，天國的臨在永遠是一個衝突的標記，使那些窮人和純樸的人都驚訝（9:33；參閱依29:19），那些法利塞人卻被自己的身份所蒙蔽，總是盲目地定斷耶穌是靠魔王驅魔（34）。
耶穌傳教活動的綜合記述，祂的慈悲憐憫
這四節有承上啟下的作用，既總結了前文，又介紹了下文。耶穌，這位基督，已經透過言語和行動，宣佈了天國的來臨。這些神蹟和異事，證明了祂的第一篇講道「山中聖訓」，是可行而且真實的。祂治癒各種疾病和痛苦的能力，吸引了許多窮人和急需援助的人。
下一幕要展開的主題是：派遣那十二人出外傳教。他們是耶穌傳教工作的合作者，跟隨耶穌一起生活，使他們懂得如何接受並完成這個使命，也明白天主如何主動地透過他們而工作。關於傳教工作的圖像，首先有漁人的漁夫（4:19），加上典型的牧人圖像（參閱耶23；詠23；80），和收割莊稼的工人（參閱詠126）。
瑪竇所見的，不僅是那些跟隨耶穌的窮苦村民（他稱他們為群眾）。在瑪竇撰寫福音的時候，基督徒的傳教使命已經達到普世性的幅度，絕不是抽象的理論，而是像耶穌一樣實際地工作。願意接受耶穌仁慈的一群，是那些被社會、甚至被宗教高層團體所擯棄的、困苦無助的群眾（36）。在各個時代中，這些群眾特別得到耶穌的憐憫。耶穌也首先向他們宣講天主的國，並讓他們優先領受這國度來臨的種種恩賜。所以，耶穌特別照顧窮人。具體地說，窮人包括孩童、被輕視的人，和默默無聞的人。婦女也是其中的一份子，因為在當時猶太社會及其他社會中，甚至在今天很多地區，婦女仍舊被視為二等的人。這些都是教會團體的僕人們應該事奉的弱小者。正因為教會以照顧窮人為首要任務，證實了教會走過二千年歷史仍然繼續耶穌的工程，換句話說，教會繼續急迫地向普世彰顯天主的國。