瑪竇福音
第 11 章
論若翰洗者
耶穌囑咐完祂的十二門徒，就動身往他們的城去宣講和施教。
若翰在監獄裏聽到基督的所作所為，就派他的門徒們傳話，對祂說：
「祢是那要來的人嗎？還是我們要等另一位？」
耶穌回答他們說：
「你們回去，把耳聞目睹的告訴若翰：
盲人看見了，跛子走路了，患痲瘋的人潔淨了，聾子聽見了，死人復活了，福音傳了給窮人。
那不因我而絆倒的人，真是有福！」
他們走了以後，耶穌對群眾開始講論若翰說：
「你們從前到曠野去，要看什麼呢？要看隨風搖擺的蘆葦嗎？
你們出去，究竟要看什麼呢？要看一位穿華麗衣服的人嗎？看啊，穿華貴衣服的人們是在王宮裏。
你們出去，究竟為了什麼？為了看一位先知嗎？對了！而我告訴你們，他不僅是一位先知！
他就是經上所寫的那個人：
『看，我派遣我的使者走在祢前面，
預備祢前面的道路。』
我實在告訴你們，婦女所生的，沒有興起一個比洗者若翰更大的人，但在天國裏最微末的人也比他大！
從洗者若翰的日子直到現在，天國是要用猛力奪得的，以猛力堅持的人才能得到它。
因為一切先知和法律的預言，直到若翰就結束了。
如果你們願意相信，他就是那位要來的厄里亞。
有耳能聽的，聽吧！
但我該把這世代比作什麼呢？那就像坐在街市上的孩子們與玩伴彼此呼嚷：
『我們給你們吹笛子，你們不跳舞。』
『我們唱輓歌，你們不哀哭！』
因為若翰來了，他禁食禁酒，人們便說：
『他附了魔！』
人子來了，又吃又喝，人們便說：
『看啊，這個貪吃的酒鬼，又是稅吏和罪人的朋友！』
然而，智慧必因其所作所為證明自己的正義！」
斥責加里肋亞的城鎮
然後，耶穌開始斥責那些見過祂行許多奇蹟的城鎮，因為那裏的人沒有改變他們的行徑：
「苛辣匝因，你有禍了！貝特賽達，你有禍了！因為在你們那裏行過的大能奇事，如果行在提洛和漆冬，他們早已披上苦衣、頭上撒灰，改過自新了。
但我告訴你們，在審判的日子，提洛和漆冬所得的懲罰要比你們的還容易忍受！
至於你，葛法翁！難道你會被提升到天上嗎？你必被投下陰間！因為我在你們那裏行的奇蹟，如果行在索多瑪，那城一定存留至今。
但我告訴你們，在審判的日子，索多瑪所得的懲罰要比你還容易忍受！」
父與子
那時，耶穌高聲說：
「父啊！天地之主，我讚美祢！因為祢對聰明和有學識的人隱藏了這些事，卻啟示了給小孩子。
是的，父啊！在祢面前，祢的美意就是如此！
我父已把一切交給了我。除了父，沒有人認識子；除了子和祂願意啟示的人，也沒有人認識父。
你們所有疲憊和背負重擔的人，到我這裏來吧！我將使你們安息。
背起我的軛，跟我學吧！因為我的心良善謙卑，這樣，你們的心靈會找到安息。
的確，我的軛是容易背的，我的擔子是輕鬆的。」
註釋
賞報
這篇論傳教使命的訓導即將結束，耶穌提到那接待傳教士的人所得的賞報。瑪竇描述了人們怎樣慷慨接待了四海為家的傳教士。這些傳教士常被仇視，或他們宣講的訊息被拒絕，因而倉卒離開。耶穌也可能間接地警告我們，在祂的團體中，這種使命不僅是宗徒們的特權和責任，也是實行先知使命者的責任，那些「正直的人」和「最小的兄弟」也有同樣的使命。無論瑪竇在這裏列舉的兩個頭銜有什麼含義，有一點可是很清楚的，就是這個使命是整個基督徒團體的工作，他們雖然接受了不同的神恩，但目標卻只有一個。
論若翰洗者
若翰像舊約裏所有使人煩惱的真正先知一樣，最終被禁止在社會現身。若翰從監獄中派遣自己的門徒，去詢問耶穌有關「要來的那位」（拉3:1），其實問祂是不是人們所期待的基督和救世者。當瑪竇談論洗者若翰的時候，也在字裏行間對若翰的眾門徒說話，指出他們忠於先知若翰的教訓，但在幾十年以後還是徘徊於基督徒團體之外。他們之所以仍舊等待，猶豫不定，原因可能是耶穌的苦難和死亡，與他們心目中的基督觀念相互抵觸，不能融合。
耶穌的回答，表達了自己的身份和使命。祂說的不是一大篇神學或理論，而是直接指出一些具體的釋放行動，那就是祂為窮人和被遺棄者（8-9）所行的奇蹟。這些奇蹟都是「標記」，指出天主國臨在的大能，並使人回想起先知的各項預言（依35:5-6；61:11）。換句話說，這些預言，以一種出乎意料的方式，完全實現在祂的身上，如此肯定了祂的使命。這種使命最終是個人獻身於服務窮人和所有需要幫助的人：盲人重見光明……福音傳到窮苦的人那裏（5）。
這便是祂這個人和祂的基督使命的定義，絕不是那種簡單的、必勝的基督主義。最終祂要使那寄望這位「達味之子」帶來強權盛世的人們大失所望。耶穌的基督觀念的最大神蹟標記，即歷代先知已預言基督時期迸發的眾多神蹟異事，在於祂特別眷顧窮人和被遺棄者，並視他們為優先接受和擁有天主國的人。
那些不同意耶穌這個主張的人，就把祂殺害了。正是因為耶穌的使命，才使得祂走向死亡，並且在當時的猶太人（包括若翰洗者的門徒）中和今天的基督徒團體中，造成各種流言蜚語。這些人誤解並指責教會偏向貧窮，與勝利的姿態背道而馳，抗拒各種權力競爭，反而將優先選擇權給了窮人和被遺棄者。
從第12節開始，瑪竇提到天主國要用猛力奪取。他兩次提到「猛力」，所表達的意思難以確定，但各種可能的解釋，都應放在論述使命的講道中再作理解。講道中所宣講的天國的來臨，是一種決定性的事件，激發個人內心和社會結構的徹底改變，且絕不容許中立的態度，更迫使每位聽眾走出決定性的一步。
至於那些拒絕耶穌，並用暴力反對祂的傳教使命的人，也照樣對待了瑪竇的團體。即使今天或將來，仍舊一樣。可是，那些接受耶穌的人，也必須以「暴力」對待自己；也就是說，像耶穌那樣把整個生命投入天主國的目標上。
這段的結束，清楚地揭露了人們在天國來臨時的心態：他們不願有所參與。對此，耶穌用孩童的遊戲作例子，指出群眾的反覆無常。這些人的態度好比站在場地外面，不願參與遊戲，卻善於批評。在他們的宗教理念裏，既不接受若翰的嚴格苦修，也不接受耶穌的喜樂與自由。
耶穌斥責加里肋亞的城鎮
耶穌曾以言以行在這些城鎮宣佈天國來臨，祂愛之深責之切，要喚起他們的悔改之心。
在苛辣匝因、貝特賽達和葛法翁這幾個城市的人，首先見證了耶穌的傳教工作和門徒團體。但傳統的壓力和自滿的優越感，使他們不能領悟耶穌所要傳達的訊息。在天主的審判之日，他們應負的責任和罪罰，必遠遠大於那些代表外邦生活方式和經濟力量的城市。
瑪竇將耶穌的這些話，傳達給需要常常悔改的基督徒團體。既然教會成立的理由是為了服侍天主的國，那麼，教會在決定取捨進退時，必須常常轉向天國的價值觀。這是教會永恆不變的態度，如此才不至於偏離耶穌的使命。個別基督徒以及教會整體所需要的不斷悔改和皈依，就在於此。一個人或者一個團體接受了天主的恩賜，是為了能使其轉變為新的禮物傳給他人。所以，既接受了禮物，便同時表示承諾與別人分享。一個人接受得越多，那麼他給予的，也應該更多。
父與子
路加也有記載（路10:21）耶穌這段即興的讚頌，瑪竇轉錄耶穌為宗徒傳教成果有感而發的禱文（25），背景同樣是窮人和卑微者都已聽到天國已來臨，同時領略了天國的恩賜。面對天主給予大地兒女的奇妙啟示，耶穌歡喜感歎，並以基督身份說出禱辭。
在一個社會中，當個人在智慧與學識上的威望，成為一種權力和經濟保障時，那麼，「無知」（如小孩子）的意思便不僅是缺乏知識，也是未受教育、沒有教養者的污名。甚至在耶穌時代，仍有許多團體把那些未曾認真學習法律的人視為「可惡的、應受詛咒的」一群。耶穌譴責這種虛妄的宗教信仰。救恩並非來自對聖經有繁瑣的專業解釋，卻在於適時追隨天主的每個救恩行動，和開放地回應天主的召叫。
這一幕好比耶穌顯聖容，二者都是本福音的高峰。耶穌所宣認的啟示，是在充滿聖神的情況下，對於天主的那種幸福、快樂經驗的果實。耶穌改變了容貌，散發天主自我啟示的光芒，揭露了祂自己靈性幅度最親密的境界：愛子的情懷，對於天父的孝愛，以及從父而接受的使命。
然後，耶穌邀請凡因社會的機械化和宗教的各種排斥而負有重擔、身心疲憊的人，來到祂這裏接受另外一種軛和擔子，那就是自由的軛。這種軛同時需要謙虛和溫良的心態。也就是說，需要誠實的人格、彼此對話的能力，以及彼此擔待的品質。
耶穌必須有能力並保證把這擔子和軛，在天主的統治中轉換為無與倫比的喜樂，才可以把這種憑人力做不來的任務交給門徒。這種喜樂在貧窮和謙卑的人中，已經成為現實。使耶穌深深感動，又無比歡欣的，就是這種喜樂。