瑪竇福音

瑪竇福音有耶穌五篇系統化的教訓，第一篇就是山中聖訓。這篇常被稱為天主新子民的「大憲章」（Magna Carta）的山中聖訓，要從梅瑟在西乃山接受法律（出19）的故事背景來理解，好能欣賞兩者的不同和對應之處。講道的開始是八端真福，構成了天主國的新藍圖。這些真福宣稱「貧窮的人是有福的」，因為天主的統治已透過各種恩寵臨在窮人中間。這些真福向世人公佈天主國的這種價值觀，而不是西乃山上的十誡。真福是邀請世人努力不懈地克服困難、棄絕各種惡念、接受天主施予的仁慈，以及獲得與天主國一同來到時無與倫比的喜樂。
路加的真福（路6:20-23）沒有特定的聽眾，而是向一切人說類似先知的訊息，指出天主所揀選的人就是窮人、受壓迫者和處於社會邊緣的人群。但是，瑪竇的真福有一群具體而確定的聽眾，就是那些受耶穌召叫來追隨祂的人：「祂的門徒都圍着祂，祂便開口教導他們」（1-2）。
聖史為當時已經建立的基督徒團體寫福音。這團體大多數人來自猶太教，在經歷與猶太教分裂的創傷之後，他們被排擠到社會、文化和宗教上的邊緣地位。於是他們開始組織起來，有教會的模樣，因此需要認清自己的身份：他們是耶穌的追隨者。當時這些男男女女也可能變得很貧窮、受鄙視和迫害。因此，瑪竇邀請他們在所經歷的種種困難中，發掘天國的價值。耶穌的話首先邀請人們按照「真福」生活，接受貧窮、憂苦、一無所有、飢餓，並渴求實踐正義。
如此說來，物質上的貧窮將要轉變為「精神上的貧窮」，換言之就是滿懷信賴地接受天父的旨意和眷顧。於是：憂苦轉變為基督時期的「安慰」，惟有這樣才能使痛苦與死亡有意義；一無所有轉變為承受世上的「土地」，即舊約中繼承祖傳的產業，也等於說是得到天國；飢渴慕義轉變為「希望」的喜訊，並帶來徹底的改變，而這種渴望將會得到滿足。
前四端真福很容易被人誤會，以為人世艱苦的現實可以簡單又虛假地精神化，並消極地寄望在天主國來臨時得到平反。但這並非真福的本意。其實，前四端是強調人內心的態度，後四端要求人們努力投身於改變現實，將天國帶到此時此地。這意味着投身於仁愛和團結的工作、努力度一個正直廉潔的生活、維護和平、調解衝突，以及堅定地面對各種迫害。
在這八端真福中，耶穌指出天主的國已經在貧窮的生活中開始了。當人實踐貧窮時，便開始了這世界重新受造的工程。在這些真福中，天國的新生活建基於這些主軸上：分享土地之權（4）、完全消滅那引致痛苦和眼淚的邪惡（6）、實踐正義（6）、促進團結（7）、重新經驗天主（8）、與天父的子女關係（9），即是真正的兄弟友愛的根源。

這段關於鹽與光的簡短比喻，完成了真福的教訓，總結了山中聖訓的介紹。在日常生活中，鹽與光是兩個不可缺少的元素，也是各文化和宗教裏象徵世界內的基本元素。
用以調味和保存食物的鹽，在釋經學的傳統中，常被視為智慧的象徵。為瑪竇而言，這智慧就是天主聖言，就是福音，並不是抽象的概念，而是信徒生命的具體表現，所以說「你們是地上的鹽」（13）。
「如果鹽失了味道」這句警告，在我們今天的時代，可能比教會傳教史上任何時代更加緊急。今天這個後現代的世界，輕視所有的意識形態，只接受見證的有力效果。如果沒有一個認真且表裏一致的基督徒生活作為見證，那麼，福音便淪為另一種意識形態，因此失去自身的味道。
同樣，我們也看到將基督徒比作世界之光。光比鹽更加清晰地表達基督徒日常行為該反映耶穌的訊息，如同保祿所說：「你們從前是一團黑暗，如今你們已在主內成了光明，行事為人應該像光明之子」（弗5:8）。同樣，缺乏實證的光明是陰暗的；只有在具體的行動中，光明才會燦爛。
實踐這些真福的教訓，將會使他們度另類的生活模式，甚至乎必須相反潮流文化，結果免不了受排擠和迫害。但這反而更好，因為這種生活方式在迫害中才會達到圓滿境界，成為「地上的鹽」和「世界的光」。這樣便完全實現天主僕人的使命，即透過受迫害（依50:4-9），他們將會成為「萬國的光明」（依42:6；49:6）。
在依撒意亞先知的神視中（依60:1-3），那座高聳發光且吸引地上萬民的城，聖史卻視之為向普世宣講福音的使命，就是那些在基督之光中的人們所領受的使命。

耶穌在此展示了祂對舊約法律「托拉」（Torah）的立場。祂先普遍地評論法律，這是指所有的經書，也是所謂「法律和先知」；然後是連續六段對法律習俗的尖銳評論。瑪竇用獨特的對立句：「你們聽過……但我告訴你們」，顯示耶穌教導的權威高於一切舊約法律。
耶穌糾正這些誡命，使其反樸歸真，回復原本目的，就是為生命、正義、愛德和真理而服務。祂沒有以新法律來反對舊法律，而是將舊法律轉化為前所未有的滿全境界，如此超越了制定人類法律的一切模式和準則。山中聖訓的中心部分，是尊重和肯定每個人的神聖性，並反對任何藉法律偽裝來破壞每個男女尊嚴的各種企圖。
但最重要的還是最後的兩個對立句，完全展現了耶穌訊息的新穎，並否定「以牙還牙，以眼還眼」的報復律（38）。可是，沒有了這條法律，人類社會就會變成理想世界嗎？實際上，以牙還牙的報復律不僅存在於聖經裏，也存在於各個文化中，其目的是避免社會因無止境的暴力而陷入混亂或崩潰。
然而當今世上的人，似乎不再實行這種殘忍的報復律。但無論我們個人的行為或法律條文多麼精密複雜，這種以牙還牙的報復律始終存在，依然被認為是保護人們共存的必要規則。也為此緣故，多少受到監控的「法定暴力」，看來是遏制所有威脅個人及團體暴力的惟一方法。有許多例子不勝枚舉，例如死刑或近年各地頻繁的戰爭。
耶穌要廢棄這種報復律，是因為它不僅破壞人與人的關係，也破壞人和天主的關係。只有賦予生命的愛的力量，才會產生徹底的改變。也只有愛，才可以最終結束各種形式的暴力。
我們在這裏所說的「不要以惡報惡⋯⋯」（39），不僅是一種被動的非暴力行為，更是一種積極主動的行為，「愛你們的仇人，為那迫害你們的人祈禱」（44）。
這就是山中聖訓所提倡的福音理想國度：無條件地去愛所有的人，就如同祂「在天之父」的愛。因為天父「使太陽照耀壞人和好人，降雨給正義的人和不義的人」（45）。愛沒有局限，那些受感召要「像你們天父一樣成全」（48）的信徒，達到「滿全」之道，便是無限地愛。如此效法天主，我們就可以建樹一個全新而正義的社會（43-48）。
但是，我們現在只能傷感地承認，我們的世界還沒有準備好接受福音的「愛的法律」，來代替以牙還牙的報復律。不過，正因為我們已經飽受了暴力的恐怖，也因為以暴易暴的行為已普遍制度化，耶穌更加急切地督促門徒實踐福音的愛，他們有如卑微地隱藏的酵母，將會發揮很大的影響。對此，瑪竇簡潔而具體地寫道：「如果有人打你的右臉⋯⋯如果有人強迫你走一千步⋯⋯凡有求於你的⋯⋯」（39-42）。這些反應近乎可笑，卻擁有改變世界的力量。