瑪竇福音
第 22 章
婚宴的比喻
耶穌再次用比喻對他們說：
「天國好像一位國王為自己的兒子舉辦婚宴。
賓客早已收到邀請，但當他派僕人叫他們來參加婚宴時，他們卻不願意來。
他再派一批僕人，說：「告訴那些被邀請了的賓客：『看，我已預備了酒席，我的公牛和肥畜也宰了，一切齊備。來參加婚宴吧！』
但這些人漠不關心地走了，有的去了自己的農莊，有的去做自己的生意，
其餘的竟然抓住國王的僕人，把他們凌辱之後殺了。
國王於是大怒，派兵消滅了那些殺人兇手，焚毀了他們的城市。
然後他對僕人們說：『婚宴已預備好了，但先前受邀請的人實在不配。
所以你們出去，到各個路口，把遇見的人都請來參加婚宴！』
僕人們走到街上，見人就請，不論好壞，都召集來了，婚宴就坐滿了賓客。
國王進來與賓客見面，看見其中一人沒有穿婚宴的禮服，
就問他說：『朋友，你不穿婚宴禮服，怎能進來呢？』
那人無話可說。
國王就命令隨從說：『把他的手腳綁起來，丟到外面的黑暗裏，在那裏的人要咬牙切齒地哀號。』
要知道：受召請的人多，但被選上的人少。」
論向凱撒納稅
法利塞人便出去商議，怎樣套用祂的言論來陷害祂。
他們派了一些徒弟和黑落德黨的人一起到祂那裏，說：
「老師，我們知道祢為人誠實，按照真理傳授天主的道路，不偏不倚，因為祢不看人的情面。
那麼，請告訴我們祢對這事的看法：納稅給凱撒，是否合法？」
耶穌識破他們的惡意，就說：
「你們這些假善人！為什麼試探我？
給我看看納稅的錢幣！」他們便拿來一個銀幣*給祂。
耶穌對他們說：
「這是誰的肖像和名號？」
他們說：
「凱撒的。」
祂便對他們說：
「所以，屬於凱撒的，應納給凱撒；
屬於天主的，應納給天主！」
他們聽了這話，都很驚奇，只好離開祂走了。
論復活
同一天，撒杜塞人來找耶穌，他們宣稱沒有復活，便這樣問祂說：
「老師，梅瑟說：如果一個人死了而沒有子女，他的弟弟應娶寡嫂，替哥哥留後代。
如今我們這裏曾有七兄弟，老大結婚後死了，沒有子女，留下妻子給弟弟。
老二、老三直到老七的遭遇都一樣。
這一切以後，那婦人也死了。
所以在死人復活時，她是七人當中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」
耶穌回答他們說：
「你們錯了，你們既不明白聖經，也不知道天主的能力。
因為在復活時，人人不娶也不嫁，而是像天上的天使一樣。
至於死人的復活，難道你們沒有讀過天主對你們這樣說嗎？祂說：
『我是亞巴辣罕的天主、依撒格的天主和雅各伯的天主。』祂不是死人的天主，而是活人的天主！」
民眾聽了祂的教導，都很驚訝。
論最大的誡命
當法利塞人聽見耶穌使撒杜塞人啞口無言後，他們就聚合起來。
其中一個法學士用這個問題試探祂說：
「老師，法律中哪一條誡命是最大的？」
耶穌對他說：
「『你要全心、全靈、全意愛上主，你的天主。』
這是最大和第一條的誡命。
還有與此相似的第二條：『你要愛你的近人如你自己。』
這兩條誡命就是全部的法律和先知書的根據。」
論基督與達味之子
當法利塞人聚集一起的時候，
耶穌反問他們說：
「你們對基督有什麼看法？祂是誰的兒子呢？」
他們回答說：
「達味的！」
祂對他們說：
「那麼，達味在聖神感動下，怎麼會稱基督為主呢？達味說：
『上主對我主說：祢坐在我的右邊，等我使祢的仇敵屈服在祢的腳下。』
如果達味稱祂為主，祂怎會是達味的兒子呢？」
沒有一個人能回答祂一句話。從那天起，也沒有人敢再用難題問祂了。
註釋
婚宴的比喻
這個比喻的結尾，回答了瑪竇的基督徒團體中的問題「天國是什麼？」比喻有兩個部分：被請來赴宴的人們（1-10）和那位沒有穿禮服的客人（11-14）。這個比喻表達了上主和被邀者的關係，具體可以分為：一、被邀請的人，卻由於尋求權力的慾望而未能赴宴（去看自己的田或去做生意）。他們不僅是農場和生意的老闆，也是殺人兇手（6）。因他們拒絕了天主的邀請，所以不配進入天主的國。二、在大路口請來的人有好有壞，這些起初被排斥的人，現在變成新客，坐滿了大廳，因他們接受了邀請，並歡喜地參加婚宴。所以，這一段如此總結：「被召的人多，但被選上的人少」（14）。
在比喻的第二部份（11-14），添加了另外一個新元素，整個比喻的視野也因此改變。國王的到來，暗示了在宴會的每一個人都要受審判。在這種關係的框架下，禮服便具有特別的意義。人若想進入天國，必須具有一種新的生活方式，就是將耶穌的教導付諸實行。的確，不是所有被邀請的人都值得揀選（14）。一個被邀的人成為被揀選的人，完全由於他在現實生活中體現了愛（25:31-46）。
論向凱撒納稅
從這裏直到本章的結尾，總共出現四個問題和四個答案，反映了耶穌和猶太當權者之間日益緊張的關係。
在第一個問題中，耶穌揭穿了法利塞人和黑落德黨人的陰謀詭計。法利塞人門徒的發問，似乎完全出於好奇；黑落德黨人卻巴結當權者，或者有羅馬人作後盾。這次爭論，是關於給凱撒繳稅的問題。這種賦稅為猶太人和基督徒團體來說，都是承受羅馬強權統治的一項痛苦重擔。提出這個問題的目的，是要將耶穌捲入非常危險的政治及經濟爭論中，同時也牽涉對帝國的忠誠和屈服，正如稅吏偶然在羅馬士兵陪同下收稅。
耶穌的回答極為明智：因他們進入了這個經濟體系，也表示他們明認這個硬幣的法定主人（20），所以應該接受其後果。但在人間的一切權力之上，還有天主的絕對權力，而且人是天主的肖象。耶穌的回答打破了這個詭計，並將自己的教導提升到最高的領域。這種簡潔的原則（21）成為激發許多靈感的泉源，也給許多模糊不清的情況指出解決的途徑。
在這裏，耶穌無意將世界劃分為兩個勢力相等的國，即天主的國與凱撒的國。祂也不想建立兩個互不相干的秩序，一個是人類秩序，另一個是與人類毫無關係的神聖秩序。一個國家並不擁有最高的價值，耶穌最終仍強調，人在天主面前的責任更加重要。耶穌以祂對天主的認識，總是指給我們看到另一層面，即所有受苦者的面容。因窮人能活得有尊嚴，便是天主更大的光榮。
硬幣上的凱撒肖像，標誌着百姓要向他繳稅。但是，帶着天主肖像的人類，也應給予造物主所應得的一切。因此，一個國家如果要求得到只屬於天主的事，就應該服從天主，而不是任何人間的權威（宗5:29）。
今天的世界有各種形式的偶像崇拜，特別是對市場和經濟的崇拜。我們進貢或繳稅，甚至抹煞了自己的良知和尊嚴。民間的新偶像，例如：消費市場、時尚潮流、瘋狂攀比、暴力、權勢、金錢、名譽……都在挑起人的崇拜、犧牲、愛慕、一種瘋狂且失去理性的迷戀。這樣的世俗幾乎淹沒我們，我們不願同流合污卻無路可退。但耶穌邀請我們保持自己良心的自由和獨立。如此，我們能夠將天主的王權所應得的還給天主，把屬於世界市場的統治所應得的歸還他們。
論復活
路加曾經給我們講述，一個關於撒杜塞人和復活問題的有趣場面（宗23:6-10）。在復活的問題上，法利塞人和撒杜塞人彼此為敵。基督徒讀到這裏，肯定會想到格前15:12的經文內容。
撒杜塞人提出的問題，是根據近親娶寡嫂的法律。也就是說，若已亡的哥哥沒有與妻子生下子女，近親兄弟應該娶寡嫂為妻，為能代替哥哥生子，延續亡者的名字，保留家族的產業（申25:5-10；盧4）。但撒杜塞人提出的個案，的確滑稽可笑。
耶穌的回答直指這問題一開始便偏離正軌，因他們已假定來世是今世的一種重複和延續。然而，得到復活的人的生命是「天主大能」的工作，是祂建立了人類的新境界（參閱格前15:35-53）。隨後，耶穌又引用了梅瑟五書的一段經文，因撒杜塞人接受梅瑟五書為神聖經典；指天主描述了自己本身（出3:6），所以經書上所說的天主不是死人的天主（參閱詠49:15），而是一位永活的天主、生命的天主、眾生的天主。
論最大的誡命
我們可以理解他們為什麼提出這個問題，因法利塞人有六百一十三條法律規條，人必須瞭解並實踐這一切的法律規條。耶穌的回答綜合了申6:5和肋19:18的解釋。為耶穌而言，人與天主、人與人之間的關係基礎，是共融合一的愛。祂在兄弟般互愛的原則之中，已經綜合了十誡和幾乎所有的法律。
這兩種愛的綜合，即愛天主和愛近人的誡命，是耶穌教導的基礎。法律和先知代表經書的一切（瑪7:12），而愛是法律的鑰匙，是無可取代的合一原則，能夠排除所有引起分裂的元素，也是一切抉擇的基本標準。誰者沒有愛，就不會真正地遵守法律（羅13:9；迦5:14；雅2:8）。
從一個基督徒的立場來看，如果對近人沒有愛，對天主也就沒有愛。結果是不能真正地承行天主的旨意，也不能圓滿地達到山中聖訓所要求的正義（5:20）。可是，對近人的愛，決不能代替對天主的愛，兩者也不可等同。但是，愛鄰人和愛天主是一樣的重要（參閱若一4:20）。耶穌為了將這兩條誡命當作所有經書的軸心，祂首先提出，人對於天主的孝愛和尊敬，以及人們彼此之間的共融合一，即是所有宗教生活的根本。
論基督與達味之子
這一次是耶穌主動發問。第一個問題的答案非常簡單（42），屬於常識範圍。第二個問題（45）就涉及基督和天主子之間的關係。耶穌提到一段經文是詠110:1，這聖詠的作者達味在經文中稱呼基督為「主」。達味為何稱呼自己的後裔為「主」呢？豈不是後裔稱呼祖宗為「主」，才合常理嗎？所以，這句聖詠已表達了基督不僅是達味的兒子。
很多猶太人期望基督是一位善用政治權勢的解放者，所以常常稱基督為達味之子。耶穌的提問，語帶雙關：指出基督的神性根源，同時指出基督的真實性質。耶穌被稱為達味之子，是關乎血統和祂將完成天主給達味的承諾（參閱1:1）；但是祂身為天主之子，卻是達味的「主」，比達味更大（參閱3:17；16:16；17:5；27:54）。
最後一段顯示出耶穌解釋聖經的大智慧。那些自作聰明的敵對者，此時都啞然無言（46）。