瑪竇福音
第 10 章
十二宗徒
那時，耶穌召集了祂的十二門徒來，賜給他們制伏污靈的權柄，能驅魔和治好各種病痛和殘疾。
這是十二宗徒的名字：為首的是西滿，又稱為伯多祿；他的兄弟安德肋、載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望；
又有斐理伯和巴爾多祿茂、多默和稅吏瑪竇、阿耳斐的兒子雅各伯和達陡、
熱誠者西滿和加略人猶達斯，那個出賣耶穌的人。
十二宗徒的使命
耶穌派遣那十二人出去，吩咐他們說：
「不要去外邦人的地方，不要進入撒瑪黎雅人的城市。
你們應該去以色列家迷失的羊那裏，
一邊走一邊宣講，說『天國近了』，
你們要使病人痊癒，叫死人復活，使患痲瘋的人得潔淨，並把邪魔驅逐。你們白白得來的，也要白白送給人。
你們的腰袋不要帶金銀或銅錢，
路上不要帶包袱或兩件衣服，也不要帶鞋子和手杖，因為工人應當得到他的生活所需。
無論進了哪座城或哪個村，應打聽誰是堪當接待你們的，便住在那一家，直到你們離去。
進那家時，要祝福這家的人平安。
如果他們堪受祝福，你們的平安便會降臨這家；如果這家是不堪當的，你們的祝福將回歸你們。
若有人不接待你們，或不聽你們所傳的訊息，當你們離開那家或那城的時候，要把腳上的灰塵跺掉。
我實在告訴你們，在審判的那天，索多瑪和哈摩辣所得的懲罰要比那城的還容易忍受。
預告種種迫害
「看，我派你們出去，好像羊進入狼群裏，所以你們要像蛇那樣機警，像鴿子那樣純樸。
你們要提防某些人，因為人們會把你們交給公議會，在他們的會堂上鞭打你們；
並且為了我的緣故，你們要被押送到總督和君王面前，向他們和外邦人作見證。
當他們把你們交出去時，不要擔心要怎樣說話或說什麼。到那時候，會給你們應說什麼。
因為說話的不是你們，而是你們的父的聖神在你們內說話。
兄弟會出賣兄弟，把他置於死地；父親也會出賣子女；子女會起來對抗父母，並害死他們。
你們因我名字的緣故，會被眾人憎恨，但那堅忍到底的人必能得救。
如果他們在這城迫害你們，便逃到別的城去。我實在告訴你們，你們還沒有走遍以色列各城，人子就來了。
徒弟不會勝過師傅，奴僕也不能強過主人。
徒弟能像自己的師傅一樣，奴僕能像自己的主人一樣，已足夠了。如果一家的主人被稱為貝耳則步，更何況這家的成員呢！
關於價值觀的勸告
「所以，不要怕他們！因為掩蓋的事沒有不被揭露的，隱藏的事沒有不被公開知道的。
我在暗中告訴你們的，你們要在明處講出來；你們聽到的耳語，要到屋頂上宣講出來。
對那殺害身體卻沒有能力殺害靈魂的，你們不要害怕他們，卻要害怕那能夠把身體和靈魂都投下地獄的那一位。
兩隻麻雀不是賣一個銅錢嗎？若沒有你們天父的許可，牠們一隻也不會掉在地上，
甚至你們的頭髮皆有定數
所以，不要害怕！你們比許多麻雀貴重得多了！
選擇耶穌
「誰在人們面前承認我，我在我天上的父面前也會承認他；
誰在人們面前否認我，同樣，我在天上的父面前也不會承認他。
堅決地跟隨耶穌
「不要以為我來是為給這地帶來和平，我帶來的不是和平，而是刀劍。
因我的到來，兒子將反對父親，女兒將反對母親，媳婦要反對婆母，
自己的家人成了自己的仇敵。
誰愛父親或母親超過愛我，就不配屬於我；誰愛兒子或女兒超過愛我，也不配屬於我；
誰不背起自己的十字架跟隨我，也不配屬於我。
誰找到自己的生命，必會喪失生命；但誰為了我的緣故而喪失自己的生命，必會找到生命。
賞報
「誰接待你們，就是接待我；誰接待我，就是接待那派遣我來的一位。
誰因為認可先知的名，而接待一個先知，必會得到先知的賞報；誰因為認可義人的名，而接待一個義人，必會得到義人的賞報。
誰因為認可門徒的名，而把一杯涼水給這些小子中的一個喝，我實在告訴你們，他決不會失掉他的賞報。」
註釋
十二宗徒
被揀選的有十二位門徒，這個數字象徵以色列的十二支派（19:28），如今意味着天主子民的普世性。「宗徒」這個稱呼的意思是「被派遣的人」，已預告每人的使命。伯多祿是這小組的領袖，他的新名字表示他負責新的任務。十二人的身世背景，秉性脾氣各不相同。他們當中有希伯來名字，有希臘名字；有幾個是漁夫，一個是稅吏，一個是政治宗教組織的成員。耶穌是團結這小組的核心。教會傳統確認納塔乃爾（若1:45）就是巴爾多祿茂，肋未（谷2:14；路5:27）就是瑪竇。猶達斯的命運，也早已預告。隨後，耶穌要給這第一批傳教團體，發表祂的第二篇講道，主題便是傳教使命。
宗徒的使命
耶穌在開篇的講話裏提到：「不要去外邦人的地方」（5），使今日的讀者感到困惑，也產生了差異很大的解釋。這句話明顯與福音結尾所說的全球化使命——使各民族成為門徒（28:19）——相互抵觸。可是，為當時瑪竇寫福音所針對的基督徒團體來說，他們不會看到有什麼矛盾，因為他們已經生活在猶太人和外邦人都接受福音的開放環境中，為散居於羅馬帝國境內的各個地方教會也是這樣。
或許在下面的這句話裏，我們可以找到答案。「以色列家迷失的羊」（6），這句話可以指整個以色列子民，也可以指百姓中貧窮、地位低下、受壓迫和受排斥的群體。在聖經的傳統中，這些人特別被稱呼為「地上的子民」。這個名稱帶有很濃的社會意味和宗教色彩。然而，貧窮和被遺棄的人卻獲得天主的眷顧。所以在這種情況下，耶穌便明顯地派遣門徒，首先要到以色列的窮人那裏宣講福音，因為他們象徵全世界的窮人。
第7節指出，宗徒應該宣講的訊息就是耶穌，以及天國將自由的力量帶入了人類的歷史，將驅除一切邪惡，使所有受邪惡污染的個人與人類大家庭獲得釋放。這個訊息的使者要像耶穌那樣，四處為家，貧窮地生活：在路上既沒有兩件衣服（兩件已是奢侈），也沒有金銀作旅費，只有一些僅夠維持當日生存的必要物品。
不過，一個以傳教為己任，貧窮而且獻身於服務窮人的教會，總會遭遇一些問題。甚至在自身的成員之間，會遇到一些阻力，成為反對的標記，或因傳遞喜訊的正義與和平而受到迫害。瑪竇在這裏，將和平等同於天主的王權。因此，和本身便要求整個人類大家庭與天主之間的修和，以及每個人彼此之間的修和。但是，如果沒有建立正義，如果不能消除所有對個人、團體和百姓的種種歧視、剝削和壓迫及其原因，那麼，這種修和便永遠不可能實現。
預告種種迫害
瑪竇借用耶穌的話，暗示基督徒團體承受的各種痛苦和衝突。這也指出，一個投身於福音的基督徒將要承受的事情。瑪竇對迫害的描述，毫不誇張。自從猶太社會排斥基督徒團體之後（公元70年），基督徒經常在公議會前受審、遭毒打、被人惡意對待，傷痕纍纍。這一切已成為早期教會的家常便飯（參讀宗徒大事錄），而且無論在哪裏，只要有人宣講耶穌的福音，並堅持與窮人共同進退，拒絕任何派系或妥協，這種迫害情況就會發生（請參閱拉丁美洲近代歷史，其中有關教會的一部分清楚地聲明要選擇貧窮人，即「為了地上的百姓」）。
儘管這篇講道預言了各種衝突和痛苦，也指出安慰和希望。耶穌曾三次重複「不要害怕」（26, 28, 31）。福音的目標雖然有時看來是失敗了，卻不是註定失敗的目標。因福音不僅是人的工程，更是天主的工程。對那獻身於此事業的人，天主必給予力量和信心。天主會照料他們，因為整個世界和歷史都由祂掌管。而且，耶穌是為了天主和祂的子民，預告並承受了祂的痛苦。
堅決地跟隨耶穌
根據舊約的傳統，天主之所以揀選一個民族（以色列），是想要通過一些群體的歷史，使整個人類得益。這包括公平正義的生活準則，將人類和社會結構之內的邪惡根性減少或滅除。所以無論是個人，或是社會，都需要悔改。舊約時代要求整個民族或個體以同樣方式表達他們忠信於天主，這也是梅瑟五書和先知書要告訴我們的。
耶穌的立場直接影響或挑戰當時分化的各個宗教政治團體（撒杜塞黨、法利塞黨、黑落得黨和熱誠黨），以及著名的社會宗教階層（司祭、肋未人、經師和長老），和社會宗教的權力機構（猶太公議會、大司祭班、聖殿警衛、法學士和經師）。耶穌時代的各種權力機構，都試圖稱雄爭霸。人們所期待的基督形象也是掌握大權，必須出身於達味的家族，要成為復興以色列的君王，甚至使以色列的權力能夠控制各國。
耶穌在這裏不是故意煽動或鼓吹戰爭，但祂的訊息成為引起衝突的標記：對窮人是喜訊，但對那些在各個時代作領導的權勢者和剝削者卻是壞消息。這些掌權者才是拿起刀劍，塗炭生靈的人（參閱出5:21關於梅瑟和法郎的對比）。耶穌就是這樣，祂首先以身作則，也是一個完全的順命者。為了那些受壓迫的人，祂交出了自己的性命，死在十字架上。不過，祂的十字架和死亡反而成了生命之源：「誰為了我的緣故而喪失自己的生命，必會找到生命」（39）。
對耶穌的忠信必須高過一切，包括家庭。事實上，這種忠信並不歧視其他人與人之間的關係，反而在各種人際關係上，賦予真正的意義。
賞報
這篇論傳教使命的訓導即將結束，耶穌提到那接待傳教士的人所得的賞報。瑪竇描述了人們怎樣慷慨接待了四海為家的傳教士。這些傳教士常被仇視，或他們宣講的訊息被拒絕，因而倉卒離開。耶穌也可能間接地警告我們，在祂的團體中，這種使命不僅是宗徒們的特權和責任，也是實行先知使命者的責任，那些「正直的人」和「最小的兄弟」也有同樣的使命。無論瑪竇在這裏列舉的兩個頭銜有什麼含義，有一點可是很清楚的，就是這個使命是整個基督徒團體的工作，他們雖然接受了不同的神恩，但目標卻只有一個。