得撒洛尼前書

保祿繼續講論「主的日子」，不談祂「很快」來臨，而是強調祂會「突然」來臨。所用的比喻來自福音傳統，例如：在夜間來到的盜賊（參閱瑪24:43-44；路12:29-30；默3:3），又像毫無先兆且突然到來的產痛（參閱若16:21）。祂的來臨使人驚訝，但各人的遭遇將完全不同，要視乎每個人有沒有準備好。
保祿用幾組對立的圖像表達這種準備的狀態：光明與黑暗、白晝與黑夜、警醒與沉睡、這邊是「你們和我們」而那邊是「別人和其他的人」。保祿沒有指名道姓，但這些「別人」就是沒有為「主的日子」做準備的人、遠離天主的人、靠自己作為保障的人，還有不為將來做準備而自我安慰地說「平安穩定」的人（3）。他們屬於黑夜和幽暗、貪睡，且在黑暗的遮掩下醉酒放縱（5-7）。在主的日子，「便有災禍突然降到他們身上，絕逃脫不了」（3），他們必受懲罰（9）。而對於基督徒，「你們和我們」來說，不會為那像盜賊來臨的日子驚訝，因為我們不屬於黑夜和幽暗，反而是「光明之子和白晝之子」（5）；天主「預定我們藉着我們的主耶穌基督獲得救恩」（9）。
保祿根據默示文體來描述並期待的「主的日子」，並不表示他企圖分隔好人和壞人，也根本沒有強調「我們」基督徒已預定獲救，而「他們」非基督徒已預定受罰。保祿所說的內容都是勸告，叫人保持注意和警覺。天主在耶穌基督內的救恩是給所有人的，包括基督徒和非基督徒。這救恩是一個禮物，讓人自由地接受，也意味着接受救恩者需要積極配合，保持一種恆常警醒和承諾的態度。保祿把這種「警醒」、「成為光明之子」的態度比喻為一場戰鬥，我們必須有所裝備：「穿上信德和愛德的盔甲，戴上得救的望德作頭盔」（8）。
保祿以安慰的話語作總結：主來臨的時候，我們活着或已死都不重要，重要的是「都與祂同在而得生命」（10）。這就是說，「現在」要懷着希望，留心而警醒地生活，當那「日子」來到時與主重聚，直到永遠。對復活的希望，或者說我們所期盼的天堂，決不是基督徒逃避現實的藉口，也不能免除基督徒在日常社會生活中作出承諾和奮鬥。這意味着，透過跨越疆界的愛德服務，正如保祿在書信開始時說：「在天主父和主耶穌基督內」（1:1），團結一致地在世上建立正義與公平。

保祿的特點是在書信結束之前給予一些勸勉（參閱斐4:8-9），而他喜歡的勸勉常常有關團體內的和諧。這封信結尾的勸勉是有關團體的領導們（12），因為他們負責保持團體的和諧與平安。
保祿不是單獨一人搖控得撒洛尼的教會，這個小團體已有他們當地的領導團，而保祿要求他們的行為如同善牧（14-15）。另一方面，他也要求團體眾人尊重領導們（12），並欣賞領導們的工作（13）。
在結束之前，他必須再次提醒他們「常常喜樂」，基督徒生活的特點必定是「喜樂」，這個聖神恩賜也是貫穿此信的主題之一。他提醒他們要保持祈禱和團體感恩，所指的可能是團體舉行的感恩祭。
他最後的勸勉很有意思：「不要熄滅聖神的工作，不可鄙視先知話的訊息」（19-20），鼓勵得撒洛尼人要懂得辨別（21），也要把領受的一切神恩為大家服務：「謀求對彼此和大眾有益的事」（15）。
保祿常常以祝福結束他的信，他祈求平安的天主完全聖化他們的心神、靈魂和身體（23）。這是在保祿書信惟一一次出現對「全人」的描述。可能他是故意提到「身體」，似乎在強調身體也應該被聖化（參閱4:3），而不像希臘哲學認為身體是次要和可輕視的。
無論是猶太人或大部分的希臘或羅馬人，都不會接受將人定義為「身體與靈魂的結合」。他們會說是靈魂（Soul）和心神（Spirit）：靈魂維持身體的生命，並關注物質需要；心神依靠真理和正義而活着。保祿所表達的方式，與基督徒靈修大師所寫的一致，更確定了這個概念。當保祿談論信徒的內在生命時，他用的字不是「靈魂」而是「心神」、「屬神」。根據聖經，天主將祂的聖神分施，灌注入我們內，成為我們的心神，但仍然保持祂的獨特和自主。因此，我們的心神不再是我們自己的一部分，而是我們開放給天主的通道（參閱若4:24；羅1:9；格前14:15）。所以，當人面對天主時，不像陌生的對話者，以致要憑外在的表現觀察對方。天主與人的關係反而可以比喻為兩個相愛的人只為對方而活，透過我們與天主的經驗，我們才發現自己的「心神」。至於我們的靈魂，能透過不同的方式顯示出來，例如在夢境中。但是要等到我們親自看見天主時，才真正知道我們自己是怎樣的存在。
他所說的「聖潔的親吻」是表示尊敬友愛的問候方式（26；參閱羅16:16；格前16:20；格後13:12；伯前5:14），可能指團體聚會時的彼此問候，而且保祿的書信通常會在聚會的禮儀中公開宣讀（參閱哥4:16；弟前4:13）。