得撒洛尼前書

得撒洛尼團體已擁有兄弟一般的友愛，所以保祿不必勸勉他們，而是請求他們更進一步（1）。他的請求包括命令和指引，儘管說「正如我們從前吩咐過你們」（11），卻不是保祿的命令，而是「因主耶穌」（2）給予他們的倫理指引基礎，是天主「要你們成聖」（3）的旨意。意思就是：隨從他們已知道的基督徒行為的道路（2），在個人和團體上一步步改進。
宗徒提醒得撒洛尼人必須避免這兩種惡習：淫亂（希臘文是Porneia，是「色情片」一詞的根源）和貪婪。他在後來的書信裏再次譴責這兩種惡習（羅1:29-31；格前6:9-10）。保祿不是說基督徒的一切倫理只是與性行為有關，但事實上，當時的社會風氣墮落，在城市裏尤其明顯，人們毫無節制的性行為和濫交，是人所共知的墮落記號。所以，基督徒的行為要求在性關係上無可指摘，的確非常重要，這也是由福音開始的對抗社會潮流的標記。
在保祿的教導裏，基督徒的婚姻是性生活的範圍，而性生活的基礎就是對天主的認識，具體的表現在於夫妻相親相愛並敬重彼此的聖潔尊嚴。在當時男尊女卑的婚姻關係中，通常是妻子的尊嚴不被重視，所以保祿勸勉丈夫「以聖潔和尊敬與自己的妻子相處」（4）。「妻子」在原文的字面意思是「容器」，保祿用當時的委婉語表達「身體」或「妻子」的意思，為我們今天來說也許並不恰當，但這完全不影響保祿按照福音精神維護婦女尊嚴的立場。
另一個應該避免的惡習是「貪婪」，保祿用希臘文Pragma來表達（6），意思是：「佔便宜」，隱晦地指通姦；或「骯髒的交易」，指剝奪他人的財富。無論這字是指不義或通姦，都是嚴重侵犯了兄弟或姊妹的尊嚴，都受到保祿的譴責（參閱格前6:9-10）。
保祿還有兩項勸告，一項有關彼此相愛，另一項有關勤勞而有序的生活方式。如同在《得後》所提到的，對「主的再來」的期望，似乎使有些人不再關心日常事情，甚至不再工作，以致這個小小的基督徒團體在外邦人眼中一無可取，也使團體成員無辜地受窮。

有關「主的來臨」這一小段，可能是此信最重要的部分。保祿在前文大概提過主的再來，現在他要清楚地回應得撒洛尼人的疑問。保祿所宣講的全部福音訊息，都充滿主基督即將來臨的緊迫氣氛。但他說的不是時間上的緊迫，而是說基督徒懷有望德的動力，使生活的態度轉為期待、堅定和警醒，好像隨時準備迎接主基督來臨一樣。
這份熱忱好像使保祿的望德加上翅膀，他甚至以為自己能活着參與基督最終的勝利（參閱格前15:51；斐3:21；羅13:11），看來他所建立的團體也受到他的熱忱感染。
在耶穌離世後大約二十年間，基督徒滿懷期待地生活，時刻等待「主的日子」來臨。可是，在這二十年內死去的基督徒又如何？現在得撒洛尼人也這樣問，可能想到已亡的兄弟姊妹不能參與那偉大的「日子」，便心感悲痛。
保祿的第一句話是拒絕憂愁，憂愁與基督徒的望德互不相容，他馬上解釋其中的原因：亡者也會光榮地與主相遇。基督信仰的偉大宣認就是：聖父使「基督復活了」，同樣，聖父也會使亡者與基督一同復活。這樣，那時候還活着的人與復活起來的人「一起被提到雲上，在空中迎接主」（17）。所描述的細節取自默示文體的圖像：從天而來的天使和號角聲（參閱瑪24:31； 依27:13）、乘雲升到天上（參閱達7:13）。這一段可以與《格前》15章關於復活的內容作對比。
望德的內容是永遠與天主生活在一起，祂要「藉着耶穌，帶領那些曾睡了的人與祂團聚」（14）。保祿後來又說：「這樣，我們便永遠與主同在」（17）。這種盼望，在舊約早已提過：「惟有在你面前有圓滿的喜悅，永遠在你右邊也是我的福樂」（詠16:11）；如今透過耶穌基督啟示出來的這個希望，支持着在現世旅途中的基督徒團體，使教會保持清晰的目標。