厄弗所書

厄弗所與保祿
由於地理位置的優勢，厄弗所自古以來就是一座重要的城市。在保祿的時代，厄弗所是羅馬人在亞細亞省的都城。在眾多豪華的建築中，亞細亞的生育女神阿爾特米的殿宇尤為顯著（參閱宗19章）。厄弗所、安提約基雅、亞歷山大里亞，就是羅馬帝國在地中海東部的三大城市。
當保祿到訪厄弗所時（宗19:1），他發現那裏有少數基督徒，但他們對信仰的認識不多。保祿便教導他們，並與他們建立了一個充滿活力的團體，成員主要是皈依的外邦人，這團體更成為往外福傳的基地。保祿在那裏住了三年之久，期間有成功，也有困難。

這封書信是保祿寫給厄弗所人的嗎？
聖經學者已討論過這個問題，發現有三個疑點：
第一、能否確定這是一封書信？這作品讀起來好像一篇講道辭，或者是以書信型式表達的道理和教訓，又相似一些慶祝典禮的讚頌辭（例如洗禮，參閱1:3-13）。最後，作品缺少了書信應有的個人語調，也沒有反映書信的具體背景及個別團體的情況。
第二、這封書信是否出自保祿的手筆？這位作者似乎不認識收信人（1:15；3:2），這是不可思議的一點，因為我們知道保祿曾經在厄弗所團體裏生活了三年之久。另外，這作品的文學風格也遠遠不及真正的保祿書信。此書信的教義更多樣化和更多演變，例如在猶太人與基督徒的衝突迫使基督徒必須脫離猶太會堂以後，教義的內容就從重視眾多本地教會轉為重視一個普世教會，2:12-22便反映出這種概念。
第三、厄弗所人是不是真正的收信人？一些重要的抄本並沒有提到這座城市的名字。把那地名刪除，是不是為了讓其他團體在宣讀時補上自己地區的名字？根據這作品的特點，以及哥4:16所提供的資料，一些聖經學者認為這封信起初是寫給勞狄刻雅團體的。其他一些人卻相信這作品的讀者更加廣泛，應該是寫給在亞細亞各教會團體的「通函」。

作者、收信人與書信的寫作日期
不少學者根據以上的分析，認為此書信的作者應該是保祿的一位徒弟，在保祿去世後，大約公元70-90年之間，寫給第二代的外邦人基督徒團體。如果他把自己的作品歸於保祿名下，那是為了顯出自己言論的權威，將這些基於保祿的教導加以發展的反省，彰顯出教會自宗徒建立團體20年或30年以來，在新環境裏的新生活。

書信的內容
第二代基督徒團體的生活境況發生了顯著的變化。耶路撒冷在公元70年被毀滅以後，猶太基督徒與由外邦皈依的基督徒之間的緊張關係已逐漸消失。現在，在巴勒斯坦邊境及以外四散的信徒團體當中​​，猶太基督徒只佔少數。在這種情況下，基督徒團體的當務之急是反思教會的奧秘。因為教會已意識到自己的普世性，更需要加深成員之間共融的聯繫，以達到合一而同時多元化。但他們首先需要的，是加深教會向普世福傳的使命感。
《哥羅森書》的結束正是《厄弗所書》的開始，兩者互為補充，前者闡述基督，後者談論教會：天主自創世以來所隱藏的計劃，現在為了耶穌基督、並透過祂得以啟示和實現；這個計劃如今在教會內、並藉着教會而展開。如果說《哥羅森書》強調基督作為救贖中保的宇宙幅度，那麼《厄弗所書》就是將教會的使命置於宇宙的中心，作為普世救恩的聖事，基督以祂給予生命的能力充滿了整個宇宙。就是這樣，作者向我們展示了教會的圖像：具有普世性質、天主的子民、基督的新娘、整個人類的新創造、一個結構緊湊並日漸增長的身體；這身體的滋養來自頭，即基督，祂擁有圓滿的恩寵並充滿宇宙的一切（1:22-23）。為達到合一，除了透過地方教會的聯合，以及猶太基督徒與外邦基督徒和諧並存以外，更重要的是拆除分隔的圍牆、消除分裂，並注入新的精神——就是惟一的聖神。因此，《厄弗所書》也被稱為「合一的大憲章」。