厄弗所書

保祿馬上給厄弗所人解釋，他們屬於教會並作為基督的肢體，便表示他們已離開「死亡的狀況」，走向「生命的狀況」，成為新的受造物。保祿用了極悲觀的文句描述信徒已脫離的異教處境和死亡狀況，又以猶太傳統的宇宙觀解釋其中的神學意義，那就是：與天主脫節的世界是在惡神、「空中掌權者的首領……在那些違命的人中間運作的惡靈」的統治之下（2）；在同一處境中的猶太人也是「放縱肉身的情慾，順從肉身和思想的喜好，與別人一樣」（3），儘管有法律與割禮也無補於事（參閱鐸3:3），所以，猶太人與外邦人都「應受天譴」（3）。
現代的讀者不熟悉這幾句經文的寫作背景，有可能難以接受其中的描述。難道保祿把非信徒中間的信徒分出來當作優秀份子，好像把「得救者」與「亡命之徒」作對比嗎？這絕非他的意向。保祿的目的是讓人感受往昔與現今對比的衝擊：從前的是一種集體的罪惡，不論猶太人或外邦人都受邪惡的控制，活在罪惡之中，一同承受那影響個人及整個人類社會的惡果；現在有天主白白的恩賜，「由於祂愛我們的大愛，即使我們因罪惡而死了，祂仍然使我們與基督一同重生」（4-5），並將信徒聚集成為得救的團體，而且這救恩是憑着信德，不是由於自己的功勞或行為，免得有人自誇（8-9）。這是死亡與生命之間的比照。
這段經文屬於默示文體，保祿的用辭誇張，語氣嚴厲，既聲討又譴責，不留餘地，善惡分明，為的是描述異教世界的狀況，即他們成為基督徒「以前」的狀態。
我們要了解保祿所談及的背景。當時的基督徒小團體有很強烈的戰士意識，因為他們的團體生活一方面相反了羅馬帝國極度腐敗的社會潮流，另一方面被視為反對猶太法律的異教。所以，他們需要在外邦社會與猶太社會前為自己辯護，而這兩者都威脅着他們的基督徒身份。
保祿總結說，因着基督，我們已是天主的新受造物，我們要完成的工作或使命並非得救的條件，而是得救的效果。信徒的工作或使命就是 「奉行天主早已預備的各種善事」（10），這項使命不會將我們與世界隔絕並享受特權和救恩，反而把我們聚集為一個團體，一起在世上服務，宣告天主白白恩賜的救恩人人有份。保祿以相當美妙的句子來表達這一點：「天主藉着基督耶穌賜給我們的慈恩，是要向後世萬代顯示祂恩寵的無比豐盛。」（7）

前文所述如同一篇長長的序言，保祿現在將本書信的核心訊息綜合為：合一與修和。為今天的基督徒來說，這也是最迫切和最有意義的訊息。保祿指出我們每個人都在罪惡中掙扎，直到現在無人能夠壟斷罪惡。同樣，也無人能夠壟斷救恩，因為救恩不在於禮儀、法律、種族或血統的特權，也不在於自己的功勞，而是在於天主白白的贈予。
保祿來自一個被牢固偏見所撕裂和阻隔的世界（14）：猶太人一方面自認是天主的選民、優越份子、天主家裏的人、許諾的承繼者、聖潔的一群，另一方面將外邦人看作是低等的外人、沒有正式的公民身份、在世上沒有希望也沒有真神庇佑的人。這些偏見由殘暴的宗教法律主義支持，正如在「阿黎斯特雅書信」（Letter of Aristeas）這份猶太古文獻裏記載聖經從希伯來文翻譯成希臘文的故事以外，還提到：「在天主的引導下，我們明智的立法者用鐵牆圍着我們，使我們不至於與任何民族有任何混合，從而保持我們的靈魂和身體不受污染。」
另一方面，外邦人反對猶太人的偏見也毫不遜色，說他們是性格孤僻的動物、人類的敵人，以及其他類似的侮辱。那麼，對於「偏見」的歷史，甚至對異教徒、猶太人或其他宗教信徒的偏見，直到今天仍然存在，我們能說什麼呢？關於保祿所說的背景，我們還可以補充以下幾點：對猶太人的偏見，說他們是殺耶穌的兇手、邪惡的猶太民族；對外教人的偏見，是說他們活在黑暗和死影之下（參閱瑪3:16；路1:79），而教會禮儀中也有不少附帶基督徒偏見的用語。直到1965年梵二大公會議發出《教會對非基督宗教態度》宣言（Nostra Aetate），基督徒那些偏見才開始改變。
然而保祿闡述基督透過犧牲自己的身體，而摧毀了人間的一切隔閡，無論是那把猶太人與外邦人分裂的隔閡，或是現在基於宗教、經濟、種族和國家而把世界分裂的隔閡，都被摧毀了。基督把分散的成員組成一個「身體」，把「外人」與「本地人」結合並建造成一座聖城、一個家庭，用錯綜複雜的石頭築成一座大樓（19-22）。祂建立了偉大的和平：一方面打開了通向天主父的道路，使人能與天主和好；另一方面「創造一個新人」使人與人、人與自己和好（15）。
保祿看這種新受造的人類就是教會，但不是那種獨享救恩的封閉團體，而是一個認識和相信福音，並向各民族宣告福音的團體，要讓世界知道每個人都因耶穌基督的死亡與復活而得救的喜訊。在這個歸順於「天主統治」的世界裏，教會的服務就是一個「普世得救的聖事」。