厄弗所書
第 1 章
致候辭
保祿，因天主旨意作基督耶穌的宗徒，寫信給厄弗所的眾聖徒、基督耶穌內的信友。
願恩寵與平安由我們的天主父和主耶穌基督賜給你們！
讚頌辭
願讚美歸於天主，我們主耶穌基督的父！
祂以天上的一切屬神的福分，在基督內祝福了我們；
正如祂在創世以前，已在基督內揀選了我們，
為使我們在祂面前聖潔無瑕，
在愛內
預定我們作子女，
藉耶穌基督而屬於祂。
這就是祂的計劃和祂所喜悅的，
為頌揚祂恩寵的光榮，
即是祂在愛子內白白賜給我們的恩寵，
讓我們在愛子內重獲自由，
藉着祂的血得赦免罪過。
這就是祂恩寵的豐盛，
豐富地賜給了我們，
並以祂完全的智慧和明察，
向我們啟示祂計劃的奧秘，即是照祂所喜悅的、
祂在基督內已立定的計劃：
等到時期屆滿，便付諸行動，
使萬有總歸於基督，
使天上地下的一切都以祂為元首。
我們在基督內，
承受了預定的產業，
是按照天主的計劃——祂隨己意領導一切——
為使我們這些在基督內最初懷有盼望的人，
頌揚祂的光榮。
如今你們也在基督內，
聽到了真理之言，即是那拯救你們的福音，
你們也信了祂，
便蓋上了祂預許的聖神作為印記——
這聖神是我們繼承產業的訂金——
為使由天主取得產業的子民獲得自由，頌揚祂的光榮。
祈求
因此，我聽說了你們在主耶穌內的信德和對眾聖徒的愛以後，
就為你們不斷向天主感恩，在祈禱中常常掛念你們。
願我們主耶穌基督的天主，光榮的父，
賜給你們智慧和啟示的神恩，
使你們充分認識祂。
願祂照亮你們心靈的眼睛，使你們知道：
祂的召叫要帶給你們怎樣的盼望，
祂賜給聖徒的產業有多麼的光榮豐盛，
及祂為我們信徒所施展的能力是何等偉大卓越。
正如祂曾將這大能和威力
施展在基督身上：
使祂從死者中復活，
升到天上，坐在自己的右邊，
遠遠高於一切統領者、掌權者、異能者、宰制者，及現世或來世一切可稱呼的名號。
天主將萬物屈服於基督的腳下，
讓祂凌駕一切，作教會的頭；
這教會便是祂的身體，
是在一切之內充滿一切者的豐盛完滿。
註釋
致候辭
有的手抄本不提「厄弗所」的名字，有聖經學者認為這信應是某地區（可能是厄弗所）內幾個團體的通函。在較後期的抄本裏寫着「在厄弗所」處，在一些古老的抄本裏卻是空白的。這封信是寄給那些「基督耶穌內的信友」或聖徒，就是被稱為天主神聖子民的一份子的信徒。「恩寵與平安」是慣常的問候語，而基督徒對「平安」一詞已加上新的意義：平安就是我們的天主父和主耶穌基督白白賜予的救恩。
讚頌辭
這可能是整部新約中最難解釋的一段，因為那些句子完全不符合希臘語法或規則。作者好像是在書信的開端做了一次深呼吸，在無限的熱情感動之下，一口氣說出這宏偉的祝福。所以，這首讚頌辭主要不是寫來給個人閱讀的，而是為了在禮儀聚會的祈禱氛圍中朗誦出來，讓人聆聽的。
一些聖經學者認為這是保祿所用、洗禮前的祝福辭，如果是這樣，這段讚頌辭一方面表達了全體會眾分享新信徒在洗禮時刻至深的喜悅和感恩，另一方面表達新信徒經過「基督徒入門聖事」，開始在基督內的新生命：成為天主的子女、獲得罪過的寬赦、與基督相結合、烙有聖神的印記。其實這就是整篇書信的主題，這篇讚頌辭打開我們的心門，使我們對天主的救恩計劃感到驚訝，更向我們展示那永恆聖三之間愛的交流。天主將這愛傾瀉在受造世界與人類之中，並在歷史中「時期屆滿」（10）時，在基督身上將這愛完全啟示出來。人間的言語怎能描述這愛呢？但奇怪的正是這些緊湊並列的動詞、形容詞、介詞和短句，巧妙地表達了天主對我們的不可言喻的愛。
這篇讚頌辭首先說天主聖父的行動，祂祝福了我們（3）、揀選了我們（4）、在愛內預定我們（5）、賜恩寵給我們（6）、豐富地賜給我們（8）、向我們啟示（9）所預定了的產業（11）。在天父大愛的計劃中，聖父無限的愛被啟示出來，並在聖子身上一步步地達到圓滿：在基督內（3,4）、藉耶穌基督（5）、在愛子內、藉着祂的血（6,7）、總歸於基督（10）、在基督內（11）、也在基督內（13）。最後，由聖神——聖父與聖子之間活生生的愛的表達——為整個工程蓋上印記：「蓋上了祂預許的聖神作為印記」（13）。這樣，天主聖三大愛的雙手鑄成祂愛的工程，男女老幼都領受「一切屬神的福分」（3），「使我們在祂面前聖潔無瑕」（4），「預定我們作子女」（5），為使我們「得赦免罪過」（7），並以「完全的智慧和明察」（8）「承受了預定的產業」（11）。這是天主以前所隱藏的計劃，現在透過基督的死亡與復活而啟示出來，給整部書信各章注入祈禱、敬拜和慶祝的語調和色彩。
祈求
天主的這個計劃已經在讀者的基督徒生命中實現了，保祿將此綜合為對主耶穌的信仰和對近人的愛（15）。因此，他感謝天主，也為信徒祈禱。保祿為厄弗所人和此信的讀者祈禱，是祈求他們能認識天主救恩的奧秘（17,18），即是保祿在此信開端已提過的、天主透過耶穌基督所啟示有關祂自己的知識。保祿也祈求奧秘中的一切福分都在讀者生命裏產生實效。
保祿在祈禱中稱呼天主為「願我們主耶穌基督的天主」（參閱1:3）和「光榮的父」，後者是《厄弗所書》獨有的稱呼，回應讚頌辭裏提到的「天父的光榮」（1:3-14）。他為他們祈求獲得「智慧和啟示的神恩」（17；參閱1:8），這來自天父的神恩，就是舊約先知所預言的基督身上擁有的「智慧和聰敏的神……」（依11:2），以及保祿所說的「參透一切，連天主深奧的事也參透」的聖神（格前2:10）。這「啟示」之恩，幫助信徒更加認識天主和祂的「計劃」與「奧秘」（1:5,9）。
按照保祿本身的閃族文化，即從舊約傳統來看，關於天主的智慧和啟示是一種深邃的知識，媲美黑暗中的光明和燭照，使人的心靈不再蒙蔽，能看清楚有關天主的事理（18）。這種「認識」（8,17,18）包含理智上的瞭解和個人的經驗，而後者更為重要，正如聖經傳統裏的例子：亞當認識他的妻子（創4:1）表示他們的夫妻關係；耶穌對祂的羊的認識，是知道每個信徒的名字和個別的性格與需要（若11:14）。藉着對主耶穌的信德，信徒領受的這種「認識」是天主賜予的啟示，使他們因此能夠對天主有所理解、感受、愛慕和行動。
保祿要讀者注意這種神恩是具體的，他們應該「認識」到以下三項事情正在他們身上實現：
一、他們被召叫跟隨耶穌，成為天主的子女，活出基督徒的新生命（參閱1:4-5；2:1-10；4:17-6:9），因此能夠期望獲得一個超越現世的、更豐富的生命（1:4,12；4:12-19）。
二、天主子女將來要與基督一同分享天主光榮的產業（18；參閱羅8:17；希9:15）。現在憑着智慧和啟示的神恩，他們能夠對期望中的產業（1:11,14），即對永遠的生命有所認識和體驗。
三、他們該知道，已實現的這一切都是天主偉大能力所展示的效果（19）。天主以同一能力使耶穌從死者中復活，並立祂高於萬有之上，超越一切靈體（20-21；參閱1:9-10）。正因為這能力也在教會團體中運作，使他們能夠分享從主耶穌來的各種恩寵與光榮（22-23）。
保祿斷言基督的權威是絕對的，至高無上，超過那些「統領者、掌權者、異能者、宰制者，及……的名號」（21）。那些名號可能是當時所謂的四個階級的天使，或者是有統治權的靈體及超能力。保祿無意討論那些是善靈、惡靈，或存在與否，他要做的是給厄弗所人和所有相信或敬畏那種神秘力量的人一個清楚明確的訊息：「天主將萬物屈服於基督的腳下」（22）。根據保祿所說，耶穌基督將自己交給了「祂的教會」，如此肯定了「救恩的共融性」，意思是：救恩並非個別地給予每個獨立的個體，而是給予「整個團體」，使之成為「天主子民」並以基督為首的同一個身體（23）。
在《格林多前書》、《格林多後書》和《羅馬書》中，已開始了教會如「基督身體」的概念（參閱格前12；羅12:5），如今保祿更用一個意義非常豐富而大膽的句子來表達：「這教會便是祂的身體，是在一切之內充滿一切者的滿全」（23）。保祿的意思，是不是說教會因為與勝利光榮的基督互相結合，她就比現實的世界更大，且達到了圓滿的神聖嗎？另一方面，他是不是要指出教會在世上的使命，等於繼續「教會之首」基督以祂的降生、死亡和復活來開始的使命，並使之完成呢？在保祿的腦海中，教會這兩方面也許既合一又存有張力，這張力就是：教會已經分享耶穌基督的光榮，同時教會有任務要在復活主的聖神指引之下，以毫無界限的互愛，徹底摧毀那阻隔各人的牆壁，在世上給人類逐步帶來釋放，並建立和平。