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喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本

​​大家好

​還記得上周福音經文結尾的場景，十二位宗徒在招待完耶穌讓其坐在草地上的衆人後，收集了十二筐的餅碎塊。每位宗徒一筐。我還指出，瑪竇不再提到魚，宗徒們手上只有餅。他們做了什麽？他們帶走了……帶去哪裏？這是問題。聖史瑪竇在今天的經文中回答了這個問題。他用了一段充滿聖經象徵意義的神秘叙述來回答，我們將試著對其進行解讀。

​耶穌將向門徒們下達命令，祂將告訴他們將餅帶到哪裏，讓我們立即說：那餅就是祂自己。祂就是餅！祂就是生活的聖言；那餅就是祂自己。他們應該把它帶到哪裏去呢？讓我們來聽一聽：

​耶穌即刻催迫門徒上船，在祂以先到對岸去；這其間，祂遣散了群衆。

​我們聽到，耶穌不只是吩咐門徒離開到對岸去。祂不僅給他們下命令，還催迫他們。希臘文中所用的動詞是「ἠνάγκασεν」（「anankasen」），我們譯爲「令/使/讓」。耶穌催迫祂的門徒離開，到對岸去，因爲他們不願意這樣做。他們不願獨自上船離開。在福音中，「在祂以先到對岸去」的意思是「到東方去」。如果我們查閱地圖，看看加里肋亞湖的地理位置，我們就會明白：「往東方去」的意思是往外邦之地去，那裏的人養猪，因此，他們是不純潔、不乾淨的人……耶穌要求門徒把餅帶給這些人，我們已經說過，餅就是基督自身，就是福音。但他們不願把它帶到對岸；他們想把它留給聖潔的子民，留給他們的子民，以色列的子民。

​爲了充分理解今天的福音經文，我們必須提到瑪竇的團體所處的環境。基督徒團體正在爲一個對他們影響很大的問題擔憂。這一次，問題不是來自外部，不是來自外邦世界的反對，而是來自團體內部。是什麽問題呢？《宗徒大事錄》中提到，許多法利塞人皈依了基督，他們進入了教會，但他們造成了嚴重的問題，因爲他們仍是法利塞人，堅守自己的傳統立場，抵制接受福音的「新」。福音的「新」是非常偉大的：天主無條件地愛所有人。法利塞人仍然認爲，天主的祝福只留給亞伯辣罕的子孫。他們不明白，以色列民的受選不是要抵制外邦人，而是爲了他們。

​在這種情况下，爲了在基督的光照下幫助解决團體的內部矛盾，聖史瑪竇講述了我們正在研讀的這段文字。這是一頁由象徵圖像組成的教理，其中的聖經象徵意義爲瑪竇福音的讀者所熟知，我們也能很好地理解。因此，這十二個人獨自離開，勉强前往外邦之地。讓我們聽聽這段經文是如何繼續的：

​耶穌遣散了群衆以後，便私自上山祈禱去了。到了夜晚，祂獨自一人在那裏。

​很奇怪，耶穌沒有和門徒們一起到對岸去，而是獨自上山祈禱。有什麽必要上山祈禱呢？然後到了夜晚，祂獨自一人留在山上。若是紀事，這個事實讓我們有些困惑，但如果我們考慮到「山」在聖經和福音中的象徵意義，一切就會變得更加清晰。平地是我們生活的地方；「山」指代天主的世界，上山意味著去見天主。

​我們看到，門徒是獨自坐船離開的，或者更甚，他們是感到孤獨的，因爲耶穌沒有親身與他們在一起。耶穌爲什麽離開他們？瑪竇福音用一個圖像告訴我們：因爲夜晚來臨了。這是耶穌的夜晚；祂的時日要到了，祂的在世生命要結束了，于是祂上山去了。現在，我們明白了瑪竇福音中「夜晚」的象徵意義。這個圖像代表的是耶穌生命的結束。耶穌離開了我們的世界，進入了天主的世界。

​祂服事了象徵全人類的群衆；祂完成了自己的使命；祂耗盡了自己的一生，將自己作爲餅，醫治所有疾病。現在，祂進入了天主的世界。這就是爲什麽門徒們獨自離開。耶穌不再明顯地與他們在一起。我重申，這不是紀事，而是瑪竇用聖經象徵手法所寫的一個比喻（寓言），以回答他的團體所面臨的問題。讓我們來看看這些象徵意義。

​船是教會；它是在海上航行的門徒團體；海則象徵所有相反于生命的東西。船上的人必須將基督、福音毫無區別地傳給所有人，傳給任何民族、國家、文化，傳給任何社會條件下的人；顯然，大海圖像所代表的邪惡將遭到抵抗；所有負面力量都將聯合起來阻止這跨越。

​載著門徒的船不是在陽光下行駛，而是在夜晚，在黑暗中。黑暗意味著什麽？《創世紀》告訴我們，天主的第一個創造物是光，從那時起，在舊約和新約中，光總是代表一切積極正面的美好事物。聖咏第104 篇中說：天主「身披光明，好像外氅」（咏104:2）。若望一書開篇就說：「天主是光，在祂內沒有一點黑暗」（若一1:5）。另一方面，黑暗和它所代表的黑色是邪惡與死亡的國度的象徵。約伯說，死亡世界「陰府（sheol）」是一片漆黑、幽暗之地。因此，籠罩著船上的門徒的黑暗，象徵著邪惡與死亡的國度，象徵著他們的迷茫；他們必須執行主的命令，但他們猶豫了、困惑了，似乎再也看不清自己該往哪裏去。

​這是瑪竇時代人們所經歷的艱難時刻的寫照。但不僅僅是那個時代。它也是我們當今教會現實的寫照。我們不是經常有被黑暗籠罩的感覺嗎？我們迷失了方向，不是嗎？很多時候，我們不知道該做出怎樣的選擇，采取怎樣的立場，如何行動；我們看到的許多確定的事物都受到了質疑，我們不知道什麽是對的，什麽是錯的。耶穌向我們保證，陰府的大門，也就是黑暗與邪惡的世界的大門，無法抵擋福音的衝擊，福音會衝破一切阻力。但是，我們常常有相反的感覺，也就是，邪惡的王國對我們來說太强大了，以至于不可戰勝，福音無法滲入。很多時候，我們也會懷疑，我們對天國事業的投入不再有用。這是我們教會的夜晚，是被遺弃的夜晚，是沮喪的夜晚，是被反對的夜晚，是我們團體內部存在分歧的夜晚。

​此外，就個人而言，我們也會經歷這些令人痛苦的夜晚；生活有時會讓我們面對令人不安的事件、巨大的戲劇性事件、背叛和不義，以至于我們的信仰有時也會動搖，我們會陷入危機，我們會問自己是否還值得繼續按照福音行事；我們會感到孤獨；我們會有一種不安的體驗，那就是所謂的天主的沉默；我們感覺到祂就在我們身邊，但我們却不再聽到祂的聲音在我們心中嘹亮地迴響。

​現在，讓我們來聽聽那艘在夜晚航行的船發生了什麽，它正駛向耶穌指示的目標：

​「船已離岸幾裏了，受著波浪的顛簸，因爲吹的是逆風。」

​船受波浪的顛簸。希臘文中使用的動詞是「βασανιζόμενον」（「basanozómenon」），它源于「βάσανος」（「básanos」），一種在小亞細亞用于檢驗金屬是貴重還是劣質的堅硬石頭。用這石頭，即「básanos」，摩擦金屬。但此處，這個動詞的意思不是僅指「摩擦」，而是指「折磨」，以測試這艘船的抵抗力。

​這些波浪是什麽？它們是當今每一個基督徒團體所面臨的考驗。是什麽波浪搖晃、顛簸著今天的我們？我們很清楚：世俗的波浪，它說，你喜歡的東西就是好的，全世界都在做的事就是對的，人的理想就是成爲一個受人贊揚的成功人士。也就是說，它的提議與納匝肋人耶穌所提議的「真福」相反。

​它們是困難的波浪，來自教會內部；是醜聞的波浪，是在聆聽天主聖言時心硬的波浪，是一些人仍在堅持的應廢弃的傳統的波浪，是某些與福音無關的輕信的波浪。這些波浪向希望向福音提議完全敞開自己的基督徒團體提出了挑戰。這些考驗使我們受苦，但却能够而且必須淨化我們，因爲它們是真信仰的試金石，能檢測出那些與信仰無關的普通金屬。它們是我們不斷經歷的波浪，也是船上那些不自信、不堅定、不信主的基督徒所面臨的衝擊。然後有逆風。不僅是波浪，還有逆風。基督徒團體遇不到順風。

​聖經經常提到風逆著吹船。例如，聖咏第48篇中說，東風襲擊塔爾史士的船隻；聖咏第107篇中說，海上風浪狂掀，將船隻捲入深淵，使水手像醉漢一樣踉踉蹌蹌。我認爲這非常有效地描述了我們當今的基督徒團體正在發生的事。這是我們每個人都在經歷的，也是我們蒙召要面對的。世俗從來都不刮有利于福音的風。如果面對某些反對，我們開始懷疑自己的選擇，那就意味著我們對基督的信仰是脆弱的。

​但是，我們真地像十二位宗徒那樣相信我們是獨自面對旅程，被耶穌遺弃、遺忘嗎？讓我們來聽一聽：

​夜間四更時分，耶穌步行海上，朝著他們走來。門徒看見他在海上行走，就驚駭說：「是個妖怪。」並且嚇得大叫起來。耶穌立即向他們說道：「放心！是我。不必害怕！」

​在古代中東的所有文化中，海被認爲是邪惡、惡魔和死亡的象徵。在巴比倫，有一個非常著名的新年節日，叫「Akitu」。在這個最隆重的節日裏，Marduk的大司祭吟誦著「Enuma Elish」，也就是創世神話，其中講述了至高無上的神Marduk與Yam之間的激烈鬥爭。大海在其中被視爲怪物，它想要永久維持混亂，阻礙生命。

​我們在聖經中也能找到這種神話形象，即大海是上主所面對的敵人怪物。以色列的天主並沒有在史詩般的鬥爭結束時打敗它，而是用祂的話語長期支配它。在《約伯傳》中，先知向看似冷漠的天主强烈地表達了自己巨大的哀痛和悲傷；天主最終介入回答了他，並在某一時刻問他：「我創造世界並奠定大地的基礎時，你在哪裏？」「我創造山脉時，你在哪裏？」然後是：「當我對大海說：『你到此爲止，不得越過；你的狂潮到此爲止』（約38:11）之時，你在哪裏？」這是天主用祂的話語靜靜地支配著大海。

​要理解我們正在研讀的這個故事，有必要記住這一象徵意義。門徒們並不擔心會淹死在提庇黎雅海或提庇黎雅小湖裏，畢竟他們都是游泳健將。唯一不會游泳的可能是耶穌，因爲祂來自下加里肋亞山區，來自納匝肋。是其他的「水」讓門徒們害怕；他們害怕被异教的水淹沒，他們害怕無法完成他們的使命。這是第一世紀末的團體的境况，也是我們當今團體的境况。

​在這戲劇性的境况下，耶穌出現了，步行海上。這一事實被提到了兩次，因爲它至關重要。祂並不懼怕這些讓門徒們害怕的波浪；祂平靜地走在水面上，就像能平靜地將敵人踩在脚下的那位一樣。「那位」是誰？《約伯傳》告訴我們，只有天主才能「步行海波之上」（約9:8）。門徒們看到了祂，却認不出祂，以爲祂是妖怪。瑪竇不是在講述一個物質層面的事實；他是在用聖經圖像描述基督徒團體的境况，他們飽受試煉的折磨，飽受懷疑的困擾，更重要的是，他們迷失了方向，因爲他們看不見主與他們在一起，他們本以爲主會給他們帶來安全和勇氣。

​聖史想要啓發這些團體，也啓發我們的團體，因此，他提醒他們一個他們非常清楚且應永記于心的真理：復活的主沒有離開；祂沒有拋弃他們，讓他們聽天由命；祂一直在他們身邊，就如祂所應許的那樣，直到世界的終結。不是物理層面的，像祂走在巴勒斯坦的街道上那樣，而是以一種不同的方式，但同樣真實。並且，祂在每個人身邊，因爲空間和時間的限制不再能制約祂。以前，當祂在納匝肋時，祂不在葛法翁，祂的母親覺得祂離得很遠。現在，祂不再遙遠，因爲所有的空間和時間限制都崩塌了，但沒有必要把祂與「妖怪」混爲一談。復活節那天，當復活的耶穌出現在聚集的門徒中間時，他們害怕、驚訝，以爲自己看見了「妖怪」。祂依然是祂，但祂的存在狀態完全不同，肉眼無法看見祂，只有信德之眼才能認出祂。

​讓我們試著問自己：我們是否意識到復活的主真實地臨在于我們身邊，還是覺得這種臨在相當模糊，稍縱即逝，有點像「妖怪」？是的，它不影響我們的選擇，如果我們感覺不到祂的臨在，那麽，在困難的時刻，在我們感到孤獨的時候，我們害怕也就不足爲奇了。

​現在，瑪竇在叙述中描述了耶穌步行海上的事，我們在馬爾谷福音和若望福音中也能找到。但是，只有瑪竇講述了伯多祿向耶穌提出了一個奇怪的請求。讓我們來聽一聽：

​伯多祿回答說：「主，如果是你，就叫我在水面上步行到你那裏吧！」耶穌說：「來吧！」伯多祿遂從船上下來，走在水面上，往耶穌那裏去。但他一見風勢很强，就害怕起來，並開始下沉，遂大叫說：「主，救我吧！」耶穌立刻伸手拉住他，對他說：「小信德的人哪！你爲什麽懷疑？」

​伯多祿的問題不僅奇怪，而且完全不可能。像他這樣一個經驗豐富的游泳健將，怎麽會害怕在加里肋亞湖的湖水中沉沒呢？此處是這個故事的象徵意義的頂峰。伯多祿所害怕的是另一件事，那就是：在按照耶穌的要求獻出生命之後，他將永遠被海水，即死亡吞沒。這是一個在聖經中反復出現的圖像。聖咏第18篇的作者，講述了自己人生中的一個巨大事件，當致命的疾病降臨在他身上時，他這樣描述：「死亡的狂濤環圍著我，凶惡的險波驚嚇著我，陰府的繩繮纏繞著我，喪命的羅網拘絆著我。」

​伯多祿的恐懼是：如果我走向耶穌，也就是說，如果我照祂的吩咐去做，即像祂那樣獻出自己的生命，我豈不失去生命，豈不永遠被死亡之水所吞沒？到頭來，我豈不因沒有像异教徒那樣享受生命而留下悔恨嗎？這就是伯多祿的恐懼，害怕獻出生命。

​伯多祿知道死亡之水不會吞沒耶穌。這段記述是在門徒們經驗到了復活的主之後寫的。但伯多祿想確認，在他身上也同樣會發生那發生在耶穌身上的事，即進入生命，進入天主的世界。耶穌邀請他到祂那裏，叫他做祂所做的事。伯多祿試了，但他懷疑自己的决定是否正確。他開始害怕。

​伯多祿就是我們這些猶豫不决、疑慮重重的門徒的形象。我們相信耶穌，但只相信到一定程度；然後，在某個時刻，我們就不再相信奉獻生命，或者說我們不願意奉獻一切；在某個時刻，我們甚至想把生命留給自己。懷疑並不是因爲耶穌所說的不正確，也不是因爲爲愛獻出生命不是正確的選擇；這懷疑另有所指。它是指我們沒有信心自己能堅持到。那麽，伯多祿是怎麽做的呢？他向主尋求幫助。這也是我們被邀請去做的事；耶穌可以給我們聖神的力量，讓我們像祂一樣生活。耶穌說，這種懷疑是小信德的標志；我們有一點信德，但不多。我們信祂，但只信到一定程度。

​也許對伯多祿而言，更好的是：不下船，與其他門徒呆在一起，做另一種選擇。讓我們聽一聽：

​他們一上了船，風就停了。船上的人便朝拜祂說：「你真是天主子。」

​在我們的生活中，有許多黑暗的時刻，有許多風暴。在這些時刻該怎麽辦呢？伯多祿决定下船；他本應與他的兄弟們呆在一起，按照耶穌的要求去做：「堅固你的兄弟」。這是耶穌交給他的任務，但他却下了船。他迎接耶穌上船，也就是，要讓他所有的兄弟們知道，復活的主不是「妖怪」，而是一個真實地存在。祂臨在于基督徒團體中，臨在于我們每個人的生命中。

​這段福音給我們的訊息正是如此：在你生命中的困難時刻，在教會面臨風暴的時刻，擁抱福音，擁抱基督進入你的生命，迎接基督進入教會的生命，你就會意識到風暴將會平息。

​祝大家主日好，並過好新的一周。