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喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本

然後，耶穌被聖神帶到曠野，受魔鬼的試探。

大家主日好。

魔鬼總是被描繪成醜陋恐怖的。但如果誘惑者總是那樣出現，你如何解釋為什麼這麼多的人都跟隨它？其實不是這樣的。魔鬼勾引人，因為他很美，有吸引力。

看看比利時的Liège聖保祿教堂裡的讀經台後面的魔鬼雕像。如果不是那些蝙蝠的翅膀，我們將會把他和樂園裡的天使混淆，或者和一個極致的美人或和阿波羅混淆！我想我們都想要相似，也喜歡擁有那種美。這就是危險。魔鬼就是這樣呈現的：美麗的、迷人的。一個愛你的人，一個給你喜樂和生命的人建議說，如果你想要擁有那種美，你就應該怎樣做。但他欺騙你。

今天的福音幫助你們警惕，因為如果你跟隨魔鬼的建議你將毀掉你的生命；他使你困惑，因為他的美是暫時的。其實，他是一個失敗者；他毀滅那些注意他的人。看看那個雕塑的一些細節。他被一根鐵鍊幫著。他是一個囚犯，那些聽他的人也成為奴隸，被他們的激情、惡習和虛幻的計劃所捆綁。

注意，他的王冠不在頭上，而是在手中。它掉下來了，因為他的王國不能長存，他的勝利總是誤導人。還有，看看那權杖：是破的，一半在手中一半在腳上。還有一個咬了一口的蘋果，說：「想做什麼做什麼——作你自己的神。」但罪的味道總是苦澀的，最後，他讓你厭惡。讓我們試著認清他。天父所允許的，對祂子女隨心所欲做事的，不是一個「可鄙的魔鬼」。如果是這樣，我們早就求祂把他捆到深淵，用七扇門和七把鎖把這深淵關起來。

天主為什麼沒有這樣做？這是我還是一個孩子的時候問教理老師的一個問題。她簡單的回答說，上主允許他這樣做，因為後來魔鬼會為永生受很多苦。自然，我對這解釋不滿意。

天主不能用七把鎖把魔鬼捆起來，因為魔鬼是我們的一部分。我們每個人內都有魔鬼。就是那欺騙的聲音告訴我們：「看，作道義選擇時以自己為中心多麼爽。做你自己想做的……何必擔心而要去知道天主想啥？天主的存在只是為少數還活在中世紀的人。當你成長的時候，你自己做選擇，你不需要天主。」這就是向我們提供建議的魔鬼。這魔鬼是我們的一部分。它告訴我們，天主是實現我們生命的障礙。「科技決定需要做什麼；科技是參考的來源。其它都是騙人的信仰。」

所以，天主的話沒有被當作是天父想讓我們快樂的和善的建議，而是一個沉重、武斷的、毫無意義的強迫。希臘文中的魔鬼一詞來自動詞「diabalo」，意思是讓我們跌倒的人。它阻礙天人之間愛的關係。這是毀滅人的邪惡力量。這是後來在結構、人群、事物中體現出來的力量。

在福音中，我們在伯多祿身上看到這魔鬼，他阻礙耶穌走奉獻生命的道路。伯多祿想要把耶穌帶到另一條路上。

注意，伯多祿稱自己是耶穌的一個朋友；他說：「不要去耶路撒冷，因為你結局會很糟。您必須成功，變得強大。」魔鬼欺騙你，因為他似乎站在你這邊，為你好。所有人必須把這內在的衝突當作把他們帶離天主的一種力量。上主給我們祂的聖神，對抗這負面的力量，因為聖神想讓我們與上主聯合。

聖保祿在《迦拉達書》第五章中寫到：「本性的私欲相反聖神的引導，聖神的引導相反本性的私欲。」二者互相敵對。「私欲」就是是這邪惡的力量；我們必須對此留意。

耶穌是和我們一樣的人，祂也不除外。祂也經歷了這種內在的衝突。如何在教理中解釋誘惑的經驗呢，為耶穌也為我們，這誘惑持續一生？基督徒團體從最初已經整合了這經驗，耶穌也經驗過了，這種善惡力量之間的衝突，他們將此整合在三個比喻中。

讓我們聽聽第一個：

祂禁食了四十晝夜後，就餓了。試探者便前來對祂說：「禰若是天主子，就命令這些石頭變成餅吧！」耶穌回答說：「經上記載：人活著不單靠餅，更靠天主口中的每一句話。」

在聖經中，40指整個一代人，一生。在這個比喻中，也指我們在此世的整個存在經驗。這一生發生了什麼？我們做什麼？我們如何運用我們的時間、我們的天賦、我們的能量？我們給自己的目標是什麼？活著是為了什麼？

我們感覺到在我們內有一種誤導的第一建議。是這樣的：「想想物質的東西，這些是唯一重要的東西……這些是你應該關心的：食物、家、健康、職業……只想這些事，你會過得很好，你會覺得圓滿了，你將快樂。」

當然，它們是生命中很重要的不可或缺的東西。但注意因為這邪惡的力量，這邪惡的衝動誤導你認為只有這些才是生命中重要的。它告訴你們：「把別的一切都放在一邊。當你過得好時，當你能滿足於你喜歡的一切時。你將感到圓滿。」誘惑是：「如果禰是天主的子女」。也就是說，「如果禰想要作一個神，用科技得到這些物質的東西。你不需要任何別的東西就能很快樂。你的身份就是超人：如果你創造這些東西，你將是一個神。」一個人的價值和成功，在這個背景中，按照這種思維，是按照一個人生產的東西來衡量的；當人不再生產時，他/她就不再有價值了，他們被邊緣化，他們不重要，他們不是成功的人。

這個比喻講的餅，指的是這些事物的總稱我們需要這些東西才能生存。他們如此重要，在聖經中，動詞「吃」出現了910次。聖經中多處用這個動詞……似乎人們在不停地吃。人需要這個這為生命是必需的，天主願意讓人滿足。天主準備了一個宴席，如果妥善管理，將總是有足夠的食物。天主賜給你生理生命所需的一切。

但我們要注意，因為這邪惡的力量讓你對必需品不滿足，對必需的「餅」不滿足，推動你總是囤積更多，就好像是，要打敗死亡，維持生命，保留這些物質的東西就夠了。這樣，有人囤積並生活奢侈浪費，而其他人卻生活在痛苦中遭受饑餓。

現在我們問自己：我們的生理生命和動植物共有的生理生命，若感覺到滿足就夠成為一個人了嗎？這就是耶穌給這危險誘惑的答案因為如果你跟隨它，你將不能完全成為人。耶穌回答說：「經上記載：人活著不單靠餅，更靠天主口中的每一句話。」意思是：「你不只是生理的生命。你已經領受了另一個生命，這生命讓你真正成為圓滿的人；生理的生命仍然是前人類的。這神聖的生命靠的是另一種餅，與物質的餅不同。這就是天主聖言的餅。

如果你不停下來在聖言的光中反省並尋找你生命的意義，你將不會成為完全的人。」因為我們需要這「餅」才能生活，誘惑就是「生活是為了餅」：金錢、食物、職業。這些是好東西只要它們不變成絕對的。福音告訴我們人比東西大。如果你為物質的東西失去理智，如果你把它們當作絕對的，你將失望，因為他們將不會滿足你因為你是為無限而受造的，所有這些東西將永遠無法滿足你對生命的需求，這生命遠超過生理的生命。

你將意識到你去一口井那裡取水，去一口有一天會乾涸的井那裡取水，你尋歡作樂將會乾枯，你的事業成功將乾枯。如果你的整個生命都是以這個為意義的話，你將意識到所有這些要乾枯，你將仍然為無限的喜樂而饑渴，這饑渴不是物質的東西可以解決的。當我們把物質的東西當成絕對的，我們就會以我們之下的我們和物質的關係，來愚弄自己。但我們也會與在我們之上的天主產生錯誤的關係。

現在我們聽聽第二個比喻：

然後，魔鬼帶耶穌進了聖城，使祂站在聖殿最高處，對祂說：「禰若是天主子，就跳下去吧！因為經上記載：天主要為禰吩咐自己的眾天使，他們的手會托著禰，免得禰的腳碰在石頭上。」耶穌回答說：「經上也記載：不可試探上主，你的天主。」

「禰若是天主子」，魔鬼的意圖就是在人心中和腦子裡暗示讓人懷疑天主是否真的愛你，天主是否存在，你是否真的有另一個父親，祂與你的生父不同。這就是懷疑，問題：「有人在天上嗎？」或者，「我在這世界上是孤獨的嗎？」

如果我認為我只有一個生父，我將倒退到這世界的物質實相上，似乎它們是絕對的，是唯一生命的唯一「食糧」。魔鬼試圖暗示你的懷疑是：「你確定這物質的生命不是唯一的生命嗎？」而誘惑是：「也許沒有人關心你。如果有人在天上，跟祂要個證據證明祂存在，證明祂愛你；顯示祂的臨在和愛為你行奇跡。」

天主已經許諾照顧祂的信眾，就如《聖詠》第91篇說的，並在試探中被引用：「天主要為禰吩咐自己的眾天使，他們的手會托著禰，免得禰的腳碰在石頭上。」（詠91：11-12）天主堅持通過天使來保護你的生命。真的，天主把祂的天使放在我們身邊，他們是祂的仁慈和恩惠的中保。信仰天主就在這裡跳進來。

信仰必須是理性的。我們的理智必須多瞭解情況，但在某個點，理性就不夠了，信仰開始運作，愛推動我走向祂愛的懷抱我知道祂存在，祂愛我；這人感覺到被愛。這人不要求證據，因為這要求與愛相反。這是不信任別人的表現。「我知道有一個天父在上面；我知道祂愛我，我不需要任何證據。我知道祂和祂的天使們在我身邊，想讓我快樂。」

追求奇跡的誘惑是和天主的一種錯誤關係。這意味著要求天主去做祂給我們足夠的能力去做的事。當對奇跡宗教的追尋變成迷信和魔術時，這些隱藏的企圖就是試圖抓住超人的力量來讓他們服務於我們。這不是信仰。信仰被貶成為得恩惠而向聖人的祈禱，求助於聖髑，求助於後來與護身符、避邪物等沒有兩樣的東西。聖水……

我不想輕視簡單的信仰，但信仰需要更真實；即深刻感受到並確信一個人是被愛的，不尋求天主介入的證據來顯示給我們祂愛我們。如果我們與天主的關係是靠尋求奇跡，那麼生命本身要讓我們懷疑天主沒有實現祂的許諾，這樣就產生了要求證據的需要。

我們中間誰沒有見過信徒失望，因為他們的祈禱沒有得到垂聽，他們說「如果天主不做我們求祂的事，信天主有什麼用……如果祂真的是一個天主，祂將在特定的情形中以奇跡幫助……祂為什麼不幫忙呢？」

這也是以色列人在曠野裡缺乏基本的食物和水時面對的誘惑，他們問自己：「上主還和我們在一起嗎？」（出17：7）這種懷疑，這種要求，是對天主的一個冒犯，因為這懷疑的是祂的愛。耶穌也經歷了這考驗。

祂肯定奇怪：天父為什麼沒有介入證明我是對的？祂為什麼讓事情發展到就如祂不存在的狀態？惡人為什麼戰勝了義人？天主為什麼沒有介入揭開亞納和蓋法的謊言？這些問題與各時代人們常問的問題很相似：惡人為什麼昌盛，生命對弱者常常不公平，而且殘忍，而天主什麼也沒做？這就是誘惑：「不要相信天主，祂沒有證明祂的愛。」

耶穌回答說：「不可試探上主，你的天主。」這是邀請人培養純正的信仰；一種不需要證明和奇跡的信仰。耶穌已經顯示了如何度過快樂和痛苦的時刻，還有生命中重大的事件，沒有懷疑天主的忠信和愛。

現在第三個比喻讓我們警惕這樣的誘惑：與那些在我們身邊的人以一種錯誤、非人的方式相聯繫。

讓我們聽聽：

魔鬼又帶耶穌來到一座極高的山上，讓祂看見天下萬國的榮華，對祂說：「禰若跪下朝拜我，我就把這一切都給禰。」耶穌說：「滾開！撒旦！因為經上記載：你要朝拜上主，你的天主，唯獨事奉祂。」於是，魔鬼離開了祂，就有天使來服侍祂。

在第三個比喻中，魔鬼把他自己裝扮為這世界之王，就如一切都掌握在他的手中。真的，引導人與人、國與國之間的行為的關係是什麼？讓我們反省一下。不是魔鬼的力量統治世界嗎？

每個人都本能地尋求舒適，「隨便做」的思想。統治者為他們的人民的利益著想為了達到這個目標，他們聽魔鬼的話；他建議什麼？他告訴他們：「世界是靠競爭來管理的；每個人尋求統治並受他人服侍。這是世界運作的方式……現在我要教你如何應付。不要關心任何人，不要為他人的需要而感動；如果需要，你必須願意壓榨那些想為你服務的人；如果你管理財經，你應該只想到盈利；如果需要，就剝削受造物，污染，毀滅，浪費自然資源。這是世界上事物運行的方式；世界就是這樣運作的。遵循這些規則，你就能得到你想要的。」

耶穌也從魔鬼那裡得到了這些建議。他告訴耶穌：「你可以改變世界我要教你如何去做。掌握權力。聽我的，否則你將失敗。」這就是「禰若跪下朝拜我」的含義。如果你接受我的邏輯，我的思維方式，如果你接受我的命令，遵循我的指示。不建議你服務，而是要統治，去競爭，不要支持別人，要受人服侍，不要做他人的僕人。魔鬼說：「你必須練習統治人，努力戰勝他人。」

當人被迫在另一個人面前跪下鞠躬時，這就是魔鬼的邏輯在運作。耶穌對魔鬼給祂的提議是怎樣回應的呢？給我們的提議也是一樣的，因為要麼服務，要麼受人服務。耶穌說：「滾開！撒旦！因為經上記載：你要朝拜上主，你的天主，唯獨事奉祂。」

耶穌不缺掌握政治和宗教權力的能力。祂很聰明，頭腦清醒，勇敢而且知道如何吸引人群。祂本來可以成功，但有一個條件：祂要朝拜魔鬼。即順應這世界的原則，參與競爭。耶穌做了相反的選擇。祂成了一個僕人。是羔羊開始了一個王國，和那些與祂一起成為羔羊的人，為了愛奉獻他們的生命，就如耶穌做的。這是註定要長存的王國；這是永遠都不會被拿走的王冠。這是那些真正自由地去愛的人的生命。

祝大家主日好，並過好新的一周。