主受洗日
瑪3：13-17
大家主日好。
簡短介紹一下今天福音所提的地點為理解福音將有幫助。 它有一個神學的重要性，就如在聖經中常發生的。 傳統上講耶穌的洗禮發生在Betabara。 你可以看到在地圖上有標注。 這裡距離死海邊有9公里遠，處於今天的約旦地。 約旦河在聖經中被引用179次，所以，它很重要， 但不是經濟的重要性。
沿著這條河 沒有大城市。這和以色列人仰慕的大河流不同： 埃及的尼羅河，美索不達米亞的底格裡斯河和幼發拉底河。 重要的國王都是沿著這些大河出生的。 約旦河流沒有這種重要性。 聖經中的約旦河有什麼意義？ 指出外邦地域，即拜偶像的地方和自由之邦的邊界很重要。
洗者若翰做了什麼？他宣講悔改， 讓人們意識到他們是罪人。 他給來找他的人授洗。希伯來人，更遵守傳統， 比如古木蘭的僧侶或法利塞人， 他們有很多沐浴禮來潔淨自己。
考古學家發現了很多這樣的井； 在耶路撒冷的聖殿附近就至少有100多口。但洗禮的儀式 卻是非常特別的浸入禮。讓以前的人消失有象徵性的含義， 就如她/他死了；一個新人從水裡誕生了。
比如， 當一個外邦人成為猶太人時要舉行這禮儀。 他們必須宣告說他們棄絕對外邦神的狂熱崇拜， 宣認對唯一天主的信仰，如果他是男性， 他要受割損禮，然後受洗。 這意味著以前的外邦人，就如他從未存在過， 一個猶太人從水中誕生了。 奇怪的是若翰沒有被召叫給外邦人授洗， 而是給希伯來人授洗， 那些亞巴郎的子孫認為他們已經獲得了救恩。 他們覺得很好，自由，他們已經到達了許地。
洗者若翰質問這信念： 「你們還沒有到達許地；你們仍在外邦人的地域。」 所以，洗者若翰告訴他們： 回到外邦人的地域，因為你們必須重新出穀； 在進入真正的自由之地以前， 你們必須再次穿過約旦河。
洗者若翰說猶太地區的所有人 都去洗者若翰那裡。他們回到了約旦河的另一邊，奴役之地， 這個舉動是為了讓人意識到他們需要重新考慮另一個許地； 就是洗者若翰要帶領人們進入真正的自由之地。 因此，當法利塞人和撒杜塞人去洗者若翰那裡時 他們不願受洗……他們覺得沒必要， 因為他們的良心沒有覺得 還是奴隸——洗者若翰挑戰他們。他說：「毒蛇之輩！ 誰說你們能夠逃脫那即將來到的憤怒呢？ 你們心裡不要以為『我們有亞巴郎作我們的祖先』 我告訴你們，天主能從這些石頭 為亞巴郎興起子孫來。」（瑪3：7-9）
他們必須意識到他們奴役的狀況；不是物質的奴役，儘管 他們臣服于羅馬皇帝，而阻礙他們真正成為人的是： 成為他們自己激情、驕傲、邪惡的奴隸， 對法律五書和先知的話不忠實。所有這些 都讓人成為一個奴隸，人們需要意識到 這樣的現實。耶穌離開納匝肋去Betabara受若翰的洗時 當時的文化和宗教背景就是這樣。
瑪竇在第三章開始記述耶穌公開生活的開始。 在其它的福音中 耶穌的公開生活也是以洗禮開始，當耶穌去Betabara 受若翰的洗禮。在第二章最後，瑪竇福音說耶穌 大約兩歲的時候，和祂的父母去了納匝肋。 然後，第三章中，耶穌34歲時才出現。
所以， 在第二章結尾到第三章開頭已經過去32年了。 在耶穌生活開始的34年中發生了什麼？ 我們從來都不知道。 偽經曾試圖發明很多故事來滿足我們的好奇心 但這些故事為我們都非常熟悉，但這為 我們的信仰不重要。我們只關心 耶穌向世界公開顯示祂自己的時候， 讓我們看到天主的真面容 以及一個圓融的人該是怎樣的。 奇怪的是耶穌去Betabara受洗。
在洗禮之後，祂沒有回納匝肋， 而是在葛法翁開始了祂的公開生活。 但奇怪的是祂來受洗，因為沒有人期待一個默西亞 是一個罪人……祂會和所有其他罪人 一起去若翰那裡尋求悔改…… 不對啊。
默西亞不該行這些禮儀，有這樣的舉動。其實， 耶穌和罪人一起受洗讓第一批基督徒受困擾 因為祂不是一個罪人。讓我們聽聽發生了什麼： 耶穌從加里肋亞來到約旦河若翰那裡，要受他的洗。 但是若翰想勸阻耶穌，說： 「我應該受禰的洗！禰反而到我這裡來嗎？」 耶穌回答說： 你暫且容許吧，我們理當這樣，以履行全義。」 於是若翰容許了祂。
在我身後的東正教堂指出了洗者若翰所在的確切位置 也就是耶穌受洗的地方。此地位於約旦河東部。 要和耶穌開始新出穀必須跨過同一條河 這些人應該走向真正的自由之地。 他稱這地方為：Betabara。 希伯來詞來源與「beth」意思是「穿過」；這是淺灘之地， 是從埃及奴役之地出來的以色列人的地方 他們穿過曠野並從Betabara這地方穿過了約旦河， 進入許地。
現在洗者若翰要求反出谷然後再次穿過約旦河進入走向天國的真正出谷。 當耶穌去受洗的時候，洗者若翰做了什麼？ 他想阻止祂。 為什麼呢？洗者若翰似乎在對耶穌說： 「耶穌啊，你這樣做不妥。 我不懂禰來做什麼。」其實，洗者若翰不能理解 耶穌做的選擇，因為這和洗者若翰腦子裡 的默西亞觀念不符： 一個正義的默西亞不能和罪人混在一起。
之後不久，洗者若翰進入危機，因為他的默西亞的天主圖像 是一個被天主派遣的，應該相似上主的默西亞，所以， 祂遠離罪人和麻風病人。但在耶穌身上顯示的天主 完全不同。耶穌將和罪人一起， 和那些生命中犯過錯的人在一起， 和稅吏在一起。按照洗者若翰的標準和期待， 耶穌開始了錯誤的路。 所以，他想要阻止祂。
洗者若翰的這一舉動 類似伯多祿後來所做的。 伯多祿想要阻礙耶穌走不符合他的默西亞標準的路。 這裡洗者若翰和伯多祿後來做的一樣； 耶穌將要稱伯多祿為「撒旦」…… 你反對我必須走的路。洗者若翰和伯多祿做的一樣。 他想要阻止耶穌，因為他不明白耶穌在做什麼。 在有的翻譯中，原文沒有翻譯好， 因為耶穌說：「照我說的去做」； 當洗者若翰同意給耶穌授洗時，福音中說： 「在此之前，若翰接受了」希臘詞是「離開」。 離開祂。
這句話在瑪竇福音中出現了兩次。 一次是這裡，洗者若翰離開祂，然後， 在第三次誘惑之後，撒旦離開了祂（瑪4：11） 他沒能讓耶穌接受他的提議。 這裡洗者若翰似乎想要強迫耶穌 接受他的正義標準……然後洗者若翰離開了祂。 接受耶穌滿全祂的正義， 這不是洗者若翰腦子裡的正義標準： 砍掉不結果實的樹， 把冒煙的稻草丟到永火中。所以，分離善惡。不是的。
現在新的正義來了，那就是耶穌將在祂整個的 公開生活中顯示的天主完全無償的愛。 洗者若翰不明白什麼呢？ 他不明白舊約已經開始啟示的。 天主總是無條件的和祂的人民在一起。 這將在耶穌身上得以圓滿 那就是厄瑪努爾，天主與我們同在。
但舊約已經顯示了天主 與祂的人民同行的無條件的愛。記得在雲柱和火柱中 陪伴以色列走過荒野的雲柱和火柱。 然後，是約櫃停在帳幕中 這帳幕沿途和以色列人的帳篷是挨著的。 然後是耶路撒冷的聖殿 就恰指天主臨在於以色列當中。 當這些人從美索不達米亞出發時， 先知厄則克爾看到天使抬著約櫃， 那是天主臨在的標記，這約櫃被抬到橄欖山頂 從那裡去東方，因為天主不能遠離祂的人民。如果人們出發， 天主也和祂的人民一起走。 又是先知厄則克爾，你將看到這約櫃 和祂的人民一起回到耶路撒冷。
讓我們現在聽聽耶穌離開約旦河時發生了什麼：
耶穌受了洗，立刻從水中出來；忽然天為祂開了 祂看見天主聖神好像一隻鴿子降下，停在祂身上。 同時，有聲音從天上傳來說： 「這是我的愛子，我所喜悅的。」
聖瑪竇用了三個聖經圖像來解釋耶穌受洗時發生的事。
第一個：「天開了」。拉比們認為有七重天。 在七重天之外 是天主的寶座，每一層天之間有500年路程那麼遠。 發生了什麼呢？在基督以前的最後一個世紀，人們覺得 天主把第七重天鎖上了，因為他們認為天主 不再願意理會祂的人民。
人們不忠信； 他們沒有聽先知們的話 現在，天主累了，也沒有再派遣先知講話。「我們的標幟，已再不見，一個先知也不復出現， 我們都不知幾時才完。」（詠74：9） 「我們不知道讓我們如此痛苦的 天主的沉默要持續多久。 先知達尼爾說：「我們沒有首領或先知， 沒有給禰奉獻焚祭的地方。」 天主的沉默何時才完？他們希望 天主多少能再顯示祂的面容。 他們為他們的罪而難過。有一個很美的祈禱， 顯然是參照瑪竇福音中關閉的天又開了的情節。
這些痛苦的人的祈禱在依撒意亞先知書第63章： 當人們 知道他們處於這種悲慘的境地，他們轉向天問天主…… 這是一個很美的祈禱……他們對天主說： 看看我們生活的境地…… 你生氣了，我們失敗了……我們都被污染了…… 禰隱藏了禰的面容……然而，上主，禰是我們的父親，我們是泥土，禰是陶工： 我們都是禰手中的作品（依64：7）
這是聖經中第一次呼求天主為父。 希伯來人不稱天主為「父」， 但外邦人這樣稱呼。希伯來人也已經有他們的父親： 祖先亞巴郎是他們的父親。 在祈禱中天主不被稱為父。這是第一次天主被稱為父。 「因為禰是我們的父親，亞巴郎雖不認識我們， 以色列雖不記得我們，禰上主卻是我們的父親， 上主，禰為什麼讓我們離開禰的道路？使我們的心變硬而不敬畏禰？」（依63：16-17）。 就像在告訴天主：禰也有錯……禰必須是一個專注的父親 看到什麼為我們合適。「沒有一個呼求禰名的， 或奮起契合於禰的； 因為禰掩面不顧我們， 將我們委棄於我們罪惡的權下」（依64：6）。 現在是祈禱：「啊，望禰衝破諸天降下（依63：19）。 上主啊，禰是我們的父親； 我們只是泥土，禰是我們的陶工， 我們都是禰手中的作品。」（依64：7） 這是一個很美的祈禱，人們求天主 衝破諸天。聖瑪竇的意思是當耶穌 以洗禮開始祂的公開生活時，當祂從水裡出來時，這些天被打開了。
聖馬爾谷用了一個非常強烈的動詞：撕破，打破， 成碎片。他們不能再合上；他們總是開著的。 這是一個很好的對比， 因為既然天主子成了我們中的一位， 天就不能再關上了，因為如果那樣，子將留在外邊， 子成了這會犯錯的罪人中的一位。 天父的家門永遠敞開為能接受 祂所有的子女。沒有人被排除在外。
第二個圖像是 耶穌看見聖神像一隻鴿子降下，停在祂身上， 來自天上。那是聖神，這神聖的力量， 耶穌完全擁有的神聖生命 將引導祂的整個生命。耶穌沒有接受外在的命令； 祂接受了 祂的神聖的身份，後來要傳達給我們的生命； 耶穌帶給世界的就是這同樣的生命 我們接受了指示如何生活，不再用本能 而是用在我們內的神聖的生命。
聖神就如鴿子降下。 這個比喻是什麼意思？這是一個聖經圖像， 不是一個飛著的鴿子。 聖神的圖像就像一隻鴿子。 我們在聖經中的第一個鴿子記憶 就是洪水，當天地恢復和諧平安時。 現在「天主與我們同在。」鴿子的第二個意義 源于鴿子溫柔的本性……完全落在耶穌身上的 天主聖神就像鴿子一般溫柔。
我們記得天主從天降下火箭打敗敵人。 甚至洗者若翰有天主把樹砍成碎片的圖像。不是的。 在耶穌身上顯示的聖神是溫柔、甜蜜、愛…… 祂不壓傷折斷的蘆葦，不會吹滅將息的燈芯；祂將永遠對人溫柔。 祂將永遠非常得當地區分 錯誤與犯錯的人。無論誰犯錯誤都會被天主所愛。
這是聖神顯示的無條件的愛， 這聖神像鴿子一樣停在耶穌身上。 鴿子也是歸巢的標記；鴿子總會回巢。 神聖降在耶穌身上，因為這是完全擁抱聖神 ——神聖生命的巢。
第三個聖經圖像是天上的聲音說： 「這是我的愛子，我所喜悅的。」 天上來的聲音是什麼？這是耶穌時代 用的一個非常普通的圖像。 大家都明白其意。這不是一個實際的聲音。 而是常用的一種文學表達 用來表示當一個人要肯定這是從天主來的。
在我們的例子中，定義天主的名字，耶穌的身份。 這聲音說什麼？「這是我的愛子」。 參考的是第二篇聖詠。 猶太文化中的「兒子」就是某位父親的兒子， 不是「由誰而出」。 而被認為是相似父親的那一位，不僅是外表相似， 尤其是成為人的特徵相似：一個人相信的價值，道義選擇， 思維模式，講話、行動……相似父親 ——所以，祂是一個兒子。 如果天上的聲音說：「這是我的愛子。」 意思是：看祂，因為當你看到祂時 你就看見了我。祂是我的兒子，我在祂內認出了自己。 我們讀的是瑪竇福音的開始 今年，我們將看到耶穌如何顯示祂自己。 當我們看見祂時，我們將知道 我們看到了天父，祂完全相似祂。祂是「愛子」。
參照依撒格。亞巴郎有兩個孩子， 一個是特別受寵的。耶穌 是完全參與天父的愛的那一位。「我所喜悅的。」 這裡參照的是依撒意亞先知書第42章中上主的僕人， 當天主稱呼這僕人時，祂說： 「我心靈所喜愛的……」意思是天父 在耶穌內被認出來了。這是今年的邀請， 當我們聽到耶穌的話 看到祂做的事，我們必須謹記天父所喜愛的， 因為這也是邀請 我們相似這位耶穌，去感覺 天父喜愛我們。
祝大家主日好並過好新的一周。