甲年基督聖體聖血節 現世與永恆的生命之糧 下載版本 ​當我們進入一所建築物，就立時意識到那建築物預設的用途。一個教室的裝置以別於醫務室、的士高或辦事處。一所教堂也很容易被認出：有祭台及聖體櫃、有聖人的繪畫、雕像及洗禮池。神聖的氛圍讓我們立時意識到這環境是特別為祈禱、崇拜及虔誠的敬禮。 ​然而，有些教堂的建築及過度的裝飾，並未能時常提供一個理想的地方，讓團體得到聖言及聖體的雙重滋養。 ​在非洲森林的一些小教堂，當你進入時便即時掌握到聖言及聖體的訊息。這些小教堂只是用簡單的泥土及稻草搭建而成，沒有任何裝飾。我記得很清楚，並懷念這樣的場所：椅子是圍圈排列，讓參禮者可以面對面，以增進集會者的團結，而非面向著他人的背部。​祭台是在小教堂的中央，是一張桌子；當然這桌子肯定在村內是最好的，但它也是很簡單且殘舊的；還有一個讀經架放在祭台上，上面放著一本翻開當天讀經部分的福音書。除此之外，沒有別的。這樣的擺設，很清楚的標誌著：兩個麵餅，或可說一個麵餅的兩個形式、又或是說兩張桌子。這些就是標記：聖體的祭台及聖言的讀經架。 ​梵蒂岡第二次大公會議這樣說：「教會常常尊敬聖經，如同尊敬主的聖體一樣。因為特別在神聖禮儀中，教會不停地從天主聖言的筵席，以及從基督聖體的筵席取用生命之糧，而供給信友們。」(天主的啟示教義憲章21) 為了更好的理解今天的訊息，讓我們重複以下的話語： 物質的食糧只支持現世短暫的生命，天主的話語卻賜予人永遠的生命。 讀經一 : 申8:2-3、14B-16A 你當紀念上主你的天主使你這四十年在曠野中所走的路程，是為磨難你，試探你，願知道你的心懷，是否願遵守祂的誡命。祂磨難了你，使你感到飢餓，卻以你和你祖先所不認識的「瑪納」養育了你，叫你知道人生活不但靠食物，而且也靠上主口中所發的一切言語生活。 由埃及地，由為奴之家領你出來的上主你的天主，領你經過了遼闊可怖，有火蛇蝎子的曠野，經過了乾旱無水之地；是祂使水由堅硬的磐石中為你流出，是祂在曠野內，以你祖先不認識的「瑪納」養育了你。 ​《申命紀》所記載的是在梅瑟死前對以色列子民的訓話。實際上，這部書成書時間很晚，大概在君主制度與耶路撒冷的毀滅之後才寫成。這部書是對出谷事件過程中的反思，有時重複提及以色列子民在曠野的生活經歷：時常受到敵人的威脅，甚至面臨被毀滅的危險。面對這樣的情況，以色列子民能做什麼？ ​梅瑟在《申命紀》中的演說辭就像一個記號，一個對以色列子民傷心與悲痛的邀請：要記住，不要忘掉過去。請看看過去，天主為了以色列人的益處，如何在他們身上行了偉大奇事，天主向他們所實施的救恩工程值得他們永遠懷念。「你應記得：你在埃及地也曾做過奴隸，上主、你的天主以大能的手和伸展的臂，將你從那裡領出來」（申5：15）；「你回想往古的時日，思念歷代的歲月；問你的父親，問你的長輩，他必給你講述」（申32:7）。 ​這樣的勸告與叮囑也在今天的讀經中出現，讓以色列人記住他們在曠野裡所遇到的挑戰與天主神聖的干預。實際上就是提醒今日的基督徒，要對天主懷有信心。對以色列人在曠野裡所遇到的麻煩及困難的描寫，充滿了特別意義：「因為是天主領你經過了遼闊可怖，有火蛇蝎子的曠野，經過了乾旱無水之地」（15節）。如果只憑他們自己的能力與力量，他們一定要滅亡，他們從哪裡獲得拯救呢？今日的讀經給了一個答案：從天主口中所發出的每一句話（第13節）。​也許這樣的解釋為我們很難理解，如同一個謎；但在埃及卻可以理解，意思是說，天主的話語，有能力創造人生存所需要的一切食物。 ​麵包是每人都認識，但是「瑪納」卻是一種奇妙、不認識與意想不到的食物；突然地出現在曠野中，作為以色列子民充足的日用糧。為他們來說，這就是從天主口中所發出給他們的食糧。天主以這樣令他們感到驚喜的食物飽飫他們，是為了使他們變得更加謙虛，而且想考驗他們（第2-3節）。 ​天主曾經對以色列子民許諾，以色列將在一個肥沃的土地上安居：「因為上主你的天主快要領你進入肥美的土地，那裡有溪流、有泉水、有深淵之水由谷中和山中流出；那地出產小麥、大麥、葡萄、無花果和石榴；那地出產橄欖、油和蜂蜜」（申8：7-8）；他們卻忘記了祝福，也忘記了對他們許諾的天主。他們建造了房屋，並居住在那裡。他們的牛羊增多，金銀增加。「你所有的一切都增加了，你要小心，不要心高氣傲，以致忘記了由埃及地、由為奴之家，領你出來的上主你的天主」（申8：13-14）。 ​進步、繁榮、舒適的房子、友好待客、愉快地生活，這些在這段經文中都有積極的意義；然而他們有著危險的一面，就是財富和舒適的生活容易使人忘記天主的恩典，將人帶向遠離天主的方向。​這就是梅瑟向他們發出邀請的理由，要他們記住曠野中的經驗。在那裡，天主教育了以色列子民，要他們明白什麼為他們是必要的，什麼是他們生命中基本生活的要素；哪些是來自他們的貪慾，哪些是來自內心對物質享受的無休止地貪婪，渴望積攢財富。生活中的誘惑、無節制、懶散與追求享受的生活使人遠離天主。正如保祿所證實的一樣：「發生在他們身上的這一切事，都是為給人作鑑戒」（格前10:11）。他邀請讀者記住過去所發生的事，這樣的邀請也是對我們的。按照聖經的象徵意義，以色列子民在曠野40年的經歷，也代表所有的世代，即所有人的整個現世生命。 ​從我們在曠野出谷的生活直到我們到達天上的家鄉（格後5:1），天主為我們提供了一種全新的食糧，與人在現世所體會到和所吃的絕對不同，是一種從天主口中發出的食糧，由天上而來，就像「瑪納」一樣：天主口中的話語變成了精神食糧。 讀經二  (格前10:16-17) 我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎﹖我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅。 ​在基督徒團體中，要想有完全一致的意見與完全的和諧共融，幾乎是不可能的事。雖然所有人都是在同一信德內相聚，但一定會有不同的意見，正所謂仁者見仁，智者見智，尤其是當大家對教義的理解不同且要做一個倫理選擇時，那就更難。同樣的情況也發生在格林多教會，那裡的基督徒團體在面對要將祭肉怎樣獻給他們所相信的偶像時，也發生過爭論。 ​格林多的基督徒團體成員是由那些崇拜偶像的人歸化而來的，他們的一些家庭成員繼續為他們所相信的偶像獻祭。團體中的一些人，為了不被團體認為是無關緊要的人，為了避免被所屬團體不接納或邊緣化，他們彼此商議是否可以從市場買祭獻偶像的肉，而來獻給他們相信的神、天主。 ​在格林多教會團體中，大家不只是意見不同，而且有衝突，互相指責與辱罵。保祿介紹團體的這種情況日益惡化，氣氛緊張；因此他要介入。怎樣使格林多的教會團體在意見不同的情況下仍能保持一致，且成員之間彼此尊重呢？保祿為他們展示了一個非常重要的事實：介紹主的晚餐。大家領取同一個餅：雖然有很多人，但餅卻是一個。這樣就要求基督徒團體在不同之中保持一致：因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，我們眾人都共享這一個餅（格前10:17）。 ​聖體聖事不應該只是一個人領受，而應該與團體中所有的人分享,，分享這同一個餅；只有這樣，所有的團體成員才能明白一心一體（宗4:32）。聖體聖事給我們的訊息是：擘開的餅帶來合一，只有在聖體聖事內才有真正的合一。要求基督徒團體保持合一，其實也是多元的一個標記，要求在合一中保持各自的不同之處。 ​在《致格林多人前書》的後面幾章裡，保祿邀請格林多的基督徒團體認識天主的恩寵與聖神的臨在，即通過各種不同的神恩、職務與服務表達出來。在多元中表現合一可為合一作證，在多元中達到彼此的合一：「就像身體只有一個，卻有許多肢體；肢體雖多，卻是一個身體，基督也是這樣」（格前12 :12）。 福音：若6:51-58 「我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。 」「我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」因此，猶太人彼此爭論說:「這人怎能把他的肉，賜給我們吃呢？」耶穌向他們說：「我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，在你們內，便沒有生命。誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活，因為我的肉，是真實的食品；我的血，是真實的飲料。誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃我的人，也要因我而生活。這是從天上降下來的食糧，不像祖先吃了「瑪納」仍然死了；誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」” ​這段是《若望福音》所謂耶穌有關「生命之糧」言論的結束部分。被認為是耶穌行了「五餅二魚」神蹟之後，在葛法翁會堂裡所講的。 ​耶穌所行的神蹟喚起人們的慾望，他們在看到耶穌的神蹟後，激起了狂熱心情，並有一個集體性的決定：他們想強迫耶穌為王（若6:14-15）。為什麼這群人很狂熱地尋找並追隨耶穌，想立祂為王呢？答案是：因為他們看到耶穌是以天主的名字行事，因此相信祂。實際上這是一個充滿危險與模棱兩可的選擇，是信德不成熟的標記；他們相信並跟隨耶穌，是因為他們看見耶穌可以用神蹟來滿足他們物質的需求。 ​相反，成熟的信德卻是另一回事：就是去明白耶穌並不是用神蹟來滿足人的好奇心，而是將人帶向一個更加成熟與更深的層次。在耶穌治好胎生瞎子的神蹟中，真正的信友通過這樣的神蹟明白耶穌是世界的光；在變水為酒的神蹟中，耶穌賜予人聖神，是喜樂的泉源；在復活納匝祿的神蹟中，耶穌是生命的主人；在五餅二魚的神蹟中，耶穌是生命之糧的泉源，耶穌是人真正的食糧。 ​在葛法翁，人們不理解耶穌，他們只從事情的表面來看耶穌。擔心「現世的食物，並尋找永恆的生命之糧，這為人來說太難了；但為耶穌來說，卻很容易。 ​耶穌從講述天主的食糧開始（若6:33-35）。祂聲明，誰聽了祂的話、祂所宣講的福音，並領悟其中的意思，祂的話就成為他們的永恆生命之糧；相反，誰不相信祂的話，雖然也喜歡或者受到吸引，但卻是汲取死亡的毒素。耶穌這種宣講是前所未有的。為猶太人來說，從天而來的食糧是天降瑪納（詠78:24），滋養人的是天主的話（依55:1-3）；「若瑟的兒子怎麼可能有這樣的權威呢？」祂怎麼可能是從天降下的食糧呢？於是他們憤怒（若6:42）；就連那個撒瑪黎雅婦人也感到驚訝：你難道比我們的祖先雅各伯還大嗎？ （若4:12）。 ​面對別人的這些疑惑，耶穌對自己的身份做了更大的聲明。使人生活的食糧並不單單是自己的教訓，更是祂自己：「我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的」（若6:51）。這是今天福音的第一句話。 ​在聖經中說：「人是屬於血肉的」（創6:3），對這句話的正確理解為：不是說人只是由許多塊肌肉所組成，而是說人軟弱、脆弱、容易犯罪，並且會死亡。例如：在《聖詠》中，天主要以色列人正確面對自己民族的可憐處境，以色列人祈求天主平息義怒：「他又想起他們不過是血肉，是一陣去而不復的唏噓」（詠78:39），在《若望福音》開始的《聖言讚美詩中》說：「聖言成了血肉」（若1:14），就反映天主聖言的謙卑，天主聖子屈尊降卑，來到人間；強調天主聖子接受了人的脆弱與軟弱的本質。 ​吃來自天上的食糧，吃這位天主所賜予的肉，意思是去認識和接受通過天主聖子來到世界的天主的啟示，就是去接受在「木匠之子」身上所展現的天主的面貌；而天主的智慧正是通過這種方式表達出來。 ​除了這些，耶穌的有關生命之糧的言論也有很多引起我們誤解的地方。當人們聽到這樣的話語後，他們的反應似乎可以理解，而且似乎很正確：「這個人怎麼能把他的肉給我們吃呢」（若6:52）？他們明白，耶穌所說的並不單單是神性方面的話語，而是去吃一個真實、實在的血肉之軀。如何理解呢？耶穌並不擔心他們的反應，也不怕為他們成為絆腳石，而是繼續祂的言論，「必須喝我的血」（若6:52-56），這很可能引起人們更大的反應。聖經很多章​​節都明確禁止喝人的血，因為血是代表人的生命（肋17:10-11）。生命並不屬於人，而屬於天主，就是相似天主的生命。 ​耶穌從這裡開始了有關「生命之糧」的言論。 ​在開始解釋言論的意義之前，耶穌說這是所有基督徒生命的中心與高峰。有一些教理講授這樣認為：聖體聖事是「神聖的牢獄」，認為耶穌在聖體中的臨在對耶穌來說如同「精神上監獄」，因為耶穌整天被鎖在聖體櫃中。這樣的教理講授勸人多去朝拜聖體，「安慰」聖體櫃中的耶穌。實際上，聖體聖事並不是為了「拘留」耶穌，也不是為了更易拉近人與耶穌的距離，更不是為人提供大好機會而渴望天主賜予更多的恩寵；而是天主透過聖體聖事更好地慰問自己的子民，並來到我們心中。耶穌建立聖體聖事，就是為了成為天主子民精神上的食物。在聖體盆中或聖體皓光中的聖體，完全成為人的食物；也只有領受了聖體聖事，人才可以明白聖體聖事的意義。 ​有時候也會聽到一些言論：只要相信耶穌的話語，就可以與耶穌在生命中合一；如果是這樣，為什麼我們還要領受聖體聖事呢？為什麼耶穌向我們提出這個非常困難的要求呢？為什麼祂要我們去吃麵餅中隱藏的耶穌聖體，並喝葡萄酒中隱藏的耶穌寶血呢？ ​我們知道，很多基督徒團體，因為缺少神父，他們在星期天禮儀聚會時不能領受聖體，只能聆聽天主聖言。因為我們相信並確認，透過天主聖言，基督徒在星期天禮儀聚會中也可以感受到生命的豐富。 ​要特別注意的，也是極有意義的是：在第54節中，耶穌說誰吃祂的肉並喝祂的血，就會有永生；這與第47節中所證實的一樣，即誰信祂的話，將會有永生。如果這樣，為什麼還要有聖體聖事？首先需要強調的是，聖體聖事是復活基督的真實臨在，並不代替相信天主的話語；領受聖體不等於去完成一個魔術行動，聖體聖事也不是一種藥丸，無論有意識還是無意，都不可以像魔術一樣自動地治療某些疾病；也不是說領受很多聖體才能接受天主的恩寵。耶穌沒有要求領受「很多」聖體，只是說吃祂的肉並喝祂的血。 ​每次領受聖體前需要聆聽一段福音，因為天主通過祂的話語所帶來的許諾與聖體聖事的恩寵是不可分的。 ​人與人簽訂一個合同或者訂立一個盟約之前，必須仔細閱讀和審查每一項條款。誰想與基督在聖體聖事內合而為一，就必須對基督所言所為有所認識，並從心裡接受基督的建議。聖保祿苦口婆心地教導我們：「人應省察自己，然後才可以吃這餅，喝這杯。 因為那吃喝的人，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪案」（格前11：28 -29）。 ​伸手去領受耶穌聖體的動作，是內心渴望接受耶穌的標記，並對耶穌的要求回應「是」。這樣，耶穌的思想就變成我們的思想，祂的話就是我們的話，祂的決定就是我們的決定。聖體聖事中，耶穌的形象隱藏在我們所看到的一塊麵餅中。 ​內在的變化是很漫長的過程，人的生活也伴隨著成功與失敗。然而，謙卑地聆聽天主的話語，並領受基督的身體，將帶來奇蹟。​總有一天，耶穌的門徒們將在所帶來的改變中喜悅，並將看到聖神在聖體聖事內的工作；而像保祿一樣自發地說：「我生活已不是我生活，而是基督在我內生活；我現今在肉身內生活，是生活在對天主子的信仰內；他愛了我，且為我捨棄了自己」（迦2:20）。

天主聖三節 天主在你心中的形象是什麼？ 下載版本 只相信天主的存在是不足夠的，還必須明白，天主對你來說意味著什麼？ 伊斯蘭教相信，認為安拉就是創造天地的主宰，並從高處掌管著大地。安拉給人規定了什麼是正義的事，也禁止人做某些事；獎賞行善的人，處罰作惡的人。但是，他們不明白安拉如何從高處俯視諸天和大地，與人相遇，並可以與人交談。這就是我們所相信的神嗎﹖洲的一個部落生活過。他們只在天旱時祈求天主，因為他們相信，下雨是取決於天主的能力，而其他事情則呼求祖先的助佑；甚至他們相信天主對人類的疾病、不幸與災禍、人類生活的規律、人類的活動等，都漠不關心。難道這就是我們的天主嗎？ 作為基督徒，我們當然不同意這種認識，天主的形象當然不是這樣。現在我們捫心自問：在我們各自的信念裡，天主的形象究竟是什麼？也許有的人還很模糊；或者我們是否認為，在審判的日子，天主會按照各人的行為給予審判呢？是不是基督徒習慣了只在困難與需要幫助時才向天主祈求恩寵呢？我們所認識的天主是：祂是唯一的，但祂為我們還有多種不認識的面貌；有時甚至懷疑天主的存在，或者祂一個很嚴厲的天主，離我們很遙遠。 今天的節日是教會大約在公元1350年定的。今天天主對我們所說的話，為我們提供了反思天主形象的機會，幫助我們淨化自己心中的天主形象，發現我們還不認識的天主形象，為我們帶來驚喜。 為了更好理解今天福音的信息，讓我們重複以下句子： 天主，求你向我們顯示你的聖容！ 讀經一  出34:4-6、8-9 梅瑟便鑿了兩塊石版，和先前的一樣；照上主的吩咐，清早起來，上了西乃山，手中拿著兩塊石版。上主乘雲降下，站在梅瑟身旁，他便呼喊「雅威」名號。上主由他面前經過時，大聲喊說：「雅威，雅威是慈悲寬仁的天主，緩于發怒，富於慈愛忠誠。」梅瑟急忙俯伏在地朝拜，說：「吾主，若是我真在你眼中得寵，求吾主與我們同行；這百姓固然執拗，但求你寬免我們的過犯和罪惡，以我們為你的所有物。」  在聖經中我們常看到天主向人說話，如在《創世紀》一開始，天主就說話。但是需要注意的是，在《出谷紀》的結尾部分，作者用了很大的篇幅說明天主怎樣介紹自己，如在今天的第一篇讀經中所聽到的 。有一天梅瑟請求天主向他顯示自己的聖容，天主回答說：「當你在我前呼喊「雅威」名號時，我要使我的一切美善在你面前經過。我要恩待的就恩待，要憐憫的就憐憫。」 又說：「我的面容你決不能看見，因為人見了我，就不能再活了。」（出33:18-20）。梅瑟的願望也是我們每個人的願望：想看見並認識天主最深奧的一面。為了滿足梅瑟的願望，天主很慈祥地向梅瑟顯示了自己的憐憫、忍耐、仁慈和忠信。祂對那些遵守誡命的人顯示衪的慈愛，直到萬代，並寬恕他們的過犯、罪行和罪過（出34:6-7）。 那些沒有認識天主的外邦人認為，天主是非常有能力、是嚴厲且可怕的神；常常對不祭獻的人、或者不遵守誡命的人發怒，並降災或用疾病懲罰他們。但是以色列的天主卻向梅瑟顯示了一個新的面容：天主並不是隱藏和易怒的，不是常常威脅別人，不是一個高高在上的統治者，嚴格和多變，在天主前也並沒有必要感到害怕和不安。天主用溫柔的眼光看人，理解人所犯的錯誤；即使人在犯罪之後，天主也常常愛人。 天主給人的第一個形象就是仁慈，這樣的形象對我們來說也許不容易理解。因為自然想到，天主從高處有如一個賞賜人一切所需，並寬恕人的一切過犯，但對人所犯的罪卻視而不見，覺得天主根本不懲罰罪人。在希伯來文化中，人的內心深處和思想的最高境界，以及表示人所有的中樞活動中心在「腹部」。對於這樣的思想也可以理解為：一個媽媽懷孕，就是腹中孕育自己的孩子；天主也這樣安慰那些因犯罪而害怕失去天主慈愛的人：婦女豈能忘掉自己的乳嬰？初為人母的，豈能忘掉親生的兒子？縱然她們能忘掉，我也不能忘掉你啊？（依49:15） 天主與人的形象也一樣。歐瑟亞就是用這樣的形象，向天主不忠的新娘以色列說：厄弗辣因！我怎能捨棄你？以色列！我怎能拋掉你。我怎能使你如同阿德瑪，待你如同責波殷？我的心已轉變，我的五內已感動（歐11:8）。天主的仁慈可以戰勝因著人類的罪過而帶來的影響與後果。人往往憑著衝動急躁地行事，而天主卻是緩於發怒，充滿慈祥、忍耐、寬恕，祂並不是憑自已的衝動行事，從不報復。 天主這樣的形象改變了希伯來人和伊斯蘭教對天主的認識。天主的仁慈在聖經中也時常被提到，正如在飽含天主慈愛與良善的聖詠中所提到的一樣：上主，你是良善又慈悲的天主，你緩於發怒，極其寬仁又極其忠信。 求你回顧我，求你憐憫我，將你的能力賜給你的僕役，救拔你婢女所生的兒子（詠86:15-16）！ 天主向人啟示自己的仁慈，這樣說：對於恨我的人，我必在子孫身上追罰他們祖先的罪惡，直到第三代，第四代；對於愛我，守我誡命的人，我對他們施行仁慈，直到千代。天主好像並不是賞罰分明，祂從來不懲罰人，而對人只是愛與拯救。聖經中常用希伯來人的思想與語言描述天主怎樣懲罰人。實際上，如果用今天的語言來說，就是一種比喻的寫法。所謂「天主的懲罰」，就是人犯罪後所帶來的後果。 詞語「犯罪」或「罪過」來自拉丁語，意思是指一個人的腳有缺陷，走路不穩；且走在偏離正道的路上，因此而走了彎路，走在錯誤的路上，在磚頭上摔跤，並骨折了，或將腳扭傷。當然可以肯定的是，沒有人願意這樣。所有的人都希望幸福與喜樂。如果有人失去了目標，不知道自己所做的是什麼（路23:34），就會帶來災禍與不幸、悲劇，傷害自己與他人，這樣帶來的後果會不斷地重複，一次又一次，也會為未來的世代帶來不幸。 天主不處罰犯了錯誤的人，不在人類的不幸上增加別的痛苦，祂不會在人的傷口上撒鹽。天主介入的行動只是為了拯救人類的不幸，治療因人類的罪惡所帶來的創傷。天主用來治療人類罪惡的名字是「耶穌」。因為正如瑪竇所描述的那樣：「因為衪要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來」（瑪1:21）。 這段經文的結束部分是向天主祈求寬恕。以色列人民違反天主的命令，崇拜偶像。他們建造了一隻金牛並向它朝拜，卻遠離了將他們領出埃及的天主。然而，梅瑟為他們求天主的寬恕：「吾主，若是我真在你眼中得寵，求吾主與我們同行；這百姓固然執拗，但求你寬免我們的過犯和罪惡，以我們為你的所有物」（出34:9）。梅瑟向以色列子民顯示他與天主如此接近；天主通過梅瑟，與以色列子民訂立盟約。 今天這個節日給我們的第一信息就是：重新認識我們的天主的形象。天主對我們來說，是一位正義的法官，還是一位充滿慈愛與憐憫的父親？我們是不是可以肯定：「富於慈悲的天主，因著他愛我們的大愛，竟在我們因過犯死了的時候，使我們同基督一起生活──可見你們得救，是由於恩寵」（弗2:4-5）？ 讀經二  格後13:11-13 此外，弟兄們！你們要喜樂，要勉力成全，要服從勸勉，要同心合意，要彼此和睦；這樣，仁愛與平安的天主必與你們同在。你們要以聖吻彼此問候；這裡的眾聖徒都問候你們。願主耶穌基督的恩寵，和天主的愛情，以及聖神的相通，常與你們眾人相偕。 這段經文是保祿《致格林多後書》的最後幾句話。這裡有一個非常溫和的畫面，天主充滿了親切感，就像基督徒團體所必須擁有的美德一樣。喜悅，是天國在人心中臨在的第一與最美的標記，也是發現天主公正（正義）面容的果實。就像保祿所說的，基督徒團體內的弟兄姊妹們應該充滿喜悅，要努力成全自己，並且要互相鼓勵，共同培養同一的心情，在平安與天主的愛內生活（11節），這也是天主聖三內在有福生命的內涵與外在表達，在信友團體中的互祝平安禮也是天主聖三內臨在的標記，並與天主聖三聯合的記號。通過這個記號，所有信徒都表達與天主聖三的共融。 在做了簡單的介紹後，保祿問候格林多教會，問候的格式就是我們今天在主日彌撒中所用的話語：「願主耶穌基督的恩寵，和天主的愛情，以及聖神的相通，常與你們眾人相偕」（13節）。很可能當時在格林多的團體中用這樣的言語來互相問候，互祝平安。保祿用這樣的問候提醒格林多教會，讓他們記得天主已經開始了救恩的工程，天主希望在天父家裡讓所有的人都擁有幸福與永恆的生命，而這個生命是聖子通過他的逾越奧跡完成的，就是耶穌來到這個世界，並對天父的忠信致死，且死在十字架上。聖神就是聯繫父與子的愛的力量，藉著洗禮已經住在每個信友的心中；而從領受聖神的那一刻開始，信友就已經進入與天主聖三共融的家庭中，並成為其中的一員。 這就是為什麼天主聖三是平安的標記，並在天主聖三內互助平安：因為基督徒團體中的每一人都是天主聖三的家庭成員，都是同一天父的子女，都是同一聖子的兄弟姊妹，並由同一聖神所祝聖。 福音  若3:16-18 天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生，因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著他而獲救。那信從他的，不受審判；那不信的，已受了審判，因為他沒有信從天主獨生子的名字。  今天的福音只有短短的三句話，但意義卻非常深刻。這段經文可以幫助基督徒糾正腦海中對天主不正確的認識：天主只是一個嚴厲與無情的判官。天主的這種形象阻止人們信賴天主的勇氣。「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生」（若3:16），這是在聖經中天主對整個受造物、生命與人類命運最高的啟示。 當若望默想天主為人類安排的命運時，感到驚訝。原來福音作者發現，所有事物的根源與存在的理由就是天主對所有事物白白恩賜的愛，與在《若望一書》中講述天主的愛一樣，已經傾注在信友團體中了（若一4:7-12）。在這裡，福音作者強調天主的愛的特徵：天主的愛向外擴展，天主無法抵制對人的愛，祂的愛沒有限制，充滿整個的宇宙。這與我們所想的世界完全相反：我們認為，我們所生活的世界是無序與混亂的結果，如果這個世界是一個必然的結果，那就是邪惡的勢力所為。 這一點為以色列人來說也十分奇怪，如果我們留意歐瑟亞先知的宣講（公西元前八世紀）會發現，先知宣講天主與以色列的關係有如戀人關係。在這種關係中，彼此互愛的形象是通過二者之間的親密關係來表達的。同樣，我們也可以用戀人之間的親密關係來表達天主對以色列子民的愛護。 若望證實他曾經用眼睛看見，並用手摸過生命的聖言（若一1:4），並證實天主就是愛；天主對人的愛就是通過降成人的聖言反映出來。耶穌並不只是降生成人，更重要的是將自己的生命在十字架上交出，且在十字架上天主揭開了自己臉上所有的面紗，顯示了自己真實的面貌。 在保祿寫給羅馬人的書信中告訴我們天主怎樣愛了世人：「基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明了天主怎樣愛我們」（羅5:8）。面對天主賜予人這樣的禮物，人該祈求什麼？只有一個願望：就是像新娘將所有的一切都託付和依靠新郎一樣，投靠與信賴對我們賜予大愛的那位。在生命的無確定與懷疑中，將生命的一切都交付在愛我們的那一位手中。 當我們想天主成為我們人類的一員，即納匝肋人耶穌時，是否覺得好像不可以理解，並感到悲傷呢？是否覺得這並不是天主的面容：天主來到人間，只在人間停留了三十三年，受苦並死在十字架上，然後回到天鄉，在天上度著一種比在地上幸福和幸運的生活？並不是這樣，天主降生成人並永遠與人在一起，沒有遠離我們的世界；祂永遠與人同在，祂是厄瑪奴耳，即天主與人同在（瑪28:20）。 在猶太人的信仰中，他們認為天主就是每個人善功與罪過的審判者；因此他們認為默西亞的使命不應該是背負人的罪過，而是天主這種判官形象的代言人。這樣的思想實際上在新約中也常常可以看到：若翰洗者宣佈那即將來臨的審判，將沒有任何一個人能逃脫天主的懲罰（瑪3:7-10）；保祿宣佈，在天主忿怒和顯示他正義審判的那一天，祂要照每人的行為予以報應（羅2:5-6）。耶穌有時也用這種審判的語氣警告人：「那時我必要向他們聲明說：我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我吧」（瑪7:23）。但是在《若望福音》中，父與子的形象都不是以判官的形象出現，也不審判人、判斷人，而是以世界的救主形象出現：「因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著他而獲救」（若3:17），「因為我不是為審判世界而來，乃是為拯救世界」（若12:47）。 今天的福音信息與我們的想法也許不同。雖然所用的語言與圖像與我們所接觸到的不同，但實際上都是同樣的信息——審判人的天主永遠且只帶來救恩。這並不是在生命終結時的審判，而是天主在今天放在人面前的一份寶貴恩典，要人自己選擇。這個恩典是由天主真正的智慧所引導，並不是由現世的價值所帶領，因為現世為人帶來死亡，而基督的智慧卻帶來生命。 在這種意義下，讓我們看看今天福音的第三句話，面對天主的愛，每人都要在天主愛的感召下做一個決定：「那信從他的，不受審判；那不信的，已受了審判，因為他沒有信從天主獨生子的名字」（若3:18）。天主並不是在生命的終點宣佈衪的審判，而是在現世，在現在的時刻：人如果選擇信靠天主的話語，將自已託付於基督，就是選擇生命；如果人拒絕天主愛的建議與邀請，偏離天主的道路，就是審判。天主在今天召叫我們接受天主賞賜給我們的喜悅。我們完全可以自由地選擇拒絕祂的邀請和對天主的愛漠不關心，拒絕祂慈愛的擁抱。天主永遠希望人對他說「是」，因為當人每一次犯罪，拒絕天主的愛時，就是一個分裂與遠離天主的時候。 天主向我們提供了哪些標準，使我們在面對審判時去獲得有智慧、聖善和充滿正義的生活呢？在《若望福音》中我們找到一個答案。作者這樣介紹這位審判者耶穌：「我是為了判別，才到這世界上來，叫那些看不見的，看得見；叫那些看得見的，反而成為瞎子」（若9:39）；「父不審判任何人，但祂把審判的全權交給了子」（若5:22）。只有在將自己的一切建立在天父借著子所宣佈的話語與生命的建議上，人才能找到永恆的價值；只有這樣才能夠找到人存在的意義與價值；如果拒絕，就只有失敗。 這並不是說天主在最後總是拒絕犯罪的人，或者那些跟隨了另外的標準與審判的人。天主不拒絕任何人，因為祂願意所有的人得救（弟前2:4）。為了證實人的想法的荒謬，以及天主與人想法的不同，保祿用了一系列的問題，來證實天主的意願：「面對這一切，我們可說什麼呢？若是天主偕同我們，誰能反對我們呢？他既然沒有憐惜自己的兒子，反而為我們眾人把他交出來了，豈不也把一切與他一同賜給我們嗎？誰能控告天主所揀選的人呢？是使人成義的天主嗎？誰能定他們的罪？是那已死或更好說已復活，現今在天主右邊，代我們轉求的基督耶穌嗎」（羅8:31-34）？最後的結論是可以預料的：「任何受造之物，都不能使我們與天主的愛相隔絕，即是與我們的主基督耶穌之內的愛相隔絕」（羅8:39）。 在我們塵世生命終結時，「各人的工程將來總必顯露出來，因為主的日子要把它揭露出來；原來主的日子要在火中出現，這火要試驗各人的工程怎樣」（格前3:13）。每個人的正確的行為或錯誤的行為，都要在天主前顯露無遺；而天主會以自己仁慈的懷抱擁抱所有的人，這其中也包括那些因為身不由已或者因為缺少自由選擇而做錯事的人，這也是天主的恩寵治療他們的一個時刻。正如聖保祿所警告的一樣：「誰的工程若被焚毀了，他就要受到損失，他自己固然可得救，可是仍像從火中經過的一樣」（格前3:15）

甲年聖神降臨 聖神―新世界的希望 下載版本 人們經常經驗到的自然現象，如火、雷聲、洪水、閃電，在聖經中常用來描述天主的臨在（出19:16－19）。聖經作者也用這樣的圖像描述聖神的臨在與作用，他們描述聖神是生命的氣息（創2:7），降雨鬆軟土地，將沙漠變成花園（依32:15；44:3），可以再賜予生命（則37:1-4），使天空隆隆作響，強健的手臂，巨大的響聲，充滿火的舌頭（宗2:1－3）。所有圖像都清楚地顯示聖神這種不可抑制的能力。 聖神臨在哪裡，哪裡就會有令人震驚的事情，並帶來根本上的改變：障礙被清除、門被敞開；所有由人類的手建造的塔及由「這個世界的智慧」而設計的都會動搖。害怕被勇氣所戰勝，被動、寂靜也被驅除了。所有這一切，都可以成為勇敢作決定的開始。 誰如果感到不滿意，渴望世界與人類的更新，就應該依靠聖神。沒有什麼可以反抗聖神的能力。有一天，耶肋米亞先知沮喪地祈禱說：「雇士人豈能改變他的膚色，豹子豈能改變牠的斑點﹖那你們這些習於作惡的人，豈能行善」﹖（耶13:23）是的，可以這樣說，聖神臨在哪裡，哪裡就有可能發生奇事。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主的神充滿世界，將會更新世界。 讀經一：宗2:1－11 1五旬節日一到，眾人都聚集一處。2忽然，從天上來了一陣響聲，好象暴風刮來，充滿了他們所在的全座房屋。3有些散開好像火的舌頭，停留在他們每人頭上，4眾人都充滿了聖神，照聖神賜給他們的話？說起外方話來。5那時，居住在耶路撒冷的，有從天下各國來的虔誠的猶太人。6這聲音一響，就聚來了許多人，都倉皇失措，因為人人都聽見他們說自己的方言。7他們驚訝奇怪地說：「看，這些說話的不都是加里肋亞人嗎﹖8怎麼我們每人聽見他們說我們出生地的方言呢﹖9我們中有帕提雅人、瑪待人、厄藍人和居住在美索不達米亞、猶太及卡帕多細雅、本都並亞細亞、10夫黎基雅和旁非里雅、埃及並靠近基勒乃的利比亞一帶的人，以及僑居的羅馬人、11猶太人和歸依猶太教的人、克里特人和阿剌伯人，怎麼我們都聽見他們用我們的話，講論天主的奇事呢﹖」 耶穌曾經許諾宗徒們，將不會留下他們為孤兒，並給他們派遣聖神（若14:16，26）。今天我們慶祝復活所帶來的這個禮物。今天的讀經一宗徒大事錄中，我們對聖神降臨這一天所發生的很多奇事感到驚訝：響聲、暴風、天上出現的火舌、宗徒們講各種語言。現在我們問一下，為什麼天主等到五十天後才派遣聖神呢？為了理解這些信息，現在我們必須從作者所用的語言開始。 路加敘述聖神是在五旬節降臨，而若望說，在復活的當天晚上，耶穌就派遣了聖神（若20:22）。怎樣解釋這不同之處呢？因為基督的逾越奧跡是唯一的，耶穌的死亡、復活、升天與恩賜聖神是在同一時間完成的，就是在耶穌死亡的那個時刻。若望也說，當耶穌在加爾瓦略山上低下頭時，呼出的最後一口氣時就是派遣了聖神（若19:30）。 為什麼路加要分三個階段敘述這個唯一、無法形容、至高的逾越奧跡呢？這樣做的目的是為瞭解更多的內容。五旬節是希伯來人很古老的一個節日，在逾越節後五十天慶祝以色列子到達西乃山。我們都知道在西乃山發生的事，即梅瑟上了山，在那裡與天主相遇，並在那裡接受了天主的法律，梅瑟將此通傳給以色列子民。以色列人對這個法律，天主的禮物感到非常自豪。他們說，在揀選他們前，天主也召叫了其他民族，但是他拒絕這些民族情願留在邪惡與各種放蕩的生活中。為了感謝天主對他們的厚愛與特選，他們確定了一個節日—五旬節，並說聖神就是在五旬節這天降臨在門徒身上的。路加想說，在聖神降臨節這天，聖神代替了古代的五旬節，並且成為基督徒新的法律標準。 為了解釋這個說明，我們舉例。有一天，耶穌說：「從荊棘上能夠收到葡萄嗎」？（瑪7:16）如果誰圍繞荊棘，修剪它，為它創造溫和的氣候，指望它可以收穫葡萄的話，這樣的做法一定是很愚蠢的。但是如果用遺傳工程，可以把它變成藤蔓，那麼任何外部干預都不必要了，荊棘會自發生產葡萄。 在領受聖神以前，世界就像一片荊棘叢。天主給予世界一個最好的指示方向：十誡的建議。現在是等待果實的時期，就是正義與愛的工作（瑪21:18－19）。但是這樣的結果卻沒有出現，因為樹木仍然是邪惡的。「沒有好樹結壞果子的，也沒有壞樹結好果子的。每一棵樹，憑它的果子就可認出來。人從荊棘上收不到無花果，從蒺藜上也剪不到葡萄。善人從自己心中的善庫發出善來，惡人從惡庫中發出惡來，因為心裡充滿什麼，口裡就說什麼」（路6:43－45）。那麼天主做了什麼呢？天主決定改變人心。天主說，如果人擁有一顆「新心」外在的法律就對人不會再有任何作用，人就可以因著內心的推動而朝著聖善的方向行動。這就是精神的法律：一顆「新心」，就是天主的生命進入人內心後，將之改變，將荊棘變成葡萄，使之成為一顆結實纍纍的葡萄樹，使天主的工作自然而然地結出果實。 如果人被聖神所充滿，就會發生從來沒有聽說的事：用天主的愛去愛一切。從那時起，就不會再需要別人教訓他們了（若一2:27），不再需要其他法律。若望想說，當人充滿了聖神後，就變得沒有能力再犯罪了：「凡由天主生的，就不犯罪過，因為天主的種子存留在他內，他不能犯罪，因為他是由天主生的」（若一3:9）。 雷聲、風聲、火舌，是什麼呢？現在讓我們看看出谷紀，在天主賜予以色列人的禮物―法律時，這些自然現象也同時出現：「到了第三天早晨，山上雷電交作，濃雲密佈，角聲齊鳴，此時在營中的百姓都戰戰兢兢」（出19:16）；「眾百姓看見打雷、閃電、吹角、冒煙的山，都戰兢害怕，遠遠站著」（出20:18）。猶太經師們說，五旬節那天，在西乃山上，當天主賜予以色列人法律時，天主的話伴隨著七十種語言出現，就是為了說明天主的法律——托辣，是給天下所有人的（在那時以為天下只有七十種民族）。如果舊約法律是借著雷聲、火柱、閃電而賜予的，那麼路加就不能用別的方式介紹賜下新法律：聖神；就需要用同樣的圖像來表達他的意思。 宗徒們講很多種語言嗎？也許路加是在描述初期教會一種非常普遍的現象，就是在領受了聖神後，信友開始懷著喜悅的心情去讚頌上主，甚至狂喜地說出奇怪的語言。路加用這些圖像表達它的象徵意義，就是教會的普世性。聖神要賜予所有的人，賜予每一個民族。在天主這個禮物前，所有語言、文化、風俗間的障礙都被消除了。在聖神降臨日，所發生的與在巴貝耳塔所發生的不一樣（創11:1－9）。在巴貝塔，人們互相不明白，彼此遠離對方；而這裡，聖神發揮能力，將失散的人再聚集起來。 誰如果讓福音的話語帶領及說聖神的語言，每人都會明白及加入：愛的語言。這是聖神改造人類成為一個彼此理解及互相關愛的家庭。 讀經二：格前12:3－7、12－13​ 3除非受聖神感動，也沒有一個能說：「耶穌是主」的。4神恩雖有區別，卻是同一的聖神所賜；5職份雖有區別，卻是同一的主所賜；6功效雖有區別，卻是同一的天主，在一切人身上行一切事。7聖神顯示在每人身上雖不同，但全是為人的好處。 12就如身體只是一個，卻有許多肢體；身體所有的肢體雖多，仍是一個身體：基督也是這樣。13因為我們眾人，不論是猶太人，或是希臘人，或是為奴的，或是自主的，都因一個聖神受了洗，成為一個身體，又都為一個聖神所滋潤。 甚麼引致教會團體分化﹖嫉妒、互惠。那些有良好質素（才智、能力、健康、學問…）的人，在服務時希望可以獲得更大的榮譽和更多的尊重，而不是謙虛地為兄弟姊妹服務。他們確信自己可以獲得特權，希望可以坐首位。這樣，教會團體內的各種服務，就由服務別人的機會變成了為自己建立權力和榮譽的機會。在格林多的教會團體內，基督徒並不比今日的我們好。他們犯我們同樣的錯誤，有我們有的缺點。特別的是，他們分裂是因著他們從天主而來的不同神恩(就是不同的恩賜)。保祿給他們寫信，提醒他們，在團體內，各人不同的神恩，不同的能力並不是為了給他們帶來分裂，而是合一，是為了團體的益處。保祿說：「聖神顯示在每人身上雖不同，但全是為人的好處」（7節），因為所有神恩都有同一的根源—聖神，而且「神恩雖有區別，卻是同一的聖神所賜」（4節）。  ​為了更好解釋合一與互相服務的這種觀念，保祿用「身體」的例子來說明。所有的基督徒是很多的肢體，而組成同一個身體。每一部分都必須為整個身體的好處而執行本身的功能。神恩也是這樣，每一種神恩都是為了團體的益處。通過謙卑的服務，每人都可以向別人表達自己的愛德。 福音：若20:19－23 19正是那一周的第一天晚上，門徒所在的地方，因為怕猶太人，門戶都關著，耶穌來了，站在中間對他們說：「願你們平安!」20說了這話，便把手和肋膀指給他們看。門徒見了主，便喜歡起來。21耶穌又對他們說：「願你們平安!就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」22說了這話，就向他們噓了一口氣，說：「你們領受聖神罷!23你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留。」 為初期基督徒來說，一周的第一天是很重要的，因為那是屬於主的日子（默1:10）。在這一天，基督徒團聚，彼此分餅，慶祝主的復活（宗20:7，格前16:2）。這段福音是在晚上開始，這個指示很重要。也許是在說明初期基督徒在很晚的時間才舉行感恩聖事。 「門」說明猶太人害怕（19節）。耶穌並沒有許諾，他的門徒在世的生活充滿幸福與勝利。「在世界上，你們要受苦難」（若16:33）。然而，現在的重點是「門是緊閉著的」（若20:26）。這是若望想要說明的：現在復活的耶穌就是門徒們所看見、認識、聆聽、摸過的耶穌，但是現在卻是以不同的條件顯現。復活的耶穌並不是返回原來的生活狀況，而是進入一種全新的生活中。 耶穌的身體並沒有用香料保存，這是人的感官所不能理解的奧跡。肉身的復活，並不是說遺體會重新站立起來。這是從存在物而來的一個新生命，是一個奧跡。保祿用種子的比喻解釋說：「死人的復活也是這樣，播種的是可朽壞的，復活起來的是不可朽壞的；播種的是可羞辱的，復活起來的是光榮的；播種的是軟弱的，復活起來的是強健的；播種的是屬生靈身體，復活起來的是屬神的身體；既有屬生靈的身體，也就有屬神的身體」（格前15:42－44）。 當耶穌顯示自己的手與肋膀時，門徒們歡天喜地。他們的反應令人不解：當他們看到耶穌的傷痕印記時，應該感到悲傷才對，但是他們卻高興。他們有如此反應，不是因為他們在通往巴勒斯坦的路上遇到了主，而是因為看見了主（10節）。他們確信復活的主正在他們中間，與他們以前遇到的耶穌是同一個，就是那位為他們奉獻自己生命的耶穌。 耶穌顯現是在一周的第一天的晚上，從這個背景看，若望想要對自己團體的基督徒說，他們也可以與耶穌相遇，不是曾在納匝肋那個與我們人性相同的耶穌，而是復活的耶穌，每次都可以在「主的日子」裡相遇。耶穌在兩次向他們問候後：「願你們平安」（19，21節），耶穌賜予他們聖神並賜予他們赦罪的權柄（21－23節）。 耶穌派遣門徒們是為了完成一個使命：正如父派遣了我，我也同樣派遣你們。當耶穌還在世的時候，向他們顯示了天父愛的面容（12:45）。現在，他雖然離開了這個世界，卻通過將聖神賜予門徒們而繼續工作。 接納耶穌就是接納派遣耶穌的父，現在接納耶穌所派遣的人，就是接納耶穌自已（若13:20）。為了明白耶穌所委託給宗徒們的使命，通過所賜予的聖神而赦罪，我們必須瞭解以色列子民的宗教信仰與先知們的話語。 在耶穌時代，人們普遍認為人的行為不好，他們用自己的偶像玷污自己。 他們不潔淨，因為他們被邪惡的神靈所影響。 我們想知道天主何時介入拯救他們，並賜予他們一個新的精神。在《致羅馬人書》中，保祿反思在惡神的控制下，人類處於痛苦與不幸的境界：「因為我不明白我作的是什麼：我所願意的，我偏不作；我所憎恨的，我反而去作。我若去作我所不願意的，這便是承認法律是善的。實際上作那事的已不是我，而是在我內的罪惡。我也知道，善不在我內，即不在我的肉性內，因為我有心行善，但實際上卻不能行善。因此，我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作」（羅7:15－19）。 藉著先知的宣講，天主許諾賜予他們一顆新心，他的精神。那時，我要在你們身上灑清水，潔淨你們，淨化你們，脫離各種不潔和各種偶像。我還要賜給你們一顆新心，在你們五內放上一種新的精神，從你們的肉身內取去鐵石的心，給你們換上一顆血肉的心。我要將我的神賜與你們五內，使你們遵行我的規律，恪守我的誡命，且一一實行」（則36:25－27）。 充滿上主的聖神，大地將被更新。正如厄則克耳先知所說的：「聖神如水一樣，要淹沒大地，但它灌溉沙漠時，將會使沙漠成為綠洲，變成美麗的花園。以後，他領我回到聖殿門口，看，有水從聖殿下面湧出，流向東方──因為聖殿正面朝東；水從聖殿的右邊經聖殿經祭壇的南邊流出。隨後他引我由北門出來，帶我由外面轉到朝東的外門。看，水從右邊流出。那人手拿繩索向東走去，量了一千肘，遂叫我由水中走過，水深及踝。他再量了一千肘，再叫我由水中走過，水深及膝。又量了一千肘，又叫我走過，水深及腰。​他又量了一千肘，水已成河，不能走過，因為水已高漲，成了可供游泳的水，不能走過去的河。於是他對我說：「人子，你看見了嗎﹖」遂我回到了河岸。當我回來時，看，沿河兩岸，樹木很多。於是他對我說：「這水流往東方，下至阿辣巴，而入於海?這河所流過的地方，凡蠕動的生物都得生活，魚也繁多，因為凡這水所到的地方百物必能生存。漁夫要住在海邊，自恩革狄到恩厄革拉因，都是曬網的地方。那裡的魚種類很多，像大海的一樣。但所有的池沼和湖澤卻不改變，留作產鹽之區。沿河兩岸，畏有各種果木樹，枝葉總不凋零，果實決不匱乏，且按月結果，因為水我出自聖所；樹上的果實可當作食物，枝葉可當作藥材」（則47:1－12）。這是用充滿活力的圖像描述聖神充滿生命性的能力。      在逾越奧蹟的那天，天主實現了自己的許諾。耶穌向他們吹氣，以這個象徵性的動作向他們交付了聖神。這個吹氣使人想起天主在創世之初，用地上的塵土形成了人之後，就向人的鼻孔內吹了一口氣（創2:7）。耶穌的氣息再造了一個新人類，從此人不再是邪惡勢力的犧牲品，而是充滿新能力並催促去行善的新受造物。聖神到邪惡得勝的地方，人的罪惡就會被赦免―被取消、被毀滅―這樣，以基督為模範，新造的人就誕生了。復活的基督委託給門徒的使命是赦免罪過，為了繼續自己的使命：「請看天主的羔羊，就是除去世界罪惡的那位」（若1:29）。    「赦免罪過」是什麼意思？這些字的翻譯正確但只是有限度地表達其意思—這是確認授權給宗徒們有赦罪的權柄。但這並不是赦罪的唯一方式，而是要征服罪惡。耶穌賜予宗徒們的權柄非常寬廣，他們充滿聖神：潔淨世上各種形式的邪惡。 賜予宗徒們的權柄不是兩種：赦免或保留；而是由聽告解的神父因評估各個案而酌情處理。權柄只是一種，就是用盡各種方法赦免人的罪。當然罪過也可能被保留：如果宗徒們未能創造良好的條件，使每一個懺悔者向聖神開放自己的心靈，那麼罪過就被保留。若赦罪的使命失敗，宗徒們要負責。