第7–8章要連接一起來讀，因為其中包括三方面的連續性：時間的一貫性（帳棚節）、地方（聖殿）及行動（耶穌的教導）。
主題很明顯，每個問題或爭議都是圍繞着耶穌的身份。首先有祂的兄弟叫祂將自己顯示給世界（7:4）；然後猶太人發問，想知道祂到底是誰（8:25）。耶穌的教導逐漸顯露祂自己的身份，直至8:58的「我是」。這個稱號，回響着天主自我稱呼（參閱出3:14）。但最重要的主角仍然是天主，如耶穌在第7章所說的「派遣我來的那一位」（7:16,18,28,29,33；8:16,18,26,42），以及在第8章常出現的「我的父」（8:16,18,19,27,28, 38,42,49,54）。
人們不信耶穌並拒絕祂（7:1-24）：耶穌早已兩次上過耶路撒冷（2:13；5:1），但這兩次都因受到威脅而結束（4:1-3；5:16-18）。因此聖史很清楚地表示耶穌不願周遊於猶太地區（1）。
耶穌的行動引起了各種不同的反應：祂的親屬不信祂（5），有些人認為祂是好人，有些人認為祂是撒謊者（12）。但耶穌的行動都是基於天父派給祂的使命（16）。
耶穌與基督（7:25-31）：這一幕發生在耶路撒冷，兩夥意見不合的居民在對話，他們對耶穌有種種猜測。耶穌確實使他們充滿疑惑，焦躁不安；而耶穌則指責他們對天父及對祂一無所知。
問題的關鍵是人們對基督的期待，以及耶穌的合法性（祂是不是真正的基督）。這是一個具有歷史根據的問題，但只有等待後來猶太人及基督徒之間的討論，才得到充分解釋。
真正的自由（7:32-36）：在若望福音裏，「真理」是完全集中在天主子耶穌身上。所以，重點不在於某種誡命或教義是否被人接受，反而耶穌本身就是真理（14:6）。
「真理會使你自由」是若望福音中，眾多光芒萬丈的句子之一，也常常被人誤用及曲解。自由是生命的力量，將人類從罪惡的枷鎖及死亡的懲罰中救贖出來。
耶穌是生命的泉源（7:37-39）：為了明白這一幕的重要性，我們必須記住其特殊背景。這次事件發生在帳棚節，當人們急切地祈求天主降下雨水時，司祭們便從史羅亞水泉取水，帶到聖殿。在全燔祭的祭壇上奠水的儀式，是紀念民族在曠野時，天主使磐石出水，拯救眾人的奇蹟（出17:1-7）。還會誦讀先知書，解釋這水的象徵是宣佈子民的心靈得到更生。
慶節的最後一日是最隆重的，耶穌在群眾前站着大聲叫喊。祂將自己比作拯救的磐石，誰若渴，就到祂那裏喝。祂是末世時期耶路撒冷的活聖殿（則47:1-2；匝14:18），祂是智慧的具體化身，並邀請聆聽者靠近祂（箴9:1-6）。但聖史指出聖神來臨的那個時刻，是耶穌的光榮時刻，即是等到在十字架上，聖神才來到（19:34）。耶穌因愛而死，並成為聖神各種恩賜的永恆泉源。
群眾的爭論與分裂（7:40-44）：這一幕呈現群眾對耶穌呼喊的啟示所作出的反應。群眾再次因為意見不合而分裂，一批人肯定耶穌是那位先知，另一批人肯定祂就是基督。關於基督從何而來，眾人又發起熱烈的討論。聖史對基督的優越出身或在地上的家鄉並不感興趣，只注重祂的神聖起源。他不願意只從人的判斷來證明耶穌是真正的基督。因為耶穌是不能從外表去判斷的。
眾首長的態度（7:45-53）：耶穌在聖殿與法利塞人進行大辯論之前（8:13-59），聖史很生動地顯示法利塞人內部分裂的意見。
被派出去的差役（參閱32b）空手而回，他們不能下手的理由是被耶穌講話的方式吸引了（46）。法利塞人為了要壓止人們尊敬耶穌，便運用他們的權力，以窮凶極惡的威望去壓制那些初信耶穌的弱者。法利塞人又再次稱耶穌是「騙子」。他們不信耶穌，也顯露了他們對群眾鄙視的心態，斥責他們無知又該死（49）。我們從這些說話可以察覺到，若望團體中的猶太基督徒，承受着法利塞人這種特別的審判。
耶穌與犯姦淫的婦人（8:1-11）：這段故事並不見於較古老的抄本。從希臘文語言學的分析，顯示這段與路加福音所用的語言是一致的，而且路加更傾向關注受壓迫的婦女。有學者認為，如果這段放在路21:37之後，會更加理想。但這段敘述是天主所默感的聖言，我們必須按照若望福音這樣的編排來理解。
敵人用一個詭詐問題試探耶穌：要憐憫或是正義？他們並不關心這個即將被石頭砸死的婦人，而他們最終目的是要指控耶穌違反了梅瑟法律，證明耶穌是天主的仇敵。但耶穌邀請祂的聽眾，不僅是當時的觀眾，也包括世世代代的讀者作出判決。
從解讀一條法律，到執行一條法律，必須要很恰當，並且執行的人需要誠實地為自己的行動負責。依法行事是比較容易的，我們卻常常沒有顧及事情的整體狀況，更可能因此作出錯誤的決定。如果我們每個人內外的真實形象都是不堪一擊的脆弱，互相砸石頭又為了什麼？
耶穌是世界的光（8:12-20）：為若望來說，耶穌是成了血肉的聖言，祂從起初就是人的光（1:4），現在以獨特的方式進入人類的歷史（1:9）。不只如此，耶穌來把光帶進世界（3:19; 12:46）。祂是世界的光，那些跟隨祂的人不會在黑暗中行走，而有生命之光。
這裏指出「跟隨我」（12）一詞，是耶穌要求個人的承諾和委身；那就是我們必須讓自己被天主子耶穌的光所滲透。正如天主子民由發光的雲柱所帶領，並跟隨着雲柱行走（智18:3），信徒也必須在光裏行走，讓他們被耶穌的臨在改變和光照。
耶穌的出身和使命（8:21-30）：這一幕是在「我去了」和「我是」的雙重標記之內。第一個「我去了」是指苦難與光榮，並朝向第二個標記「我是」，顯示耶穌的神聖身份。這時刻已很迫切，每個人都要選擇站在耶穌那邊：那些接受祂的，就會有光；而那些拒絕祂的，是自我放棄接受，並且他們早已受到審判。
真正的自由（8:31-38）：耶穌邀請那些信祂的人，要忠信地持守祂的話。天主的子女是最自由的人，而他或她的自由，在於怎樣作天主的子女。惟有聖子能將天主子女的自由通傳給人。惟有透過聖子，才得以子女關係接觸天父，如同接近父親。這裏的意思是：認識自己在聖子內成為天父的子女，並擁有這份自由，便可以永遠留在天父的家裏。相對來說，奴隸不屬於家族的正式成員，他會被驅逐（如依市瑪耳），但兒子卻永遠居住在家裏（像依撒格）。
耶穌以祂的啟示，即真理，來釋放受罪惡奴役的人。但祂發現自己的同族反抗並計劃殺害祂，而這一切不是亞巴辣罕的子女應有的心態。
天主的真子女（8:39-47）：這一幕反映第一世紀猶太會堂與基督徒教會之間所產生的爭議。提及「亞巴辣罕的後裔」，是極具批判性的話題。對基督徒團體來說，他們絕不是憑同一的血統而團結起來，而是憑同一的信仰，全因為這是天主旨意的實現。
若望在爭議上再進一步，將「天主的子女」與「魔鬼的子女」作對比。這一段可能是整部福音中對猶太會堂最嚴厲的批判。
耶穌與天主父是一體（8:48-59）：耶穌指責猶太民眾沒有真正認識天主，祂稱他們為撒謊者。另一方面，耶穌「認識」天主，猶太民眾反而不認識祂。耶穌是天主子，所以祂熟悉天主、與天主親密地共融，並持守天主的話。
猶太民眾嘲笑耶穌所說的話，以為耶穌說的是世上時間的年數。耶穌清楚而肯定地宣稱自己比亞巴辣罕更大，祂的話「我是」（或：我在），再次回響天主的自我稱呼（出3:14）。上主天主要顯示自己並不是形上學的存在，而是要顯示祂的忠誠，和祂對子民恆久不變的守護（出3:6,13,15-16）。
耶穌表示自己是天主的臨在，猶太人明白這是間接地隱喻出3:14。他們絕不能接受這種思想，立刻認為耶穌說了褻瀆天主的話，就拿起石頭投向褻瀆者，要殺死祂（參閱肋24:16）。但耶穌卻隱沒了，離開了聖殿。祂不會再向猶太人說任何啟示的言論，不讓他們再次看見祂的面（12:36b）。