群眾找耶穌的動機，是他們未成熟的信德，喜歡看師傅行奇蹟。他們仍停留在這種膚淺層次上，然而耶穌也回應他們，開始講生命之糧的深奧道理。
耶穌是不會腐朽的食糧（22-27）：聖史指出，無人能憑一己之力得到不腐朽的食物，但我們應盡全力接納上主要賜給我們的食糧。存留到永生的食糧與可腐朽的食物之間的對比，是若望獨有的經文。人子所賜予的食糧是不會腐朽的。
耶穌是從天而來的食糧（28-40）：信耶穌，是人們惟一絕對要作的事。「天主的工作」這句的意義很豐富，意思是：天主要求的工作，就是人對祂懷有信德，而這信德又是天主給人的恩賜和在人身上的工作。耶穌確認了自己就是生命之糧，並活躍地賜人生命；這生命的效果是永恆的存在，超越人類的一切可能性。但所有的轉化，都有一個先決條件，就是人的自願參與，那就是信德。為享有這個神聖的生命，必須信耶穌。
耶穌是永生的食糧（41-51）：猶太人的「私下批評」，使人聯想到離開埃及的以色列人在曠野時的抱怨（出16:2；戶14:27）。猶太人對耶穌的私下批評，是因為祂說自己是從天上降下的食糧，但眾人知道祂是若瑟的兒子，祂的父親和母親又是眾人都知道的。耶穌勸他們停止無謂的批評，並要求他們以無條件的信德，跨越這些封閉的想法。祂更肯定地說：「除非受那派遣我來的父所吸引，誰也不能到我這裏來」（44）。信德並不靠人自己的主動，或是憑自己的功勞。信德首先是由天父啟發人心，使他受到吸引而信。這不是預定論或是反覆無常的宿命論，而是天主神聖行動的具體表現。
耶穌的肉和血是救恩的食品和飲料（52-59）：第55節是這段言論的核心，強調聖體聖血的真實性。人子的肉和血是真實的食品和飲料，是完全可以滿足人的飢餓與口渴，就如耶穌在6:35b所說的一樣。
信徒因着聖體聖事，才能與耶穌結合（56）。在聖體聖事裏，耶穌與信徒互相確認身份，互相包容與支持。這樣，由聖父通傳給聖子的神聖生命，便通傳給所有領受聖體聖事的信眾（57）。
這段可以是整部若望福音與聖體言論的綜合。耶穌是天主子，門徒因為與聖子結合而成為天主的兒子。由於吃了耶穌充滿天主光榮的肉——生命之糧，信徒便領受了滿溢的神聖生命。這個分享生命的共融也是一種通傳，是在派遣與執行使命的環境下發生的。這不是一個有局限的生命，而是必須不斷地傳遞給別人，延續聖子的衝勁，祂正是被天父派遣來到世上，為賜給世人生命。
生命之糧言論的後果（60-66）：耶穌的言論太過生硬刺耳，使許多人離開祂。基督體血的奧秘，也屬於「人子」教導的一部份。但這奧秘同時是解釋整個敘述的關鍵，並且澄清了猶太人和門徒關於吃人子之肉的誤解。這絕不是說信徒要吃人肉，然而初期教會曾經被人這樣誹謗。
耶穌的回答（62-63）是指祂從死者中復活，並回到天上的狀態。那時，祂的肉體不再是脆弱易損或會腐爛的，而是光榮及充滿聖神的。
耶穌基督的肉能夠通傳生命，因為其中充滿着賜予生命的聖神，而聖神享有天主內的同一生命（格前15:45-49）。人若缺乏聖神的幫助，沒有接受信德的恩賜，他們看耶穌的整個生命，就永遠只會理解為一件愚蠢的事。他們對於耶穌在言論中的啟示，又因為無法明白，而變成一層層綿延不斷總看不透的帷幔。
伯多祿宣認信德（67-71）：耶穌看到自己的許多門徒離去（66），祂採取主動，挑戰那十二人。祂不需要弄清楚他們有沒有信德，因祂早已知道。耶穌要引起他們作出信德的決定，祂要求人自由地信，所以問他們：「難道你們也願意離去嗎？」這情景使我們想起門徒曾在凱撒勒雅宣認耶穌是基督（參閱谷8:27）。
伯多祿說的話有雙重意義，指出他是這十二位的代言人，也代表宗徒承傳下來的教會作出信仰宣認，尤其是教會對耶穌基督和聖體聖事的信仰（參閱17:3；20:31），這是若望福音常常強調的。
瑪竇福音記載耶穌祝賀伯多祿得到天父啟示，但在若望福音裏，耶穌反而提到猶達斯的背叛。於是，在耶穌被背叛的陰影下，這段故事戲劇性地結束了。這個陰影是一次伏筆，到最後晚餐時，將會繼續敘述（13:2）。