耶穌顯示祂身為君王和真理的光榮，當祂被審判時，祂也在審判這世界。聖史不是要重現羅馬總督的審判過程，或耶穌怎樣被猶太人控告。反而耶穌才是這一切審判的標準，猶太人這樣指控祂，其實是審判了自己的罪。因為耶穌是審判每個人的那一位，祂是「真理的見證者」，人們卻沒有認出祂來。
在總督府門前（18:28）：早上，猶太公議會在第二輪會議中決定了判耶穌死刑，便立刻從蓋法的家帶耶穌到總督府（24）。猶太人不入羅馬總督府，免染上禮儀上的不潔。這是若望式的諷刺：他們避免污穢而不入外邦人的家，卻將清白無辜者交出去受死。
猶太人將耶穌交給比拉多（18:29-32）：羅馬總督完全不想插手管這次猶太宗教事件，因為他們應該可以按照梅瑟法律處置犯人。事實上，猶太人自知無合法權力殺死耶穌，所以前來要求比拉多給予正式的判決。因為只有羅馬總督才有權判處犯人釘十字架受死。
耶穌與比拉多關於指控的對話（18:33-38a）：
這次對話，讓耶穌解釋了祂的王權的真正意義（37）。耶穌真的是一位君王，卻不像這世上諸王。祂的國不是藉着政治宣示主權，卻在於見證真理（天主的啟示），而祂便是真理。祂的王權就是建立在這真理和啟示的基礎上。
比拉多企圖釋放耶穌（18:38b-40）：比拉多雖然不清楚了解「耶穌是君王」有什麼意思，卻相信祂是無辜的。比拉多為了釋放祂，找到一個合法的途徑，就是逾越節特赦。這樣，猶太人即使放棄控訴，也能保全面子。但猶太人最後選擇了巴辣巴。這是明顯的對比：猶太人寧願要一個兇犯，也不歡迎真理。
戴上茨冠（19:1-3）：耶穌戴茨冠的一幕，位於在這段敘述的中央。若望略去對觀福音提到的吐口水，只強調有關耶穌的王權的事件，即是茨冠、紫袍和那句話：「猶太人的君王萬歲！」
看這人（19:4-8）：比拉多把鞭打了的耶穌帶出來，使祂裝束如落難的君王，藉此嘲笑「猶太人的君王」就是如此模樣。比拉多讓猶太人了解，他認為這犯人對羅馬並沒有什麼政治威脅，耶穌只是一個可憐的失敗者，羅馬面對這位王中之王，一點也不動搖。可是聖史在這一幕藏有深遠的意義。看着耶穌這個人，完全顯露人性的軟弱無能：那位擁有王權和審判眾人的法官有此下場，「因為祂是人子」。
耶穌與比拉多對話：關於耶穌從何而來（19:9-12）：耶穌向比拉多聲明，他可使用的權力都是從上而來，因為除非從天主而來（羅13:1），誰都沒有權。即使比拉多並不自知，仍然是由於天主准許，他才領受這權力。如果比拉多判耶穌釘十字架，他便不是按照正義判決。那些猶太宗教權勢者最大的罪是：他們看見了仍然不信，並仇恨耶穌，更主動地將祂交出去釘十字架。
比拉多給猶太人看君王模樣的耶穌（19:13-16a）：面對群眾一致抗議，比拉多艱辛地找辦法釋放耶穌。耶穌被帶出來，坐在法官審判的座位上。在聖史的象徵意境裏，這一幕讓人想到耶穌正行使祂的權力：祂頭戴王冠，身披王袍，如有權定人生死的判官一樣坐在審判席上。