有一位天使讓若望看見一個奇怪的淫婦，這個娼妓大行邪淫，被描述成「大淫婦」。在聖經中，邪淫是人們朝拜偶像的象徵，指他們不忠於盟約，犯下了違抗天主的邪淫罪（參閱鴻3:4；依23:16）。若望在聖神內所見的是：這種邪惡的情況化身為一個女人。後來，聖神也會讓若望看到羔羊的新娘，新的耶路撒冷（21:10）。聖神常以祂啟示的力量，使若望更加深刻地瞭解歷史。
這女人的象徵意義，由一系列的視覺元素表達出來。大淫婦變成了住在大城市的一隻猛獸，於是出現了三個基本標記：淫婦、猛獸和城市。最後我們將會看到，那反對天主和教會的撒旦勢力，以其巨大的殘暴採取各種不同形式的挑釁，顯示持續不斷的生命力。
與羔羊的新娘比較時，淫婦的真相及其邪惡就被揭穿了。文中的奇怪象徵如迷宮一樣使人迷惑，我們看到《默示錄》使用大量的強烈對比和平行的寫作方法，例如：聖善與罪惡、教會與拜偶像。淫婦手中拿着一個金杯，我們知道金是禮儀所用的顏色和金屬（1:2；2:1；15:6-7）。但金子的神聖用途在她手中卻成了邪惡，因為她的金杯盛滿了邪淫的污穢。她穿得華麗奢侈，都是紫色和赤紅色的衣服。然而，羔羊的新娘是身穿華麗而潔白的細麻衣，這種衣服象徵聖徒們的正義行為（19:8）。
大淫婦怪異地痛飲了殉道者的血。由殉道者組成的教會，是被宰殺的羔羊的新娘。羔羊基督傾流自己的血贖回了他們，並稱他們為自己的人（5:6,9,12；13:8）。淫婦的出現，令若望大為驚奇，那位天使沒有解釋這女人的象徵意義，但解釋了那怪獸的含意：「曾經存在，如今不在」（8）。這個難明的表達，會在這一段經文裏重複出現，是暗示這種破壞的力量有限而且軟弱。雖然罪惡繼續化身為不同的角色和事件出現，但最終要被毀滅。惟有天主擁有統治權與永恆，也惟有天主才可稱為「今在、昔在並正在來臨的一位」（1:4）。
這裏連續提到七座山和七個王，顯然是指羅馬的七座山和七國皇帝：奧古斯都、提庇留、卡利古拉、克勞狄、尼祿、葦斯巴鄉和提圖斯。第八位是多米仙，被稱為七位之一，因為他就像新尼祿一樣殘酷地迫害基督徒。本書應該是寫於多米仙時代，但作者似乎在第六位皇帝葦斯巴鄉的時代生活過，所以他談到了提圖斯僅僅兩年的短暫統治，這使他的預言更可信。這種寫作方法相似達尼爾先知書的寫法，作者表示自己活在充軍巴比倫時期（達1:1）。
我們也可以看到「七」這個數字的含意是「全部」，表示這個帝國是完全地對抗天主，然而帝國的脆弱本質也無可救藥地奔向毀滅。當第八個王到來時——那時還沒到——便剩下一段很短的時間了。末日的開始已來到了。
第12-17節敘述了十個王的戰爭，他們是怪獸的使者，代表歷史上所有反對基督徒的勢力。但經文還沒有描述這場戰爭，只是記載了勝利的保證。羔羊必然取得勝利，因為只有祂是「萬主之主，萬王之王」，這個名號相似舊約裏一個只屬於天主的名號（參閱申10:17；達2:47），表示耶穌基督與天主同等，祂得到與這名號相稱的神聖職責。這勝利也有為無辜者平反和反帝國的性質。多米仙皇帝已被「神化」，更被稱為「我們的主，我們的神」。但對於信徒而言，只有耶穌基督才是真正的「凱撒」和君王。
這一幕具有象徵意義又稍為複雜的戲劇化敘述，是要引導讀者深思熟慮。讀者和整個基督徒團體必須要學會分辨，在歷史的每一時刻誰擅取了至高無上的、只屬於天主的權力，同時，是誰在反對教會。