宣講者進一步闡述，在祝聖基督為司祭的同一祭獻中（參閱5:9），「藉耶穌基督僅僅一次獻上祂的身體，我們就得以成聖了」（10）。這就是說，基督的司祭職使所有信徒都像祂一樣成為司祭，並使我們有機會為天主和兄弟姊妹奉獻我們愛與服務的生命，成為天主悅納的真正祭獻。如此，我們和基督的祭獻聯合，這就是我們稱自己為基督身體的肢體的含義。
舊盟約的祭獻需要定期重複，不能成就這麼奇妙的轉變，「總不能使前來朝拜的人達到完美」（1）。作者如此論述的原因是：那些是以動物作犧牲品，不同於把牠們奉獻的男女會眾；在子民與天主的關係中，動物的犧牲沒有本質上的參與。事實上，在猶太歷史中，天主曾對這種奉獻表示憤怒：「我已飽饜了公羊的燔祭……牛犢、羔羊和山羊的血我已不喜歡」（依1:11），因為「我喜歡仁愛勝過祭獻」（歐6:6）。天主看的不是祭獻，而是獻祭者的內心態度，欣賞那些用生命努力服從並忠於天主的人。因此，宣講者指出基督徒的生命可以理解成「司祭職」，其意義在於一個為完成天主旨意而交付的生命。
這就是基督「進入世界」時的態度，作者繼續把聖詠40:6-8當作是基督的自白：「犧牲和供品，祢都不要，但祢給我預備了一個身體……看，我來了！……我來是為遵行祢的旨意」。藉着基督整個生命完成天主的旨意，懷着對罪人與被遺棄者的同情之愛，甚至服從至死以後，基督通過祂的復活，永遠坐在天主的右邊（12）。
作者運用的動詞「坐」完全不表示被動，恰恰相反，因為基督藉着聖神仍在繼續工作：「我要和他們訂立這樣的盟約：我要將我的法律放在他們的心上，寫在他們的思想裏」（16），而且，「他們的罪惡和他們的過犯，我不再記住」（17）。
這也就是說，祂將會使我們像司祭一樣，參與同一的司祭職，有能力向天主奉獻我們的生命，作為服從祂旨意的真正祭獻。這就是保祿宗徒理解基督徒整個生命的方式：成為中悅天主的、生活的、聖善的祭獻，這就是真正的敬禮（羅12:1）。伯多祿宗徒也稱基督徒團體為皇裔的司祭、神聖的邦國、天主的子民（伯前2:9）。
梵二大公會議重新發現了信徒的司祭職及其重要性。所有信徒藉着洗禮的功效，毫無區別地都成了司祭，我們的司祭職務就是為服務天主和兄弟姊妹而奉獻我們的生命。這是所有信徒的「普通司祭職」，並賦予「公務司祭職」意義。包含主教、神父和執事的公務司祭職，是由耶穌基督訂立，為服務由全體基督信徒組成的司祭的團體。這一發現正在教會生命內帶來逐漸的改革，使那些直到現在仍然沉默被動的平信徒，轉變成合法而正式的主角，參與教會在世界中的使命，與教會聖統制聯合領導，而非盲目地服從。