與聖言同行 – 丙年

丙年常年期第三十四主日 基督普世君王節 以十字架為寶座的君王   下載版本 當提庇留做羅馬皇帝時，洗者若翰在約旦河出現了。他的宣講激起人們的熱情，喚醒他們等待的心情和希望。那些政治與宗教領袖們擔心他的信息為他們帶來危險。他的信息是：天國臨近了（瑪3：2）。在他之後，耶穌走遍各城各村宣講說：「天國臨近了，你們悔改，信從福音吧」（谷1：14－15）。有時耶穌也這樣宣講說：「天主的國已經臨近你們了」（路17：21）。 「天國」是耶穌宣講的中心與主題。在《新約》中，「天國」一詞出現了122次，其中99次是出自耶穌之口。 在耶穌離世後不多年，衪的門徒們，同樣在衪所宣講過福音的羅馬這個帝國，宣講著衪曾經講過的主題「天主的國」（宗28：31）。我們希望若翰洗者、耶穌與門徒對這個主題解釋得更清楚，但是沒有一個人這樣做。我們注意到，耶穌與那些將自己的信息誤解成狹窄的民族主義與國家主義的人保持著距離（瑪4：8）。但是耶穌的信息也給現世的社會結構與秩序帶來挑戰。政治與宗教領袖們害怕這樣的信息，對他們手中所掌握的權力是種威嚇。 「天主的國」在開始時只是一顆小小的種子，但是卻會慢慢地長成一顆參天大樹（瑪13：31－32）。有一種無法抗拒的力量，可以為世界及人類帶來根本性的改變。耶穌的王權是人不易理解的，使比拉多也感到無言以對（若18：33－38），與世界的思想完全不同。在多個世紀以來，多次被人誤解。 為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：願祢的國來臨。 讀經一 撒下 5：1－3 1 以色列各支派聚集到赫貝龍，來見達味說：「看，我們都是你的骨肉。2 以前，連撒烏耳當我們的君王時，也是你率領以色列出入征討；上主曾對你說過：你應牧養我的百姓以色列，作以色列的領袖。」3 隨後，以色列所有的長老都到赫貝龍來見君王，達味君王就在赫貝龍，當上主的面同他們立了盟約；他們便給達味傅油，立他為以色列王。 達味原來是白冷一位貧窮的牧羊人，從年輕時他就度著一種具有挑戰與冒險的生活：他是一群強盜的頭，在曠野中逃生，與培肋舍特人搏鬥，且反對自己的國王撒烏爾。因為他的才能、智慧、力量與勇氣，使別人對他產生羨慕；因此眾人都要立他為王。在開始時，他的王國面積非常狹小，只是以色列南部的幾個支派；北部地區被別的支派所控制，並且效忠於撒烏爾。 這篇讀經告訴我們，一天，北部幾個支派的長老們在赫貝龍將他們自己介紹給達味，並對他說：現在我們明白，天主揀選你不只是做一個支派的國王，而是做全體以色列人的國王。在此之前，當還是撒烏爾領導我們時，就是你帶領我們反對敵人，與他們作戰，並使我們在所有的戰役中獲得勝利。現在我們自認為是你的臣僕，就是你的骨肉。達味於是接納了他們的請求，並被傅油，成為他們的國王。這樣就開始了達味王朝，這是一個強大和威武的王國。沒過幾年，附近周圍的民族對他們充滿了嚮往、敬畏與尊重。 後來達味死了，他的兒了撒落滿繼承王位。他盡力保持王國的統一，但卻分裂了。以色列子民又成為一個無關重要的民族，被附近強大的王國所恥笑與欺侮。在耶穌的時代，猶太人的思想與夢想就是重建達味王國，並成為世界的統治者。為此，他們每天都祈求上主派遣默西亞來到世界上。 為什麼選擇這篇讀經作為「基督普世君王節」的第一篇讀經呢？原因很簡單，耶穌就是天主對以色列人的答覆，衪就是人所等待的那位是默西亞，將統治大地、從這海到那海、由大河的流域至地極的邊界（詠72： 8）。 為什麼以色列人沒有接納衪呢？為什麼長老們殺害了衪？本來是應該將他傅油成為國王的。為什麼沒有像在赫貝龍對待達味一樣對待衪呢？今日福音解釋了其中的原因。 讀經二 哥 1：12－20 12 感謝那使我們有資格，在光明中分享聖徒福分的天父，13 因為是衪由黑暗的權勢下救出了我們，並將我們移置在衪愛子的國內，14 我們且在他內得到了救贖，獲得了罪赦。 15 他是不可見的天主的肖像，是一切受造物的首生者，16 因為在天上和在地上的一切，可見的與不可見的，或是上座者，或是宰制者，或是率領者，或是掌權者，都是在他內受造的：一切都是藉著他，並且是為了他而受造的。 17 他在萬有之先就有，萬有都賴他而存在；18 他又是身體──教會的頭：他是元始，是死者中的首生者，為使他在萬有之上獨佔首位，19 因為天主樂意叫整個的圓滿居在他內，20 並藉著他使萬有，無論是地上的，是天上的，都與自己重歸於好，因著他十字架的血立定了和平。 保祿在監獄中（哥4：3、10、18），一位宗徒厄帕法拉（EPAFRA）從小亞細亞里苛來探訪他。這位宗徒建立了一個充滿活力的基督徒團體，但他向保祿帶來了不安的消息：那團體的基督徒正受到異端的影響，相信天國是由率領著和掌權者所組成，認為這些掌權者可以左右人的生活。他們不僅感到害怕，更認為這些掌權者凌駕於基督之上。於是保祿給他們寫了這封信，並叮囑他們要傳給附近幾個基督徒團體閱讀（哥4：16）。 這篇讀經以「讚美基督」開始，第一部分（12－17節）強調基督是萬物中的首生者。第二部分（18－20節），強調基督是新受造物中的首生者。因為衪是首先戰勝死亡的那位，並將人帶向走在天國的道路上。這樣，其他的神，如特隆尼（TRONI）、統治者、率領者及帕特薩（POTESTA）都屬於基督權下。正是這些所謂的神，才引起哥羅森人的害怕。對惡神、法術、惡人，相信魔法，迷信的力量，都不足以與基督戰勝死亡的信德相提並論，因為基督是萬有中的萬有，統治一切。 福音 路 23：35－43 35 民眾站著觀望。首領們嗤笑說：「別人，他救了；如果這人是天主的受傅者，被選者，就救他自己吧!」36 兵士也戲弄他，前來把醋給他遞上去，說： 37 「如果你是猶太人的君王，就救你自己吧!」38 在他上頭還有一塊用希臘文、拉丁及希伯來文字寫的罪狀牌：「這是猶太人的君王。」39 懸掛著的兇犯中，有一個侮辱耶穌說：「你不是默西亞嗎﹖救救你自己和我們吧!」40 另一個兇犯應聲責斥他說：「你既然受同樣的刑罰，連天主你都不怕嗎﹖ 41 這對我們是理所當然的，因為我們所受的，正配我們所行的；但是，這個人從未做過什麼不正當的事。」42 隨後說：「耶穌，當你來為王時，請你紀念我!」43 耶穌給他說：「我實在告訴你：今天你就要與我一同在樂園裡。」 以色列人正等待著一位偉大的國王，他們夢想的國王是富裕的，強大的，坐在金寶座上的。他們想看到這位國王統治天下所有人，並羞辱他們的敵人，強迫他們在自己面前屈膝跪拜，並舌舐塵埃（詠72：9－11）。他們期望這樣的王國是永恆長存，遍及普世。 今日福音介紹了天主對他們的答覆。我們在加爾瓦略山上，耶穌被釘在兩個強盜中間，在衪頭上的罪狀牌上寫著：這是猶太人的君王（38節）。這就是他們所期待的達味之子嗎？他們想，絕對不可能是這樣。這位被釘的只是一位不幸者，如果他是國王，他的寶座在哪裡？王權的標記在哪裏？ 耶穌並不是坐在高處的金寶座上，而是被釘在十字架上。沒有人倚靠他的腳前侍奉他，亦沒有士兵隨時準備執行他的命令。他只是站在人面前，受著別人的侮辱，嘲笑。他沒有穿著華麗及綾鑼稠鍛，而是完全的赤身裸體。 衪不威嚇任何人，並對所有人說出愛與寬恕的話語。他從來沒有強迫仇人去舌舔塵埃，並且親自喝下醋；他並沒有任何僕人和大臣環繞著衪，只有的就是兩個強盜。 一天， 雅各伯與若望請求衪說：「賜我們在你的光榮中，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊」（谷10：37）。 他們也許並不知道他們所請求的是什麼意思。 耶穌的王權是人不可理解的，因為它與人所想像的完全相反。可惜的是，有很多基督徒與猶太人的想法一樣：他們將基督的王國與在此世的勝利、別人的尊重，並駕齊驅。有時，教會的領袖們也這樣教導信友們。 在耶穌的十字架上寫著衪的罪狀牌，面對這個失敗，他沒有能力自衛，亦沒有任何權力。這樣的國王摧毀了我們人生所有的計劃。現在我們要問的是：這樣一個人，怎麼可能就是天主所許諾的默西亞？現在我們看看今日福音中的三個片段。 第一部分（35－37節），介紹三類人站立在耶穌君王的十字架下。 首先是人民。他們什麼也沒有做，既不好也不壞，只是遠處觀望（35節）。他們感到驚訝，似乎不相信眼前的一切是真的。他們不能相信一位瀕臨死亡的人可能是一位等待已久的國王。這是一位義人，為什麼天主不介入而拯救衪呢？ 在這禮儀年中，我們多次注意到路加描述天主對窮人、弱小的人及純樸的人是何等的關愛；而這位福音作者現在卻介紹，站在耶穌十字架下的這群人是沈默與困惑的人。他想告訴我們，這些人不需要為耶穌的死亡負責。後面接著的幾節經文記述說：「所有同來看這景象的群眾，見了這些情形，都搥著胸膛，回去了」（路23：48）。 這些驚訝的人代表那些想了解天主旨意但卻不能的人，因為他們像瞎子一樣，不能明白天主，他們需要天主的光照。 除了人民外，在耶穌的十字架下有第二類人，就是那些領袖們，他們才是真正為耶穌的死亡而負責的人。他們與在赫貝龍為達味傅油的猶太長老們一樣，應該認為耶穌就是天主所許諾的默西亞，但他們卻譏笑耶穌說：「這不是我們所喜愛的國王，是一個失敗的人，沒有能力拯救自己，也不能從十字架上下來」（35節）。 耶穌為什麼沒有滿足他們的試探？為什麼他沒有從十字架上下來？為什麼不行奇蹟？如果耶穌這樣做，就可以吸引所有人，並且避免自己成為一個罪人。如果衪從十字架上下來，那麼所有人都會相信衪。但是他們所相信的是什麼？相信的是的天主是有力量與大能的，相信的天主是使仇人受到污辱與嘲笑，對那些邪惡的人會施行報復的思想，使人感到害怕並尊重天主，不會再嘲笑耶穌。然而，這不是耶穌為我們帶來的天主！ 如果耶穌從十字架上下來，那麼耶穌就背叛了自己的使命：這樣證實與加強了在人們心目中天主的假象，證實了真正的天主就是世人所朝拜的這個權力，因為這與他們的思想，即強而有力、充滿自負、壓迫者、報復者，並使用武力而相吻合。 這個強而有力的天主與耶穌在十字架上顯示的天主的形像是不相容的：耶穌顯示的天主是愛所有人，即使有人反對衪，衪也經常寬恕、拯救，以愛戰勝仇恨與暴力。 天主並不是全能是因為祂可以以自己的能力做祂想做的事，而是因為天主可以無限制地愛所有人。祂為人服務時不會提出任何前提條件，並且毫無限制地為人服務。天主的全能並不是統治，而是服務。我們在耶穌彎下腰，為門徒們洗腳時看到的就是這點：這才是天主真正的面貌，才是宇宙的君王。 在耶穌十字架下的第三組人，是士兵。他們都是些可憐的人，遠離自己的家鄉，被派到遠方，為了少許只夠養家糊口的工資，去對那些與自己文化、語言、風俗與宗教信仰不同的人施以暴力。他們遠離自己的家人，失去了人性的感情，自己心中的那份同情心也被窒息了，於是將比自己還軟弱的人釘在十字架上。他們不是肇事者，而是愚蠢的掌權者下的受害者。 他們只能執行命令，不能表明自己的意願，只能重複他們的首長重複的話語：「如果你是猶太人的君王，救救你自己吧」（36節）。 為了恐懼、少許的金錢、無知，他們蒙蔽了理智，甚至出賣了良心。他們與不義、壓迫、暴力合作殘害那些弱小者。他們所受的教育只是相信權勢，相信武力，依靠那些勝利者，並嘲笑那些失去一切的人。現在耶穌處在失敗的人群中。 第二個序幕（38節）是本段的中心，就是耶穌頭上的罪狀牌。 […]

丙年常年期第三十三主日 抬起頭來、勇往直前 下載版本 因政治決策失誤而帶來的戰爭、饑荒、瘟疫與貧窮的情境，都是不可容忍的。謠言傳遍世界末日的到來。為了讓人不抱有幻想，那些原教旨主義者有時也引用聖經的話說：「你應知道：在末日，困難的時期必要來臨，因為那時人只愛自己、愛錢、矜誇、驕傲、謾罵、不孝順父母、忘恩、負義、不虔敬、無慈愛、難和解、善誹謗、無節制、無仁心、不樂善、背信、魯莽、自大、愛快樂勝過愛天主」（弟後3：1－4）。這是任何時代都出現過的不幸情況。誰如果對世界末日的情況有所了解，那麼就不難知道其意義何在。所謂那些耶和華的見證派就是屬於此類型。 為新約作者來說，末世時期並不是指還有成千上萬的年限，而是指從逾越奧跡開始到現在正在生活的時期。因此，不易理解現在正在發生的事情的意義何在。我們的眼睛遮掩，且被蒙蔽。很多現實籠罩著都像謎團：在不幸、衝突、一些無法解釋的荒謬事情，以及死亡的標記中，很難發現天主臨在的標記與計劃。 耶穌採用末世語言與圖像，想除去阻止人以天主的眼光看待世界的障礙。當他說宇宙的終結時，並不是說真正的世界要結束了；而是幫助人明白世界末日的意義。末日並不意味著災難，而是啟示，揭開。我們需要基督的話語來照耀人的思維，在世界及人的一些不可理解的事情中，讓人發現上主正在為人帶來的傑作。 為了更好理解地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：上主親近我，使我充滿希望。  讀經一 拉 3：19－20 瑪拉基亞先知生活在非常艱難的時代。以色列子民在公元前587年充軍至巴比倫，如今回國已有多年。他們相信先知們宣講的是一個充滿和平與正義的王國，但如今卻到處充滿搶奪、偷竊、壓迫、暴力。因此，有很多種理由使人失去對天主的信心，並對先知的話語感到灰心。其中一些人開始公開表示他們的失望與無助：「事奉天主只是徒然!遵守他的誡命，在萬軍的上主面前，穿苦衣而行，有什麼好處﹖現在我們該稱驕傲人有福；作惡的人，居然順利，試探天主的人居然免罰」（拉3：14－15）! 瑪拉基亞先知聽到這樣的抱怨後，並不發怒。他明白當人處於困擾的環境時，這是很自然的反應。他明白無需責斥人民，而需要給予安慰與希望的話語，以給予他們勇氣。先知說，這是真的，他們的生活環境實在惡劣，但還沒有到絕望的境界，需要繼續信賴上主的助佑與安排。這樣，將在不久的將來看到善人與惡人，服侍天主與不服侍天主者的下場（拉3：18）。 這篇讀經正是以此為基礎，從這裡開始：「看，那日子來臨，勢必如冒火焰的火爐」（19節）。上主決定打擊惡者，使義人獲得勝利，正在準備熊熊烈火，降下可怕的火焰。那些行不義的人將如同樹枝被燃燒，而正義的太陽將要升起，以自已的光芒，普施救恩給義人。（19－20節）。 也有些先知曾經講過宇宙的大變化，而用火的形象是要講述另外一種意義。他們說：「在它們面前，大地為之震盪，諸天為之搖動，日月為之昏暗，星辰為之失光。上主在他的軍旅前發出了自己的聲音，他的隊伍極其龐大，執行他命令的，又是強而有力的；上主的日子實在偉大，極其可怕：有誰能抵得住」（岳2：10－11）﹖「上主偉大的日子臨近了，臨近了，且來的很快。哀哉!上主的日子是苦的，連壯士那時也要哀號。那天是憤怒的一天、困苦艱難的一天、破壞摧殘的一天、昏暗幽冥的一天、烏雲陰霾的一天；是向堅城、碉堡吹號鳴角的一天!我要使人苦惱，使他們行路有如瞎子，因為他們得罪了上主；他們的血流出有如塵土，他們的屍體有如糞土。連他們的金銀財寶也不能救拔他們!在上主憤恨的日子，整個大地必要為他的妒火所吞滅，因為他要向地上的一切居民，執行徹底而又可怕的毀滅」（索1：14－18）。 這種戲劇性的表達有甚麼意思呢？這只是圖像，或是支持某些宗派所說的，在世界末日將會發生的事的信息呢？這種末世戲劇性的表述，不僅在《舊約》與《新約》中存在，更在末世文學中存在。在耶穌與宗徒的時代，這種文學發展達到高峰。這是一種修飾的圖像，超越了文學本身所要表達的意義。 「天主的義怒」不是別的，而是無法形容與表達的天主的愛。先知用這種在聖經中非常普遍的擬人法，願意表達上主正在為自己的子民而受苦，讓所有人都緊記上主的愛：天主親自干預，實現與自己的子民所訂立的盟約。天主的勝利將要戰勝每種邪惡與障礙，為人帶來救恩。 「火焰」並不是吞噬人，而是為了將人從阻止人生活的各種障礙腐敗中釋放出來；如：不義、妒嫉、渴望貪財、仇恨、暴力、倫理生活得等。用此「火焰」圖像來形容天主介入並進入世界的方式，使之早日結束邪惡的影響。正如沒有任何乾草可以逃避火焰的影響；同樣，先知說：沒有任何邪惡能逃避天主，天主要以此方法帶來救恩。 這篇讀經的信息不是令人害怕，而是給人安慰與希望。當瑪拉基亞先知說邪惡將被剷除時，並不是說有一天上主將要以地獄的火毀滅義人。天主的火焰，正像燃燒的禾稭一樣，要剷除的不是人，而是邪惡。 聽到這個消息的人，也許包括瑪拉基亞先知在內，都認為天主會在很短的時間介入。接下來發生什麼呢？什麼也沒有。以色列人繼續受到壓迫，感到羞辱。我們可以想像，也許所有的以色列人都對先知的話語感到失望，認為這樣的話語是欺騙性的，只是幻想而已。然而，他們卻繼續懷著不可動搖的信心與希望，期待著「勢必如冒火焰的火爐」的日子來臨和「正義的太陽」出現。 今天，我們在逾越奧蹟的光照下，重新閱讀與理解這篇讀經。「正義的太陽」就是耶穌；「像火焰燃燒的日子」就是耶穌的死亡與復活；「火」就是派遣到世上消滅邪惡的聖神；上主的話語，是已開始更新大地面容的福音。 新的世界就是臨於我們中間的天主的國，即使我們還要等待末世，才看到每個人心中的最後的勝利。 讀經二 得後3：7－12 得撒洛尼的基督徒團體正面臨很多問題。一些基督徒認為末世就要來臨，耶穌即將來到世上，重新開始一個新世界與新人類。這些愚蠢的想法來自一些熱忱者的幻想，甚至還有人說他們的這種思想是來自天主的啟示。明顯的，這樣的宣講引起團體的不安。 其中一些人認為，既然基督即將來臨，那麼工作就沒有任何意義了。浪費時間對別人評頭品足，靠別人而生活，卻又喜歡遊手好閒，愛管閒事（11節）。甚至情況變的越來越糟，因此，保祿認為有必要介入。 在這篇讀經的最後部分，保祿再次叮囑得撒洛尼的基督徒團體，要他們記住自己的榜樣：自己從來都不是一個遊手好閒者，從來沒有為任何人增加負擔，宣講福音但不求別人的回報，也沒有向人求施捨。「正如你們所知道的，我沒有白吃過人的飯，而是黑夜白日辛苦勤勞地操作，免得加重你們任何人的負擔」（8節）。 保祿因為經濟獨立，因此使他備感自豪。這在他的書信中提到過多次（得前2：9；格前4：12；格後11：7－10，12：13－18）。他對厄弗所的長老們說：「我沒有貪圖過任何人的金銀或衣服。你們自己知道：這雙手供應了我，和同我一起的人的需要」（宗20：33－34） 。 在列舉了自己的模範生活後，保祿引用一句箴言來告訴得撒洛尼的基督徒團體：「誰不願意工作，就不應該吃飯」（10節）。另外一次，他還叮囑要依靠自己的雙手而吃飯（12節）。 「新世界」是天主的禮物，但是人也必須努力工作，誰若不工作，不時刻接受弟兄們的建議，不為他人服務，就是不與天主的國合作。 福音 路 21：5－19 路加是在公元後85年寫自己的福音。這時，耶穌的逾越奧跡差不多已經過了50年了，當中發生了巨大的事件。聖戰、政治變革、災禍、耶路撒冷聖殿被毀，基督徒成為不公義及受迫害的犧牲者。怎樣解釋這種悲傷的事件呢？ 他們中的一些人記起了師傅的話語：「將有大地震，到處有飢荒及瘟疫；將出現可怖的異象，天上要有巨大的凶兆。但是，這一切事以前，為了我名字的原故，人們要下手把你們拘捕、迫害、解送到會堂，並囚在獄中；且押送到君王及總督之前」（11－12節）。於是有人說，這就是解釋，師傅早就預言過了。 不幸的事件（尤其是耶路撒冷的聖殿被毀）就是世界末日來臨及主要從雲彩而來的標記。 今日福音就是回答這種錯誤的等待，並糾正經師們錯誤的解釋。他們誤解了耶穌這種末世性的話語。現在我們仔細的分析一下今日的福音。 一些人在聖殿裡找到耶穌，並邀請他欣賞聖殿的華麗。聖殿是在黑落德時代由工人們修建的，是非常華麗的建築物。其裝飾有金碧輝煌的雕刻，豪華的休息室，金色的柱廊，它的建築結構等都令人讚嘆不已。猶太經師們說：誰如果沒有看見過耶路撒冷的聖殿，那就沒有想到世界奇蹟中最美麗的。 耶穌的答覆令人不解：「你們所看見的這一切，待那時日一到，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，而不被拆毀的」（6節）。門徒們便問：「師傅，那麼，什麼時候要發生這些事﹖這些事要發生的時候，將有什麼先兆」（7節）﹖ 耶穌並不詳細敘述它的日期，不知道它的日期，就好像不知道世界末日是何時一樣（瑪24：36）。耶穌不是一位魔術師，不猜謎，因此耶穌沒有回答他們的問題。 為什麼路加敘述這個序曲呢？是為了牧靈的需要：他願意讓自己的團體反對那些把夢想與現實混淆的人。其中一些人，甚至認為只是耶穌魔術式演繹出來的結果。 路加邀請自己的基督徒團體，放棄追隨有利的條件，反思只有一件是需要操心的，就是為了新世界與天國的來臨，應該具體做些什麼。 「假先知」為基督徒團體來說，時常代表著危險，路加也時常記起耶穌曾經時刻提醒自己的門徒們小心他們的詭計，因為他們時常說世界末日已經臨近了。他叮囑他們說：不要跟隨他們（8－9節）。世界末日並不會馬上來臨，而新世界的來臨也是個漫長的過程。 在上主與新天新地來臨前，世界會發生什麼呢？耶穌用一種末世性的語言解答：「民族要起來攻擊民族，將在地震、災害、瘟疫、飢荒、可怕的災難，及來自天上的災禍」（10－11節）。這樣的話語在稍後又重複了：「在日月星辰上，將有異兆出現；在地上，萬國要因海洋波濤的怒號而驚惶失措。眾人要因恐懼，等待即將臨於天下的事而昏絕，因為諸天的萬象將要動搖」（路21：25－26）。它的意思是什麼呢？ 在耶穌時代有一種比較流行的思想，即世界已經充滿腐朽，在不久的將來，另外一個由天主所創造的新世界將代替這個舊世界。在新舊世界交替之際，人將因所發生的巨大事件而感到害怕。那些弱小、軟弱及各民族的人將受到震動，並將有暴力、疾病、不幸、災禍與戰爭。太陽將在夜晚出現，而月亮將在白天出現。將有血從樹中流出，石頭將被打碎並喊叫。 這種末世的語言與圖像很值得注意。耶穌用這樣的語言，想告訴自己的門徒們，現在正處在新舊世界交替的時期。這是一個喜悅與希望的宣報。處於痛苦中的人，等待著天主國的來臨，必定想知道新世界與輝煌的日子來臨的具體日期，與來臨前的徵兆。這就是耶穌勸勉門徒們不要害怕的原因：不要驚惶（9節）！然後接著說：「這些事開始發生時，你們應當挺起身來，抬起你們的頭，因為你們的救援近了」（路21：28）。 耶穌形容門徒們等待的時間有如一位孕婦等待生產的時期，又強調在此等待的時期內門徒們必須面對的困難（12－19節）。 天國與新世界來臨前的徵兆是什麼呢？不是勝利、掌聲、人的同意，而是迫害。耶穌預見門徒們將要面對坐監、毀謗、家庭與朋友的出賣。在這種艱難的環境中，門徒們可能會失去勇氣，甚至懷疑自己的選擇錯誤。 為什麼會遇到如此多的痛苦與犧牲呢？似乎一切都沒有益處：惡人繼續為虎作倀，享受福樂，繼續以暴力迫害義人。耶穌說，這些事情將不會再發生。天主將引導人類生命中的事件，引導惡人的生命計劃朝向善的方向發展，並建立天國。 耶穌再次叮囑：「你們心中要鎮定，不要事先考慮申辯」（14節）。這是什麼意思？門徒們是否應該等待奇妙的拯救呢？當然不是，耶穌是要提醒門徒們不要依靠自己的理智，不要計較太多個人的得失。 如果門徒相信以世界的邏輯為自己辯護，而不是依靠天主，肯定會被自己的敵人所戰勝，並失去一切。他們必須高興地接受這樣的事實，即他們不能訴諸那些以誹謗，虛偽，腐敗和暴力逼迫他們的方法。他們必須相信，他們的力量在於人們認為的脆弱和弱點。門徒們在世界上，就像在狼群中的羊，但是卻不能偽裝成狼。如果他們真的符合他們的使命的需要，耶穌這位善牧，將是他們的護衛者；將賜予他們一種別人無法抗拒的力量：就是真理、愛與寬恕的能力。 最後，耶穌引用在他的時代非常盛行的表達：「你們的頭髮也不會失落一根」。耶穌並沒有答應保護他們免去一切的不幸與災禍，受迫害的基督徒不要指望獲得奇蹟般的拯救。他們將失去他們的財富、工作、名聲，也許會因為福音的緣故而失去生命；但是，雖然表面上有很衝突的地方，但是天主的國將繼續前進。 那些為了基督而犧牲自己的人，也許不能看到他們所撒下的種子結出果實；但是他們應該肯定的是，他們撒下的種子將結出豐富的果實。這個世界並不能認識他們犧牲的價值，他們也許會被這個世界忘記，甚至受到詛咒；但是天主會記得他們，天主的審判是有價值的。在義人復活的時候，他們的賞報是豐厚的。

祝聖拉特朗大殿(慶日) 11月9日 福音與四旬期第三主日(乙年)相同 下載版本 拉特朗大殿是教宗在羅馬的主教座堂。它是由君士坦丁大帝（Constantine）建造，數百年來是教宗恆常的住所。即使在今天，雖然教宗住在梵蒂岡，但他每年在聖週四，仍然在此大殿主持感恩祭及進行濯足禮。 ​ 這座大殿是所有基督徒團體與羅馬團結的象徵。 它被稱為「教會之母」，因此，我們在全球都慶祝這一個假期。 這也提醒我們，團結在相同的信仰，以羅馬教會，伯多祿宗徒的教會，為我們信仰的基本參考點。 今天，我們可以在開始感恩祭時灑聖水，這與讀經一主題有關。 然後，我們可以詠唱信經，這是我們信仰的象徵，以羅馬為中心，團結遍有世界各地的教會。 今天的讀經顯示了教堂的圖像的馬賽克：從聖殿流出的水，在基督身上建造的建築物，聖殿和聖神的居所（我們都是天主的建築物）。 我們每個人都是聖殿，以捍衛作為祈禱之所（而不是像福音書中那樣變成市場），基督的身體，將在第三天重建…… 但是我們可以聚焦於第一個形象，即從教會，耶穌的團體流出的水，以生命清潔和充滿世界。 厄則克耳看到水從聖殿湧出。 事實上，救贖是來自天主的。 但是天主通過聖殿以聖事顯明了祂的臨在。 這些水順著斜坡流下，對沿途遇到的任何東西都進行了消毒。 無論它流過到哪裡，一切都充滿了生命，有豐盛的魚產，果樹豐收，藥葉茂盛。 就像回到伊甸四河賦予天堂的生活一樣。 在默示錄最後一頁的故事，同樣返回表達同一的觀點：「天主又指示給我一條生命之水的河流，光亮有如水晶，從天主和羔羊的寶座那裡湧出，流在城的街道中央；沿河兩岸，有生命樹，一年結十二次果子，每月結果一次，樹的葉子可治好萬民。」（默22：1-2）。 這是甚麼水？這種寶貴元素的象徵意義非常豐富。 但是在福音書中，尤其是耶穌基督，正如他告訴井旁的撒瑪黎雅婦人一樣，他們倆人都是去取水的。 或者這也是他的聖神，如同聖史在另一場合說：「凡信從我的，就如經上說：從他的心中要流出活水的江河。他說這話，是指那信仰他的人將要領受的聖神；聖神還沒有賜下，因為耶穌還沒有受到光榮。」（若7：38-39） 天主賜給口渴又乾涸的人類「基督的水」和「聖神」。 現在，從天主降臨到世上的這種恩寵，其可見的標誌就是教會，耶穌和聖神的團體。 對於以色列人和陌生人來說，耶路撒冷的聖殿是天主的救贖和奉獻給他的信徒崇拜的必要基準。 現在，這個標誌應該是世上在教區，在堂區中的基督徒團體。 不知何故，這種賦予生命的水的含義被濃縮的聖事進到他們的聖殿和祟拜儀式中：位於城中或鄰里中間的一座教堂，帶有鐘樓，是他們聚會和為信徒祈禱的地方，作為提醒人們為他人的更高價值。在這些建築物中（我們也稱團體為「教會」— 在這裡的團體慶祝聖洗聖事，也慶祝其它的聖事，即天主教徒所說的聖事是來自一直活著及賦予生命的基督（天主教教理 1116） 但最重要的是，在慶典內或外，在團體內的人，這必須是天主生命的可靠標誌。 耶穌通過他的教會，繼續給予所有人救贖的水。 它們是「從聖所湧出的水」，及應賦予「任何該水流經過的地方有生命」。 真的仍然從每個教會團體側面流下來的水，可以使世界解渴，照亮黑暗的光明，治癒傷口的希望香脂嗎？ 傳福音及充滿好消息的教會，是否感到及以行動成為水、希望和生命的傳播者、溝通者？ 她能稱自己為「列國之光」，為社會的鹽，發酵和社會的希望之源嗎？ 她是否在羅馬的「世界座堂」周圍，展現內在統一性和傳教士的熱情？ 厄則克耳先知書 47:1-2,8-9,12 在厄則克耳先知書的最後幾章（則40-48），以先知異象的形式描述了天主子民的光明未來，他詳細地思慮了耶路撒冷的新聖殿，在該聖殿中邪教的慶祝以及以色列各部落之間的土地分配。像整本厄則克耳先知書一樣，這段經文反映了公元前587年耶路撒冷被毀之後，巴比倫流放時期的歷史情況。 它想重申信徒對天主子民的新未來的希望。 聖殿是天主臨在祂子民中，與他們同在的地方。 因此，這對厄則克耳的願景至為重要。 從聖殿湧出的水，表明以色列得到的所有祝福都是來自天主。 水是生命之源，經常與天主的同在聯繫在一起。因此，從聖殿流出的水有能力使猶大的沙漠土地肥沃，甚至能夠清洗死海的鹽水，在那裡沒有生命。 格林多前書 3:9b-11,16-17 保祿的書信中使用了多幅圖象來指向基督徒團體。 一幅是建築物（另一幅是著名的人體）。 基督徒被描述為天主的建造，這個概念傳達了人的力量和團結的觀念，來組成團體。 與圖像相關的最重要的陳述之一是建築物的基礎，基督徒團體，只能是耶穌基督。 這意味著，在其它事中，基督徒傳教士和團體領袖應非常小心，不要建造任何偏離該基礎的東西，即從事或教導基督以外的任何東西。 實際上，在談到使用這種語言的基督徒團體時，保祿通常想到的是一座非常特殊的建築，這就是耶路撒冷的聖殿。聖殿在以色列人民的生活和靈性中處於中心地位，這是一個非常具有啟發性和非常豐富的形象。 聖殿是天主臨在的地方。

追思已信諸信者 11月2日 主啊，求祢教導我們數算自己的年數 下載版本 我們離開母胎，進入這個世界。 童年後，我們進入青春期； 我們把青春期留給青年； 青年到成年和老年。 最後，是時候離開這個世界了，我們對這個世界充滿了興趣，甚至認為它是最後的住所，不再希望離開它。 然而，在這個地球上，我們對快樂和生活充實的渴求持續受到挫敗。 當我們懷著幻滅的心情去思慮現實時，我們到處看到死亡的跡象：疾病、無知、孤獨、虛弱、疲倦、痛苦、背叛 — 我們的結論是：不，這不可能是確定的世界，它太狹隘了，太邪惡了。 然後，渴望在狹隘的視野外漫遊的慾望出現了； 我們甚至夢想著被拐走到其它星球上，在那裡我們也許可以免去任何形式的死亡。 在我們認識的宇宙中，我們渴望的世界並不存在。 為了滿足在我們心中對天主無限的需要，有必要離開這片土地，踏上新的出谷之路。 我們要求新的出口，最後的出口— 死亡—這使我們感到恐懼。 即使看見耶穌在山上顯聖容時的三位門徒，他們也聽到耶穌說過他的出谷，從這個世界到天父那裡（路9:31）。 他們被恐懼抓住了。「門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。耶穌遂前來，撫摸他們說：起來，不要害怕」（瑪17：6-7） 從三世紀開始，在地下墓穴中出現了牧羊人的形象，羊放在肩膀上。這是基督，他牽著一個人，把那個怕自己獨自越過死亡暗谷的人抱在懷裡。 門徒與他一同復活，安然地放棄了這一生，堅信他們所託付的牧羊人將帶領他們走向青綠的草場和幽靜的水旁（詠23：2）。他們在這片塵土飛揚的沙漠中，經過漫長的勞累旅程，感到心靈舒暢。 如果死亡是與基督相遇的時刻，也是進入婚禮宴會廳的時刻，那絕對不是一件可怕的事情。 這是我們期望的。 保祿的感嘆：「對我來說，死亡是利益。 我渴望求解脫而與基督同在一起。」（斐1：21,23）每個信徒都應該這樣說。 為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話： 「主啊，求祢教導我們數算自己的年數。」   第一台彌撒 讀經一：約 19:1,23-27a 罪使人與最心底的意願衝突，從而破壞人的內部平衡。 它破壞了與天 主的關係，不再被認為是朋友，而是入侵者，是使自己擺脫困境的專制者。 它破壞了與弟兄們的和諧：不是愛與互助，而是奴役。 它破壞了創造的生命紐帶：將人從園丁變成偷獵者和掠食者。 如果這些是罪惡帶來的不和諧，約伯以他的名字命名的書介紹了自己：「從前在胡茲地方，有一個人名叫約伯，為人十全十美，生性正直，敬畏天主，遠離邪惡。」（約伯記1：1）。 十全十美味意味著沒有裂痕，沒有分離， 與意識的妥協相反； 是的，與他人和諧相處，廉潔至上，無可非議； 敬畏天主和遠離邪惡意思是與自己，與天和地之間保持和平。 受這些道德原則指導的生活只能帶來快樂，而事實上，約伯是完全快樂的。 他得到快樂是因為他一直忠心於上主。 儘管他很正直，但是有一天不幸打擊他。 據以色列的傳統神學 —將苦難解作不正當行為所造成的後果及對罪的懲罰 — 約伯發生的事情是一個莫名其妙的謎。天主如何懲罰一個誠實，大方和人人都喜歡他的人？ 「約伯犯了一些秘密的罪」，如果不是這樣，就沒有可能的解釋了。這是他的朋友們的想法，他們試圖說服他承認錯誤。 他的回應幾乎是褻瀆的。 他向天主提出了挑戰：他宣布願意在法庭上與主對抗，確保擁有最好的表現並能夠證明他的無辜的。 今天的經文報導了這樣的話：意識到他已經到了人生的盡頭 —

 諸聖節 11月1 日 家庭的節日 下載版本 在過去，聖人受到極大的歡迎：在教堂擺滿了各聖人的雕像，或許求助於聖人們比求天主還要多。聖人中有司機主保、學生主保、失物主保、眼疾主保、甚至喉嚨痛主保等。這些聖人被視為是天主與人之間的中保，他們在天主前為世人轉禱，他們的祈禱可以使天主的心變軟。因為人與天主之間的距離太遠，當人遇到問題時，感覺天主是不可接近與特別陌生。 今日，向聖人祈禱要求向天主轉禱有減弱的趨勢。我們懷著一顆子女般的信心，常常是直接向天主祈禱。瑪利亞也是一樣，被認為是教會團體的成員，像是兄弟姊妹一樣。瑪利亞的生命，是所有跟隨基督的信徒的典型與模範，也邀請所有的基督信徒在任何時候都向天父祈禱。 「聖人」這個詞的意義，是指天主的恩寵臨在人身上，使人與那些不潔、軟弱、易逝和不完全的人分開。在所有的人中，只有基督擁有這樣的美德，只有基督才可以完全被稱為「聖人」，正如我們在光榮頌中所唱的一樣：「只有你是聖的」。但是，我們可以向著基督提升自己，分享衪的聖潔。衪來世界上的目的就是為了陪伴人參與天主的聖善，朝著我們自己不可能達到的目的：。「所以你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣」（瑪5:48） 。 耶穌的首批門徒們有許多稱號。他們被稱為「加里肋亞人，納匝肋人」，在安提約基雅，被稱為「基督徒」。實際上這是一個帶有貶義的稱號：「加利肋亞」的意思是反對者的代名詞；「納匝肋人」的意思是是從一個不被人尊重與輕視的小村莊出現了他們的導師；而「基督徒」的意思是「傅過油的」，是那位「造反者」的跟隨者，而那位被天主所傅過油的，卻死在十字架上。然而他們並不是用這些稱號。他們確定後此之間是情同手足的兄弟姊妹，是一群有信仰的人，是耶穌的門徒，是完全的人，是一群聖善的人。 保祿給生活在斐理伯的所有聖者寫信（斐1:1），給厄弗所的聖者寫信（厄1:2），給整個阿哈雅的眾聖徒寫信（格後1:2），給所有在羅馬被稱為天主的聖徒的人寫信（羅1:7）。他不給天上的聖者寫信，而給那些具體的生活在斐理伯、厄弗所、格林多、哥羅森、羅馬的聖徒寫信。他們才被稱為聖徒。聖人就是每一位門徒：無論是那些已在天上與基督在一起的人，還是生活在這個世界像是朝聖旅行的人。 在東正教教堂裡，只有那些在天上的聖人被畫成壁畫，顯示在牆壁上。他們的形象，從頭到腳，像是《默示錄》中所描寫的長老一樣（默7:9）。這是提醒所有參禮的人，讓他們記住，此時只能用信德的眼光瞻仰聖人，並繼續與世上的聖徒們在一起。這是由上主所召叫為團體的一員，使之能光榮天主。 為了更好理解這樣的信息：現在讓我們重複以下的話：天主，無論在天上或地上，你的家庭是聖善的。 讀經一：默7:2-4，9-14 2我又看見了另一位天使，從太陽出升之地上來，拿著永生天主的印，大聲向那領了傷害大地和海洋權柄的四位天使呼喊，3說：「你們不可傷害大地、海洋和樹木，等我們在我們天主的眾僕額上，先蓋上印。」4以後，我聽見蓋了印的數目：在以色列子孫各支派中蓋了印的，共有十四萬四千。 9在這些事以後，我看見有一大夥群眾，沒有人能夠數清，是來自各邦國、各支派、各民族、各異語的，他們都站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手持棕櫚枝，10大聲呼喊說：「救恩來自那坐在寶座上的我們的天主，並來自羔羊！」11於是所有站在寶座、長老和那四個活物周圍的天使，在寶座前俯伏於地，朝拜天主，12說：「阿們。願讚頌、光榮、智慧、稱謝、尊威、權能和勇毅，全歸於我們的天主，至於無窮之世。阿們。」13長老中有一位問我說：「這些穿白衣的人是誰？他們是從那裡來的？」14我回答他說：「我主，你知道。」於是他告訴我說：「這些人是由大災難中來的，他們曾在羔羊的血中洗淨了自己的衣裳，使衣裳雪白。 人類的生命充滿了多少的痛苦、眼淚與失望﹖為甚麼在世上有這麼多的辱罵、暴力與不義﹖在《默示錄》中有四章描寫這樣的痛苦（5-8章），就是有關「七印」的章節。 正如長老所敘述的一樣，在天主手中有一個寶座，《默示錄》中記載著人類的歷史過程，這個歷史其實就是充滿了衝突與挑戰，並富有悲劇性的色彩。在這本書中也記載著對那些令人心煩與不安的邪惡勢力的答覆，但是這本書卻蓋著印，沒有任何人可以打開這個印。 天主奧秘是不是沒人可以解開而永遠是一個謎呢？對此，《默示錄》的作者感到不可安慰的痛哭起來。這時有一個長老走過來靠近他身過說：「不要哭！看，那出於猶大支派中的獅子，達味的苗裔已得了勝利，他能展開那書卷和那七個印」（默5 :5）。 這就是那隻被宰殺的羔羊，一個接著一個，打開七個封印並顯示其中的奧秘。 今日讀經一就是取自在開了第六個印之後所發生的事情。這事以後，我看見了四位天使，站在大地的四角上，握住地上的四股風，不讓風吹向大地、海洋和各種樹木。我又看見了另一位天使，從太陽出升之地上來，拿著永生天主的印，大聲向那領了傷害大地和海洋權柄的四位天使呼喊，說：「你們不可傷害大地、海洋和樹木，等我們在我們天主的眾僕額上，先蓋上印。」以後，我聽見蓋了印的數目：在以色列子孫各支派中蓋了印的，共有十四萬四千。 被選者與獲救的人數是十四萬四千，這是一個象徵性的數字。它是12×12×1000，而不是像有些人錯誤地理解成天堂上聖人的數目。它指的是所有生活在世界上的人，基督徒因著洗禮時所留下印，被加入天上特選者的行列。 這些人並沒有享受特權，並沒有被免除受到試探與痛苦的挑戰，與別人一樣。他們甚至被深淵的力量所威脅，卻被上主所拯救，在上主內獲得新生命與度著一種新生活，就是分享天主聖善的生活。他們明白了上主在世上的計劃，默想這些計劃時，與人懷著一種不同的視線，與世界的想法不一樣，從高處，按照天主的眼光看世界。 與別人一樣，他們也忍受了非常嚴厲的試探與考驗，但是卻沒有被這些所戰勝。疾病、痛苦，對他們的出賣為他們來說並不是失敗與荒謬的時刻，而是成長、成熟的時刻。死亡為他們來說並不可怕，而是一個新的開始，在這個開始中，誕生新生命。 被殺的羔羊，因為仇恨而被殺，但卻向人顯示自己的愛，向人顯示了天主即使在人認為最荒謬的時候，也可以實現自己的計劃並向人帶來救恩。 向世上的基督徒團體的聖者們顯示了自己的第一個天上異像，目的就是要告訴他們，這是天上聖者團體的預像，現在出現了一個沒有人能夠數清的聖徒們的團體。是從天下各民族，各邦國，各語言中而來的。在羔羊的寶座前站立，身穿白衣，手持棕櫚枝（9節）。 「白衣」是喜悅與新生命的標記，向人顯示這些聖者已經獲得一個完整且全新的生命，再沒有任何罪過與痛苦的折磨。「棕櫚枝」是忠實跟隨基督獲得勝利的標記。是誰呢？就是天上聖者的團體，就是那些曾經在世上，無論面臨什麼情況都對基督保持忠信；在結束了世上旅程後，進入天國並獲得真福的人。他們與被宰的羔羊一樣，為了愛而忍受了痛苦與迫害，並付出了生命。這些人是由大災難中來的，他們曾在羔羊的血中洗淨了自己的衣裳，使衣裳雪白，天主向他們宣布他們勝利並向他交付棕櫚枝（14節）。 接下來的章節並沒有出現在今日的讀經一中，描繪的那些被選者的命運與結局：「他們再也不餓，再也不渴，烈日和任何炎熱，再也不損傷他們，因為，那在寶座中間的羔羊要牧放他們，要領他們到生命的水泉那裡；天主也要從他們的眼上拭去一切淚痕」（默7:16-17）。基督，被宰的羔羊，認識那些託付給自己的羊群，因為這些羊群跟隨衪直到奉獻自己生命的時刻。 讀經一是為處在亞細亞的基督徒而寫的，是為鼓勵他們。因為在第一世紀末，因著外在的迫害與挑戰，他們處在危險中，甚至有背教的可能，否認自己的信德與耶穌為救世主。作者寫這段，與他們分享天上的真福，並要求他們在信德上站穩，懷著堅忍與信心繼續跟隨被宰的羔羊。 讀經二：若一3:1-3 1請看父賜給我們何等的愛情，使我們得稱為天主的子女，而且我們也真是如此。世界所以不認識我們，是因為不認識父。 2可愛的諸位，現在我們是天主的子女，但我們將來如何，還沒有顯明；可是我們知道：一顯明了，我們必要相似他，因為我們要看見他實在怎樣。 3所以，凡對他懷著這希望的，必聖潔自己，就如那一位是聖潔的一樣。 基督徒在領洗時所領受到的天主性生命，是真實的靈修生活，是一個奧跡。為了解釋這個奧跡，耶穌用比喻對尼苛德摩講論這事。耶穌說，正如風一樣，沒人知道它從哪裡來，也沒人知道它要到哪裡去，但是我們知道它是存在的，可以感覺它的存在，也知道它的效果。天主性的生命並不是用人的感官可以體驗的，天主臨在的標記是不容否認的。誰接受天主的信息，就是一個新人，由天主的聖神所帶領，與世界的神不同的那位。 今日讀經二以喜悅的心情開始：「請看父賜給我們何等的愛情，使我們得稱為天主的子女，而且我們也真是如此」（1節）。 在猶太人的想法，做兒子不僅是繼續父親的生理生命，也相信在兒子身上可以看到父親的真實臨在。正是為此緣故，在兒子身上父母雙親的形象是可見的與可認識的：兒子的外貌與臉形，當然，尤其是因著兒子的倫理行為，對天主保持忠信的心，這樣，父親的特徵就可以在兒子身上顯現出來。 在現世，一個真正基督徒的身上是擁有神性生命的臨在，就是在自己身上反映天父的影子與形象。若望解釋說：「世界不認識我們，是因為不認識生我們的天父」（1節）。這樣的思想與心情與天父相符合，使人相似天父，與別人不一樣，他們是「聖人」。那麼，那些只關注地球現實的人就不了解，那並不奇怪。 保祿也這樣教訓在格林多的基督徒團體。他說，基督的門徒，所擁有的智慧與這個世界的智慧是不相容的：我們在成全的人中，也講智慧，不過不是今世的智慧，也不是今世將要消滅的有權勢者的智慧；我們所講的，乃是那隱藏的，天主奧秘的智慧，這智慧是天主在萬世之前，為使我們獲得光榮所預定的；今世有權勢的人中沒有一個認識她，因為如果他們認識了，決不至於將光榮的主釘在十字架上。經上這樣記載說：『天主為愛他的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。可是天主藉著聖神將這一切啟示給我們了，因為聖神洞察一切，就連天主的深奧事理他也洞悉。除了人內裡的心神外，有誰能知道那人的事呢﹖同樣，除了天主聖神外，誰也不能明瞭天主的事。我們所領受的，不是這世界的精神，而是出於天主的聖神，為使我們能明了天主所賜與我們的一切。為此，我們宣講，並不用人的智慧所教的言詞，而是用聖神所教的言詞，給屬神的人講論屬神的事。然而屬血氣的人，不能領受天主聖神的事，因為為他是愚妄；他也不能領悟，因為這些事只有藉聖神才可審斷（格前2:6-14）。 在喚醒基督徒應該意識到自己是天主子女的高貴身份後，作者邀請人默想我們所希望與期待的最後光榮的生命：「我們現在是天主的子女，但我們將來如何，還沒有顯明」（2節）。我們現在的存在狀況並不是最後與決定性的，因為我們還受塵世生命與條件限制，阻止我們看見我們的本來面目。有一天。遮在我們臉上的帷幕將被揭開，到時我們將會看到天主真正的面目。胎兒從母腹中接受營養與生命，為了更好的生活，胎兒不能看見自己母親的面目。只有在出生後才可以看到並親吻母親的臉，才可以看見懷孕的那位。 在這個世界上，人的存在就像等待產婦生產的時刻一樣，在天主的懷中生活，認識天主是我們的父母，我們生活，行動與存在都在他內（宗17:28）。但是我們卻不能看見天主的面目，但是我們知道當天主的面容有一天要顯露出來，我們將相似天主，因為我們可以看天主的真面目（2節）。   福音：瑪5:1-12 1耶穌一見群眾，就上了山，坐下；他的門徒上他跟前來，2他遂開口教訓他們說： 3「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。4哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰。 5溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。 6飢渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫。 7憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。 8心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主。 9締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。 10為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。 11幾時人為了我而辱罵迫害你們，捏造一切壞話毀謗你們，你們是有福的。 12你們歡喜踴躍罷！因為你們在天上的賞報是豐厚的，因為在你們以前的先知，人也曾這樣迫害過他們。 」 人總希望可以見到天主的面，詢問天主，知道天主的思想，發現天主的計劃。怎樣可以找天主呢？我們可以在那裏遇見祂﹖在古代，人們認為最理想與天主相遇的地方是山頂。所有的人民都有屬於他們自己的山頂—就是在天與地交匯的地方，是神所住的地方與人所嚮往的目標。在希臘人的奧林山上，在美索不達米亞人居住的地方，在烏家里特（UGARIT）的匝斐（TZAPHON）山上，都可以與神遇。

丙年常年期第三十主日 新生兒——基督徒的典範  下載版本 「有人給耶穌領來一些小孩子，要衪撫摸他們；門徒卻斥責他們」（谷10：13）。門徒們感到帶給他們不方便，於是將他們趕走；而耶穌卻教導他們說：「天國是屬於這樣的人」(14節)。這個片斷在三本對觀福音中都有記載，只是側重點各有不同。馬爾谷與瑪竇敘述的是小孩子，而路加說有人把一個嬰兒帶到耶穌跟前（路18：15）。 如果小孩子做了令父母喜悅的事，一定獲得父母的愛。然而，新生嬰兒還沒有能力開始做任何事情，他們是能自由領受一切的象徵。耶穌以嬰兒的形象，來比喻人面對天主時應有的態度；這與法利塞人在天主前，因自己的善行而自傲，這形成了鮮明的對比。 耶穌說，誰如果不變成嬰孩，如果不意識到自己所有的一切都是天主白白的恩賜，不以此而奉獻自己的生命，就不能進入天國。 如果有人想藉自己的功勞在天主前自居，他在天主前就不再是嬰兒了，就是將自己排斥在天國之外：「誰使你異於別人呢﹖你有什麼不是領受的呢﹖既然是領受的，為什麼你還誇耀，好像不是領受的呢」（格前4：7）﹖. 為使訊息深入人心，我們重申： 上主，祢將天國的禮物，留給那些弱小者。 讀經一 德 35：15－17，20－22 15 你不要依靠不義的祭品，因為上主是審判者，決不看情面。  他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱； 他決不輕視孤兒的哀求，和寡婦訴苦的嘆息。 凡誠心誠意恭敬天主的，必蒙接納；他的祈禱上徹雲霄。  謙卑人的祈禱，穿雲而上，不達到目的，決不甘休；不等至高者見了，為義人伸冤，執行正義，決不離開。  上主決不遲延，至剛毅者決不再容忍他們，必要粉碎殘忍人的腰背。 法律面前人人平等，但不是所有人都有錢請律師，也不是所有的法官都充滿了忍耐。天主也會以世上法官的這種方式，向人宣布自己最終不可更改的審判呢？ 在舊約中，為那些負有領導責任的人指出了必須實行正義的命令：「不可違犯公平，不可徇情顧面，不可接受賄賂，因為賄賂令智慧人的眼目失明」（申16：19） 。這是具有智慧的建議！如果法官收受賄賂，如何能有公正的審判？ 一個以金錢為中心的社會，以為任何事情都可以靠著金錢解決；這樣的人自然會以這種思維忖度天主的審判，認為天主也會腐朽；甚至如果為天主送上某些禮物，天主也會與人同流合污。 我們以一位地主不付給僱工合理的工錢為例：他知道自己犯了錯，知道有一天上主必要和他算帳。那麼他可以做什麼呢？他到聖殿，為輪班的司祭獻上長袍，然後獻上肥羊或者一隻小山羊。他認為當天主收到如此豐富的禮物後，一定會成為他的朋友；對他所作所為充耳不聞，閉眼不看；這樣就不會處罰他，不會降下疾病、災禍給他，也不會以乾旱、冰雹來毀滅他的收成。 《德訓篇》的作者批評這種虛偽的宗教敬禮：「你不要行賄賂，因為他決不會接受的；你不要依靠不義的祭品，因為上主是審判者，決不看情面。他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱」（德35：14－16）。在這篇讀經中也包含著上主譴責的原因：因為上主是審判者，決不看情面（12節）。 我們認為，如果天主不偏袒任何人，賞善罰惡，不分窮富；那麼這就是為人帶來驚奇的地方，也說明天主時常俯視卑微與貧困的人。這就是天主的正義！ 友誼、關係、禮物、威脅、社會上的高地位，這些在天主前毫無價值。唯一令人體會到天主憐憫的，就是貧窮，即人的需要：「他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱；他決不輕視孤兒的哀求，和寡婦訴苦的嘆息」（16－17節）。「他們的禱聲穿過雲霄，直達天主那裡」（20節）。 只有在天主前承認自己的無能，毫無可以誇耀的功行，而只有貧窮與可憐；那麼，天主才會對他伸出援助的手，為他帶來救恩的喜訊。 讀經二 弟後 4：6－8，16－18 因為我已被奠祭，我離世的時期已經近了。 這場好仗，我已打完；這場賽跑，我已跑到終點，這信仰，我已保持了。  從今以後，正義的冠冕已為我預備下了，就是主，正義的審判者，到那一日必要賞給我的；不但賞給我，而且也賞給一切愛慕他顯現的人。在我初次過堂時，沒有人在我身旁，眾人都離棄了我，願天主不歸罪於他們！  但是主卻在我左右，堅固了我，使福音的宣講藉著我而完成，使一切外邦人都能聽見；我也從獅子口中被救了出來。 主要救我脫離各種兇惡的事，也要使我安全地進入衪天上的國。願光榮歸於他，於無窮世之世！亞孟。 在聖經中，我們時常可以看到那些偉大人物的辭別演說。他們都是在離世之前對自己的人民告別，如雅各伯、梅瑟、若蘇厄、耶穌（若14－17）、伯多祿（伯後1：12－14）、保祿（宗20 ：17－35）。讀經二正是屬於這種文學類型。 保祿已經老了，感到疲倦了，被關押在羅馬的監獄中。他預料到自己離世的日子不遠，於是對自己的生命做個總結，也對未來充滿希望。 他的語氣令人感動，所用的圖像也非常生動。「這場好仗，我已打完。」就是時常面對光明與黑暗、真理與謊言、正義與引人犯罪的因素，面對這些衝突與張力，需要作出選擇。在寫給格林多教會團體的信中，他列舉出因為正義的原因，他所承受這些不義的事情：「被猶太人鞭打了五次，每次四十下少一下；受扙擊三次；被石擊一次；遭翻船三次；在深海裡度過了一日一夜，又多次行路，遭遇江河的危險、盜賊的危險、由同族來的危險、由外邦人來的危險、城中的危險、曠野裡的危險、海洋上的危險、假弟兄中的危險；勞碌辛苦，屢不得眠；忍飢受渴，屢不得食；忍受寒冷，赤身裸體”（格後11：24－27）。 在監獄中，這似乎意味著失敗。但這並不要緊，因為他知道這是基督所喜悅的，而且他選擇了最好的一份。這場賽跑，他已跑到終點。為了榮譽而去比賽，他知道上主將要賜給他勝利的花環。 他並不是在誇耀自己的功績，以努力與辛勞所賺得的功勞（這與保祿的神學觀點格格不入），而是意識到自己所相信的是一位正義之士 — 耶穌基督。祂絕不會使他失去希望，也不會使那些等待祂光榮顯現的人失望（8節）。 這信仰，他已保持了。信德為保祿來說是一個痛苦的過程，是一次新生；但是，一旦獲得，將永遠保持。他走向一個整合的生命，完成了基督託付給他的宗徒性使命。 他的目光朝向未來：「因為我已被奠祭，我離世的時期已經近了」（6節）。他將為基督付出自己的生命，以此來見證自己對衪的愛。他自己的死亡將像基督的死亡一樣，是一個祭獻，他的血將灑在信德的祭台上。 以「除掉船上的帆布」來顯示保祿相信，死亡不是進入深淵的信念，而是進入一個嶄新的生命，獲得新生命的信心。 大約三十年後，羅馬一位著名的基督徒苛來孟這樣說：保祿在向全世界教導了正義之事，在到了西方世界的地極後，在官長前為基督作了見證；之後他從這個世界上被除去了，被提升到天上的至聖之處，成為忍耐的榜樣。 福音 路 18：9－14  耶穌也向幾個自充為義人，而輕視他人的人，設了這個比喻： 「有兩個人上聖殿去祈禱：一個是法利塞人，另一個是稅吏。 那個法利塞人立著，心裡這樣祈禱：天主，我感謝你，因為我不像其他的人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。 我每週兩次禁食，凡我所得的，都捐獻十分之一。 那個稅吏卻遠遠地站著，連舉目望天都不敢，祇是捶著自己的胸膛說：天主，可憐我這個罪人罷! 我告訴你們:這人下去，到他家裡，成了正義的，而那個人卻不然。因為凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉。」 講比喻的人，總是給聽眾設置一種陷阱：他在聽眾無意識的狀態下推動他們，使他們對故事中的某個人物產生好感。當他們無意識地融入其中時，他便帶出倫理的結論。 閱讀今天的這個比喻，會使人誤會它的信息，因為讀者很容易將自己定位於那個犯了錯誤的人。 我們時常確信自己與法利塞人毫無連繫，根本扯不上關係；因為他們虛偽、假善、充滿自負與驕傲、目中無人，帶著欺騙的眼光看待別人，自以為正義與無可指摘，但是實際上並非如此。我們通常對他們沒有同情之心，我們時常同情那個稅吏，他可憐，因為他身不由己地做著自己不願意的事；他有一顆像金子般的心，他意識到自己需要悔改，也值得別人的愛與理解。我們都認為，這個比喻是對那些厭惡法利塞人的人而講的。 其實這個比喻並不是這樣，它的意義並不只是這樣簡單。 現在我們首先看看這個法利塞人的祈禱方式，他採用的是一個虔誠的猶太人祈禱時的正常姿勢（並不帶有驕傲）。他站著祈禱（與那個稅吏的姿勢一樣），沒有任何誇張與炫耀，因此沒有任何的虛偽。 他的自言自語是一種祈禱，因為是與天主在對話。當一個人開放自己的心靈時，並不能撒謊，因此他說的只是他自己的內心感受。這只要不帶著偏見讀一下11－12節就能明了，這其實是一個誠實、正直、完美、忠信的遵守法律並謹慎避免任何犯罪（如偷竊，不義與犯姦）的人。他所說的與所做的相符。 為了賠補別人的罪，並為子民們獲得天主的祝福，梅瑟法律命令每年守齋一天（肋16：29），而這個法利塞人每星期守兩次齋（星期二與星期四）。法律還規定，在收穫的季節，農民必須立即將十分之一的所得，如麥子、葡萄酒、橄欖油、首生的動物，交給司祭（申14：22－27）。這些奉獻是為幫助窮人，支持聖殿的費用，及培育新的猶太經師。但是，法利塞人心裡很清楚，農民並沒有盡這項義務。那些農民卻不願意付出十分之一，當他們收穫後，只是偶爾象徵性地付出很少的一部分。總之，他們可以很心安理得地對天主說：上主，在收穫的季節有很多壞人，他們從來不注意你的存在，有很少人像我一樣，時常注視你。 從滿全法律義務方面講，這個法利塞人無可指摘。他因自己的正義而自豪，與他人作比較，給予他人保持距離。這的確能在心中產生一些煩惱，但這並不屬於嚴重的罪過，而且他有很多理由可以覺得比別人優秀。很少有人像他這樣誠實、虔誠、正直、無可指摘。故此他充滿自豪與驕傲，也是情有可原的。保祿雖然也強力反對法利塞人的神學思想，但接受他們為「熱心者」（羅10：2）。 與這第一個人物的形象相反，現在出現了第二個人物，就是那個稅吏。於是人們立即注意到他的謙卑精神。 這樣的人容易使人受欺騙，他們給人的第一印象是溫柔與善良的；但在人心中，他其實是位強盜，是被人仇視的剝削者、竊賊。 他不剝削富人的錢財，卻欺壓窮人；即使貧窮可憐的農民沒有充飢的麵包，他還向他們徵收高額稅金。他沒有任何東西可以奉獻給天主，只有全身的罪。 法律規定，那些剝削他人者，為了得救，除了要將剝削得來的還給被剝削者外，還必須另外多付百分之二的利息，而且立即放棄自己那種臭名遠播揚的職業。這樣的條件簡直是難以接受的，因此，猶太經師們說，稅吏是難以得救的。 現在我們可以清楚地知道這兩類人代表誰？對這兩類人的態度又是怎樣？希望我們對稅吏的同情不致於太深，同時可以減輕對法利塞人的憎恨。 如果這就是我們對這兩類人的態度，現在按照人的思維與邏輯來總結一下這個比喻的信息。 也許耶穌該這樣表述：這個法利塞人應該謙虛一點，對他人的批評應該收斂一點。除此之外，他在各方面就是別人的典範；他的所作所為使他可以獲得正義的賞報，天國的賞報已經為他準備好了。 然後耶穌必須對那個稅吏這樣說：可以肯定，他的悔改使他在天主前獲得寬恕。但是光低著頭表示痛苦的悔改是不夠的，還需要按照法律的規定，將剝削窮人的那部分歸還，否則天主的懲罰將降在他身上。 如果最後的結局是這樣的，那麼我們自然會接受耶穌的話語：「我告訴你們：這人下去，到他家裡，成了正義的，而那個人卻不然」（14節）。我們很難同意這種說法，怎麼可以譴責一個行為正直的人，並聲明他是罪人呢？我們有關正義的標準現在受到了極大的挑戰。現在來看看。 評判的標準被改變，並不牽涉到兩個人的倫理行為。 耶穌並沒有說稅吏是好的，而法利塞人是邪惡與撒謊者；祂也沒有說一個充滿各種德行，而另一個是十惡不赦卻隱藏著自己的罪過。耶穌說的重點在於，第一個在天主前曾經是「義人」，而現在第二個回到家裡像第一個一樣，以自己外在的善功，不需要天主的證明而成為義人。 法利塞人的錯誤在哪裡？他的錯誤在於他在天主前的態度不正確：他到聖殿，帶著自己謹慎小心，遵守上主的各項誡命的成果，和平日所積攢下來的各項善功，卻苛刻地要求別人。他確信以這些善功，人在天主前可以獲得正義賞報。好像他正在對上主說：看，我現在呈現給你我奇妙的生命，對你講實話，你一定感到驚訝與欣賞。你不能找到另外一個像我一樣對你這樣崇拜的人，因此我可以聲明我是「義人」。 值得注意的一點是，他並沒有請求上主使他成為「義人」，而只是向天主「聲明」自己的觀點，希望天主也認同。正如一位律師在公證一樣，他知道怎樣以自己的方式獲得正義。然而，他不明白，即使他所有的善功總合在一起，都不足以使他獲得救恩。行善的人只能將自己的功歸於天主，是衪帶領人走在幸福的道路上，並不是善功使人成義。善功是天主使人成義的標記，就像一顆樹的果實一樣，顯示它充滿生命與生機，而不是果實使樹生長。人在天主前其實常常是一無所有，沒有任何是屬於自己的，也沒有任何能使天主感到高興，或取悅於天主的。 與法利塞人有同樣想法的，並不是壞人，只是思想天真而已。他的行為有如一個自認可以繼承父親財產的兒子的行為，因為自己是一位模範學生，不是愚蠢與荒唐的人。然而去感謝父親對自己的培養，這才是他該做的。遺產只是父親的，只能當作禮物擁有它，而不是自己賺得的。 那個稅吏也不是聖德生活的模範。他是窮人，他知道唯一可以奉獻給天主，如在《聖詠》所說的，只是一顆謙卑與痛悔的赤心，上主不輕視這樣的心（詠50：19）。「衪使飢餓的人得到飽飫，卻使富有者空手而回」（路1：53）。這個稅吏，不提自己的善行，以使他在天主前有權要求賞報，因為他根本沒有善行。

丙年常年期第二十九主日 有時會容易失去信德  下載版本 舊約中的一位智者總結人生所積攢的智慧說：「我作過幼童，現今已經年老，從未見過正義的人被遣棄，也未見過他的後裔行乞討」（詠37：25）。 「因為上主愛慕正義，必不拋棄自己的聖徒，乖戾歹徒必被消滅，惡人的子孫必被剷除」（詠37：28）。 這是美麗動聽的話語，但是當我們聆聽後，是否引起內心的反思而對它的意義有所保留和疑問呢？是否有人覺得現實與天主的話語之間似乎存在矛盾呢？在兩個星期前，我們聽到了哈巴谷先知對天主的抱怨。他說：「在他生活的國度裡，到處充滿了作惡者帶來的不義，上主，難道你對他們視而不見嗎？」 當人的在世生命難以忍受外在的磨難與壓迫時，人就會向天主發出撕心裂肺的呼喊。聖詠作者這樣呼求天主說：「上主你看見了，不要緘口不言；上主，求你千萬不要離我太遠。我的上主，求你醒來為我辯護；我的天主，求你起身為我伸冤」（詠35：22－23）。在《默示錄》中，那些殉道者也提高自己的聲音呼喊天主說：「聖潔而真實的主啊！你不行審判，不向世上的居民為我們的血伸冤，要到幾時呢」（默6：10）？ 為什麼天主似乎對自己子民的呼救總是視而不見、聽而不答呢？天主雖然是全能的，卻不阻止不義的行為發生？那麼怎樣理解天主的沉默呢？ 為使訊息深入人心，我們重申： 即使我不是經常明白，上主，請也要在祢的護翼下保護我。 讀經一 出 17：8－13  那時有阿瑪肋克人，來與在非勒丁同以色列人作戰。  梅瑟向若蘇厄說：「你給我們選拔壯丁，明天去同阿瑪肋克人作戰，我手中拿著天主的棍杖，站在這高崗頂上。」若蘇厄就照梅瑟吩咐他的作了，去同阿瑪肋克作戰；同時梅瑟、亞郎和胡爾上了那高岡頂上。當梅瑟舉手的時候，以色列就打勝仗；放下手的時候，阿瑪肋克就打勝仗。  終於梅瑟的手舉疲乏了。他們就搬了塊石頭來，放在他下邊，叫他坐下，亞郎和胡爾，一邊一個托著他的手：這樣他的手舉著不動，直到日落的時候。 於是若蘇厄用刀劍打敗了阿瑪肋克和他的人民。 阿瑪肋克人是個游牧民族，生活在西乃曠野一處很偏僻的地方。他們與以色列人幾乎沒有衝突，以色列子民也很少憎恨他們。 但是阿瑪肋克人對以色列人卻犯了一個不可寬恕的過錯。以色列子民朝著福地前進時，必須經過阿瑪肋克人生活的地方。因為旅途疲勞，以色列子民請求在那裡休息，並求得一點水喝；而阿瑪肋克人不僅不幫助他們，反而圍攻他們，殺害了一些行走在後面的較脆弱的以色列人（申25：17－19）。 這篇讀經正是敘述與這個部落的衝突事件。在這篇經文中，作者記敘了梅瑟命令若蘇爾去攻擊他們，而他與亞郎和胡爾到山上去祈禱，呼求上主的助佑（12－13節）。當梅瑟舉起手祈禱時，他們就打勝仗；放下手時他們就打敗仗（11節）。 怎樣使梅瑟在祈禱時，時常舉起他的手呢？亞郎與胡爾找到了一個解決的方法：他們坐在梅瑟的身邊，一個在左，一個在右，在兩邊交替支持他。這樣，直到晚上，以色列子民打敗了阿肋瑪克人。 這段聖經並不是邀請人去向請求上主賜予消滅敵人的力量！ 古代人認為，當人向神祈禱時，神就在人身邊幫助人去戰鬥。今天，在耶穌的教導下，我們明白，如果對天主有這樣的認識，那是一種古代的不成熟思想。將這段讀經放在聖經中，是要藉此傳遞其神學意義：誰若想做到超越自己力所能及的事情，就必須不知疲倦地祈禱。 有些結果，如果不通過祈禱就不能獲得。當我們面對敵人時，有可能使我們的生命面對各種阻力，甚至不能生存下來，比如：野心、仇恨、無節制的慾望等，都會窒息生命的氣息。哪怕我們只是一時放棄祈禱，一時被這些所束縛，也有可能立即落入這類敵人手中。它們強大的力量會使人無法抗拒。這樣一來，就會使人停留在失敗與痛苦的經驗中。 因此，需要時常舉起手祈禱，直到晚上，直到生命的終點，不能因疲勞而停下來！ 讀經二 弟後 3：14－4：2  然而你要堅持你所學和所信的事，你知道你是由誰學來的。 你自幼便通曉了聖經，這聖經能使你憑著那在基督耶穌內的信德，獲得得救的智慧。 凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的， 好使天主的人成全，適於行各種善工。我在天主和那要審判生死者的基督耶穌前，指著他的顯現和他的國，懇求你： 務要宣講真道，不論順境逆境，總要堅持不變；以百般的忍耐和各樣的教訓去反駁，去斥責，去勸勉。 享受生命的意義是什麼？教育子女們的意義何在？是要教育他們需要與人去競爭，去壓迫他人，還是去幫助軟弱的人？我們所擁有的財富、家庭、子女、健康、自己在社會上的形象、成功等，這些究竟有什麼價值？這些問題，有很多不同的答案。哪些答案是正確的呢？ 對於這些問題，人們給予的答案往往是不肯定與易變的；而且時常受環境的左右，從而時常變化不定。 保祿給弟茂德一個穩定的、有保證的出發點，就是從聖經出發。為了使他能夠相信自己的話語，保祿將聖經與信德的關係列舉出來。保祿提醒弟茂德從小就學習了，「我記得你那毫無虛偽的信德，這信德首先存在你外祖母羅依和你母親歐尼刻的心中，我深信也存在你的心中」（弟後1 ：5）。 保祿繼續解釋聖經的價值。他說：「凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的」（16節）。誰若獲得了這個寶藏，就不能將它隱藏起來，或者單獨享用，而是必須將之傳遞給近人。 保祿對弟茂德發誓說：「通過他與團體中的負責人，使別人更深的認識福音的機會與意義」（弟後4：1－2）。 讓保祿欣慰的是藉著這樣的機會，基督徒的信德可以慢慢得到滋養；這不是藉著不同的教導，而是藉著唯一可以滋養人靈，且是永恆的食物，就是聖經中的天主聖言使團體得到成長。在同一年，伯多祿也對那些新領洗的人，用另外一種充滿感動的圖像來解釋天主的話語；他將聖言比喻成天主給予自己子女的營養品：「應如初生的嬰兒，貪求屬靈性的純奶，為使你們靠著它生長，以致得救」（伯前2：2）。 這是邀請所有基督徒團體，不要將基督徒團體的生活僅僅變成各種形式的敬禮，不斷重複各種禮儀與宗教敬禮，而是視天主的話 — 聖經為重要的一部分，並不斷努力地學習它。 福音 路 18：1－8  耶穌給他們設了一個比喻，論及人應當時常祈禱，不要灰心。 他說：「某城中曾有一個判官不敬畏天主，也不敬重人。 在那城中另有一個寡婦，常去見他說：請你制裁我的對頭，給我伸冤罷!他多時不肯；以後想到：我雖不敬畏天主，也不敬重人， 只因為這個寡婦常來煩擾我，我要給她伸冤，免得她不斷地來糾纏我。 於是主說：你們聽聽這個不義的判官說的什麼! 天主所召選的人，日夜呼籲他，他豈能不給他們伸冤，而遷延俯聽他們嗎﹖ 我告訴你們：他必要快快為他們伸冤，但是，人子來臨時，能在世上找到信德嗎﹖」 祈禱並不是強迫天主跟隨我們意願的方法。那麼為什麼耶穌還邀請我們不斷地祈禱呢？祈禱的意義又是什麼？耶穌以一個比喻來回答這個問題（1－5節），並對團體生活提出建議（6－8節）。比喻以介紹人物開始。 第一位就是那位判官，本來他應該是一位保護弱小與沒有防衛能力的人；但他卻是一位沒有天主，以自我為中心的人。在他心中沒有憐憫（2節）；在他的自我對話中，他意識到他的惡名遠播，他的名聲與他的所作所為相稱：不敬畏天主，也不敬重人（4節）。耶穌對這個人的描述是實在的。人們可以想像，這個比喻是暗指一些人民，公然看見一些不義情況。 第二個人物就是那個寡婦。在古代中東文學與聖經中，寡婦是軟弱、無防衛能力、被人排斥與受迫害、受到暴力侵襲的象徵。除了向上主訴苦外，沒有任何訴苦對象。 《德訓篇》的作者同情她們的遭遇，並威脅那些迫害者說：「因為上主是審判者，決不看情面。他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱；他決不輕視孤兒的哀求和寡婦訴苦的嘆息。寡婦的淚，豈不是沿頰流下來﹖她的哀號，豈不是控告那使她流淚的人﹖她的眼淚，從面頰上達於天，俯聽的上主見了，非常不滿。凡誠心誠意恭敬天主的，必蒙接納；他的祈禱上徹雲霄。謙卑人的祈禱，穿雲而上，不達到目的，決不罷休；不等至高者見了，為義人伸冤，執行正義，決不離開」（德35：15－21）。 這個比喻向人敘述了這個寡婦受到不義的壓迫，也許是被剝奪了繼承財產的機會，或者被騙，或者被人剝削了自己的勞動成果。確定的是，她受到了不公正的待遇，她的權利受到了壓榨，但是卻沒有人可以為她伸冤。她既沒有付給律師的費用，也不認識可以為自己辯護的人，沒有可以幫助自己的人。她只有一個方法與邏輯思維：時常去糾纏那個不義的判官，時常到他那裡傾訴自己的苦楚，繼續不斷，不厭其煩地糾纏他（3節）。 在介紹了這兩位人物後，這個比喻繼續敘述這個法官內心的抉擇。有一天他決定為這個寡婦解決問題，但這並不因為他意識到自己需要改變這種不義行為，而是因為這個寡婦的堅持使他感到厭倦與不耐煩。他說：「這個寡婦不休止的糾纏我，我幾乎不可忍受了」（4－5節）。 比喻在這裡就結束了。接下來的三節（6－8節）包含著一個對實踐的要求。我們在稍後一點再來解釋這三節的意義。我們首先看看這個比喻的信息與意義。 這個不義的法官代表誰？答案顯而易見，甚至讓人感到尷尬。代表的是天主﹖實際上不是這樣。這個人物只是次要的，他的出現，只是要帶出那個寡婦，讓人明白她的遭遇是不公的、無法承受的境況，而這是耶穌所要人注意的。這正是門徒們在此世面對的情況，即世界仍然被邪惡與象徵著死亡的罪惡所統治。 在耶穌的時代，社會上不義的事件層出不窮，滲透了各個領域：政治、社會與宗教。今天卻指對窮人與無防衛能力的人的欺壓、剝削，還有很多無法解釋的事件，令人感到困擾憂傷，甚至相反人對生命的渴望。 在這樣的環境中，我們可以做什麼呢？ 這就是比喻帶給人的信息：祈禱。福音作者說，耶穌堅持教導，要不斷地祈禱（1節）。 祈禱是使人在困難與憂傷境遇中，保持清醒與醒悟的最好方法。當所有的事情似乎都對我們與天主的國不利時，祈禱是戰勝它們的最有利工具。 如何保持不間斷的祈禱呢？祈禱並不是去重複念一些固定的經文，有人筋疲力盡地去誦念，有人心煩意亂地聆聽。我相信，天主也會對這樣的重複性話語感到厭倦，因為它不是來自內心的真情流露。「讓你們喧嚷的歌聲遠離我；你們的琴聲，我也不願再聽」（亞5：23）。耶穌也要求自己的門徒不要像外邦人一樣，嘮嘮叨叨地不斷重複同樣的話語（瑪6：7）。 真正的祈禱，真正不間斷的祈禱，就是時常保持著與天主的對話關係。這樣的對話使人對現實、事件與人作出評價；以天主的標準去看待一切，與他一起檢視我們的思維、思想、感情、反應與計劃。 時常祈禱也意味著在做決定前，聆聽天主的話語；即使只是片刻的中斷，也要與天主保持這種關係。正如讀經一中所說的，如果失去感覺，或感到麻木，向敵人投降；這樣，生命與自由的敵人就會佔上風。這些敵人就是慾望、不可控制的各種內心渴望、本性的衝突等。這樣就會為人帶來愚蠢與無意義的選擇。 祈禱使人放下急躁的心情，它要求人為了實現天國而不惜一切放棄的代價。祈禱使人獲得良心的自由，要求我們尊重每人的自由選擇。 結束部分（6－8節）是一個無法理解的謎。最後一句說：「當人子來臨的時候，能在地上找到信德嗎？」似乎使人懷疑基督工程的最後勝利。為了理解它，我們需要首先明白是誰在講話，又是對誰講的，然後看看它的翻譯是否正確。 在《路加福音》中，當基督講話時，時常指復活的基督在講話，是對路加團體中那些受到迫害的基督徒而講的。路加願意針對他們充滿痛苦與憂傷的問題給予一個答案。 那時在公元後80年，在小亞細亞；當時的教難不僅充滿暴力，而且還充滿陰險。多米仙皇帝宣告所有人要將他當作神來朝拜。外邦人的宗教制度、服從和諂媚態度，使人在他的強權下委曲求全，視他為自己的王。然而，基督徒卻不如此。正如在《默示錄》中所說的一樣，他們不願意向多米仙低頭，不願意朝拜這只獸（默13）。為此，基督徒時常忍受各種迫害、欺壓和歧視。

丙年常年期第二十八主日 由治癒帶來的信德  下載版本 今天的我們與當時的迦拉達人面對同樣的危險，就是改變福音的思想：對那些幫助過我們的人必須要表示感恩，撒瑪黎雅的麻風病人被視為懂得感恩的榜樣。如果是這樣解釋，那麼今日福音敘述的，是一群不知感恩的人引起耶穌的不悅；也就是說，所傳遞的消息不是喜悅，而是憂傷。然而福音本身傳遞給我們的，都是喜悅的消息，感恩並不是其主題。 耶穌對這個被人視為分裂者、異端者、混合信仰者的撒瑪黎雅人的反應，感到驚訝。他比那些受到信仰的光照，認識經典的另外九個天主的子民，更具有感恩之心，和對天主的敬畏之心。在去見司祭的路上，他們都認識到耶穌可以治癒他們。他們必須將這樣的好消息主即去告訴猶太人的導師：天主憐憫與眷顧了自己的子民，派遣像厄里叟一樣的先知來到他們中間。從現在開始，所有人都受到天主的眷顧。 只是在這個撒瑪黎雅人的思想與心靈中閃爍著新的光輝：他意識到耶穌不只是一位治癒者，耶穌在其救恩行動中傳遞著天主的信息。耶穌，這位被人視為異教徒者，好像並不相信先知們的宣講，而是帶給人意想不到的另類信息。衪首先要做的，是使人相信由先知所宣講的，天主所派遣的，使瞎子看見、聾子聽到、跛子行走、死人復活、病人得到痊癒的那位，已經來到了這個世界上（路7：22）。 衪是第一位明白天主其實離麻風病人並不遙遠，不會遠離他們，不會拒絕他們的人。耶穌知道該怎樣對待那些時常受到制度與習俗束縛的人，以天主的名義，對那些處在社會邊緣的麻風病人傳遞天主的信息，使他們從傳統的宗教習俗中釋放出來；就是將那些排斥、拒絕、審判人的制度中解救出來。在耶穌身上，上主向他們顯示了自己，並觸摸與治癒他們。 為使訊息深入人心，我們重申： 那些不潔的人、分裂者、被人排斥的人，不僅不會受到天主的拒絕；反而會以一種決定性與有保證性的方式，受到主耶穌的的接納，與天主在一起。 讀經一 列下 5：14－17  在那幾天，納阿曼便下去，按照天主的人的話，在約旦河裏浸了七次；他的肌肉就復原了，如同嬰兒的肌肉一樣，完全潔淨了。  納阿曼於是同他的全體隨員，再回到天主的人那裏，站在他面前說：「現在我確實知道：全世界只在以色列有天主。現在，請你收下你僕人的禮物罷！ 」 厄里叟回答說：「我指著我所服事的永生上主起誓：我決不接受。」納阿曼再三催促他接受，厄里叟只有拒絕。  納阿曼遂說：「你既不接受，至少請你讓你的僕人裝去兩個騾子所能馱的土，因為你的僕人從此不再給別的神，只給上主奉獻全燔祭和祭祀。」 公元前九世紀中葉，大馬士革擴張自己的統治勢力，直到敘利亞與巴勒斯坦。比較重要的人物自然就是軍隊的統帥納阿曼。如果他不是受到麻風病的感染（在那時，麻風病被認為是天主的嚴厲懲罰），那麼他就是一位既幸福又幸運的人。 一天，一位以色列少女在一次戰役中被擄去。她告訴人，在自己的地方，有一位特別的治癒者，就是厄里亞的徒弟厄里叟。於是，納阿曼去尋找厄里叟。當他快要到天主之人的家時，遇到了一位僕人，要求他到約旦河去洗七次。 納阿曼當然很忿怒，因為他期望厄里叟為自己舉行某種儀式，呼求他的天主，或者為自己覆手祈禱。然而，這些都沒有。厄里叟也並沒有來歡迎他、問候他。當他的僕人們正靠近自己時，厄里叟要求他的僕人們遠離自己，而他們對先知也抱有單純的想法：即使先知命令他們做什麼困難的事，他們也會去執行。但是，他為什麼不要求他們去完成一個很簡單的命令呢？ 今日讀經一的內容正是出現在這樣的背景下。納阿曼便下去，按照天主之人的話，在約旦河裏浸了七次；他的肌肉就復原了，如同嬰兒的肌肉一樣，完全潔淨了（14節）。於是他返回去，向厄里叟表示感謝，並獻上禮物；但是厄里叟卻不願意接受，以免造成誤會。因為先知願意讓納阿曼知道，不是自己治癒了他，而是上主。納阿曼明白後，便高聲讚美說：現在我確實知道，全世界只在以色列有天主（15節）。從今以後，我不再朝拜任何別的神。為此，他請求從這裏帶點「聖土」回去，為上主建築一座祭台。 納阿曼不只是獲得了身體上的治癒，更是獲得了心靈上的治癒。一個外邦人，認識了真正、唯一的天主。這兩種治癒都是上主白白的恩賜。 讀經只敘述到這裏就結束了，但是它的內容並沒有結束，因此我認為需要想像一下納阿曼與厄里叟的對話是甚麼樣子。正如我們在前面所看到的，他只是開始了朝拜天主的第一步，只是信德的開始。在信德的道路上，他一定會遇到困難。倫理問題困擾著他，令他心神不安。他願意向厄里叟坦白說出自己的問題，因為他認為厄里叟就是自己的心靈導師。現在我們聆聽一下他內心充滿激動的皈依之情。 他說，在我生活的地區，我的任務就是陪伴我的主人到黎孟廟宇叩拜。當我的主人進入廟宇朝拜時，時常攙著我的手，這樣，我也必須要一同朝拜。當回到大馬士革時，即使懷著一顆不願意的心情，我必須要行使「偶像崇拜」的動作。總之，我知道，我犯了罪，但是卻是不可避免的。 納阿曼並不指望厄里叟同意自己的行為，只是希望他明白自己的軟弱（列下5：18）。 我們欣賞納阿曼的真誠，藉此也認識到他的軟弱之處。但是厄里叟將怎樣回答他呢？他能夠同意納阿曼的倫理生活與倫理原則之間的衝突嗎？天主的仁慈會不會也善待那些犯罪的人呢？ 為厄里叟來說，比較簡單的解決方法就是閉口不談自己的意見，不講解誡命。如果需要，他還可以威脅那些生活虛偽的人與不按照倫理要求去生活的人，因為他們的生活本身就是一種虛偽；但是他並沒有這樣做。他是一位真正的心靈牧者，他懂得原則；他也知道怎樣面對那些在生活中有實際困難的人，怎樣將這樣的原則運用到他們身上，特別是那些希望自己獲得完美形象的人。 他說：「你平安去吧！」我們可以假設他是懷著笑容對他說這樣的話；而這個笑容表示他明白請求者的內心所面對的痛苦與憂傷、在精神上所遇到的折磨，而這樣的困擾正是先知要為他解決的。 讀經二 弟後 2：8－13 你務要記住：根據我所傳的福音，達味的後裔耶穌基督從死者中復活了。  為了這福音，我受苦以致帶鎖鏈，如同兇犯一樣；但是天主的道，決束縳不住。 為此，我為蒙選的人忍受一切，為使他們也獲得那在基督耶穌內的救恩和永遠的光榮。 這話是確實的：如果我們與他同死，也必與他同生；如果我們堅忍到底，也必與他一同為王；如果我們否認他，他也必要否認我們；13 如果我們不忠信，他仍然是忠信的，因為他不能否認自己。 當保祿給弟茂德寫第二封信時，他被關押在羅馬的監獄中。他受到別人的審判，但是沒有人為列舉的罪狀而為他作證（弟後4：16）。他的許多朋友都遠離了他，甚至反對他（弟後4：9－15）。外邦人認為他是個危險者，猶太人認為他是個背叛者。難道這就是忠實宣傳福音者的最終命運嗎？  是什麼事情使保祿在如此困難的境況中獲得安慰呢？理由是基督在進入天上的光榮前，也受到了同樣的命運與不理解。為此，他對弟茂德，也對自己說，要記得基督的榜樣（8節）。為了獲得救恩，需要走基督曾經走過的路：如果我們與他同死，也必與他同生；如果我們堅忍到底，也必與他一同為王（11－12節）。 發生在耶穌與保祿身上的事件，也同樣會在每位真正基督徒的身上重演。任何團體的負責人，也同樣需要時刻面對他人的批評與不理解，甚至是迫害。即使身處困境中，也必表現基督的喜悅與真誠；相信愛與和平的消息可以帶來豐裕的結果，因為天主的話語並不是用鎖鏈可以綑住的（9節）。 福音 路 17：11－19 耶穌往耶路撒冷去的時候，經過撒瑪黎雅及加里肋亞中間，走進一個村莊的時候，有十個麻風病人迎面而來，遠遠地站著。 他們提高聲音說:「師傅，耶穌，可憐我們罷!」 耶穌定睛一看，向他們說:「你們去叫司祭們檢驗你們罷!」他們去的時候，便潔淨了。 其中一個，看見自己痊癒了，就回來大聲光榮天主，並且跪伏在耶穌足前，感謝他；他是一個撒瑪黎雅人。耶穌便說道：「潔淨了的不是十個人嗎﹖那九個人在那裏呢﹖除了這個外邦人，就沒有別人回來歸光榮於天主嗎﹖」耶穌遂給那人說:「起來，去罷!你的信德救了你。」 有人說在耶穌時代有四類沒有生命的人：窮人、麻風病人、瞎子與沒有子女的人。 麻風病人不能靠近別人，他們所住的地方也被視為不潔，好像墳墓一樣。猶太經師教導說，如果一個人遇到了一個麻風病人，這個人就要對他呼喊說：回到你的地方去，不要使別人受到感染。 所有的疾病都被視為一種懲罰，但是麻風病卻被視為罪。有人說，天主用這樣的疾病來懲罰那些嫉妒他人的人、驕傲的人、強盜、殺人者、做虛假見證的人以及亂倫的人。 治癒麻風病人的事件可以與復活死人的奇蹟相提並論，因為只有上主可以帶來治癒。但是人在獲得治癒之前，必須要賠補自己所犯的罪。麻風病人感覺到被天主及所有人拒絕。 明白了這樣的風俗與習慣後，現在可以明白為什麼這十個麻風病人遠遠地站著，從遠處高聲呼喊說：「耶穌，師傅，可憐我們吧!」（13節） 值得注意的是，他們所要求的並不是治癒，而僅是求得天主的可憐，只是要人注意到他們無希望的生存環境；也許他們所希望的只是施捨而已。 耶穌一看見他們，就對他們說：「你們去叫司祭們檢驗你們吧」（14節）！法律規定，當一個麻風病人被治癒後，他必須到司祭那裡接受檢驗；然後司祭證實後才決定是否可以再次讓他回歸團體，受到團體的接納（肋14：2－7）。於是這十個麻風病人去了，在他們去的路上，他們獲得了治癒。 在這個奇蹟中，有一事件需要注意，它是單獨發生的，即並不是當他們呼求耶穌可憐時，他們立即獲得治癒；而是在他們去見司祭的路上發生的。這與今日讀經一中的情景類似，納阿曼得以潔淨也是在離開厄里叟後發生的。 其中的一個麻風病人，看到自己獲得了痊癒，便回到原來的地方，找到師傅耶穌後，在衪面前跪下，以示感恩。這個感恩的人卻是個撒瑪黎雅人。 面對這個人，耶穌感到驚訝，因為只有這個外邦人，感到有必要將光榮歸於天主。衪讚揚他並說：「起來，去吧!你的信德救了你」（19節）。 這就是事實，其信息是什麼？為了明白其中的意義，現在我們看一些具有代表性的細節。 首先需要注意的是，作者所敘述的不只是「一個」病人，而是「十個」。路加並不強調這點，只是時間的原因。 「十」這個數字，在《聖經》中有它的象徵意義：指全部（如手有十指）。福音中的這十個麻風病人象徵著所有人民，整個人類都遠離了天主。路加願意表明，我們都是麻風病人，我們全部需要與耶穌相遇；我們沒有任何人是純潔的，每人都承受在我們身上所表現出來的死亡標記；而只有基督的話語可以治療我們。 誰不能意識到自己是罪人，並以義人自居，就會使別人因著自己的這種態度而受到污染。 天主並沒有創造兩個世界：一個善的，一個惡的；而是唯一的世界，無論是現世的，還是未來的，天主召喚所有子女都將生活在同一個世界中，所有的罪人將被愛所拯救。 同樣的細節在第二個特殊之處也表現出來：就是麻風病可以使猶太人與撒瑪黎雅人同時受感染，使所有人都面對這樣的危險。當別人處於健康狀態時，就會輕視、仇恨，甚至憎恨他們。公共不安全性與共同的痛苦，使大家感到有必要彼此間建立友誼，並團結共融。 這就是在精神領域所發生的事情：如果有人自認為正義與完美，自然不可避免高舉與人隔離的圍牆，與人疏遠，使自己免受「麻風病」的污染。誰如果意識到自己也是個麻風病人，不誇張、不自大、不判斷別人、也不遠離人群、不輕視別人，無論是在順境還是逆境中，他就能夠與人在一起，將人視為自己的兄弟，以一顆同理心去對待他人。 耶穌並不害怕別人將自己視為罪人。在敘述了麻風病人被治癒後，馬爾谷敘述說，當耶穌伸出了自己的手，並治癒麻風病人後，衪不能再公然進城，只好留在外邊荒野的地方；但人們卻從各處到他跟前來（谷1：45）。耶穌愛護麻風病人，衪知道自己的行為在人眼中是不潔的，為此那些聖潔的人就會遠離自己。即使這樣，耶穌還是願意撫摸那些麻風病人；因為衪自願選擇與社會邊緣人士、被人排斥的人、被拋棄的人為伍，自願的分享他們的生活狀況，體驗他們的生存環境。 第三個細節是，這十個麻風病人之間的手足之情與團結共融的精神。他們並沒有只顧自己，各人計算各人的需要，而是一起去尋找耶穌。他們的祈禱是團體性質的：耶穌，師傅，你明白我們的生活狀況，求你可憐我們吧！ 這個呼喊，是對那些虛偽的個人靈修主義，與只宣講個人靈魂得救者的一種評判。救恩只能通過與兄弟姐妹的分享而獲得。 在《聖經》中，那些偉大的人物常是與自己的人民在一起。阿匝黎雅，這位擁用完美生活的青年，也是別人生活的典範。他這樣祈禱說： 「我們犯罪作惡（他並沒有說他們犯了罪），離棄了你；在一切事上犯了重罪，沒有聽從你的誡命，也沒有遵守，也沒有執行你為我們的好處，給我們所吩咐的事（達3：29－30）。」梅瑟向上主祈求說：「現在只求你赦免他們的罪，不然，就把我從你所記錄的冊子上抹去吧!」（出32：32）保祿卻以矛盾的話語說：「為救我的弟兄，我血統的同胞，就是被詛咒與基督隔絕，我也甘心情願」（羅9：3）。 因為麻風病使人與天主，人與人產生距離。在天國裏，除非最後一位兄弟能從麻風病的束縛中被釋放出來，否則絕得不到喜樂。

丙年常年期第二十七主日 通過祈禱，在歷史中發現天主  下載版本 《聖經》從來沒有說過亞巴郎進入一座聖殿祈禱，但他不只是信德之父，也是祈禱的模範。如果祈禱需要信德，那麼信德也需要祈禱。亞巴郎的生活就是祈禱的生活，當他聆聽了上主的話語後，他總是開始做上主所喜歡的事；當他聆聽了上主的話語後，他總是朝著上主所指示的方向前進。 亞巴郎的生命是祈禱的生命。「上主對亞巴郎說：『離開你的故鄉、你的家族和父家，往我指給你的地方去。我要使你成為一個大民族，我必降福你，使你成名，成為一個福源。我要降福那祝福你的人，咒罵那咒罵你的人；地上萬民都要因你獲得祝福。』亞巴郎遂照上主的吩咐起了身，羅特也同他一起走了。亞巴郎離開哈蘭時，已七十五歲」（創12：1－4）。「這些事以後，有上主的話在神視中對亞巴郎說：『亞巴郎，你不要怕，我是你的盾牌；你得的報酬必很豐厚!』亞巴郎說：『我主上主!你能給我什麼？我一直沒有兒子；繼承我家業的是大馬士革人厄里厄則爾』」（創15：1－2）。 「天正熱的時候，亞巴郎坐在帳幕門口，上主在瑪默勒橡樹林那裡，給他顯現出來。他舉目一望，見有三人站在對面。他一見就由帳幕門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：『我主如果我蒙你垂愛，請你不要由你僕人這裡走過去，我叫人拿點水來，洗洗你們的腳，然後在樹下休息休息』」（創18：1－4）。「這些事以後，天主試探亞巴郎說：『亞巴郎!？他答說：『我在這裡』」（創22：1）。這些對話增加了亞巴郎的信德，他時刻準備接納天主的旨意。雖然有時表面看到的是完全相反自己的思想的，但是他仍然相信這是天主的愛。 生活中的很多事情為我們來說是個謎；很多事情讓人無法理解，覺得沒有邏輯，無法給予解釋的理由，使人懷疑天主在人類歷史中的存在。這時，我們的信德面對著很強烈的考驗，我們就會很自然的向天主呼喊說：聆聽我們的呼聲，注意我們的哀號。天主時常聆聽我們的聲音，但是我們卻不理解天主的聲音。我們必須這樣祈禱說：上主，求你使我們聆聽你的聲音；開啟我們的心靈，使我們從自以為安全的思想與自我計劃中走出來，學會接納你的旨意。這是拯救我們的信德。 為使訊息深入人心，我們重申: 上主，求祢使我們聆聽祢的聲音。 讀經一 哈 1：2－3， 2：2－4  上主，我呼救而你不予垂聽，要到何時﹖向你呼喊「殘暴」，而你仍不施救﹖ 為什麼你使我見到邪惡，人受壓迫，而你竟坐視﹖在我面前，只有迫害和殘暴，爭吵不休，辯論迭起。上主回答我說：「你寫出這神視，清楚地刻在版上，使人能順利誦讀。 因為這神視有一定的時期，最後必要實現，決無欺詐；若遲廷了，你應等待；它必再來，決不誤期。 看，心術不正的，必然消逝；義人必因他們的信賴而生活。 哈巴谷先知與耶肋米亞是同時代的人，因此他們生活在同樣的社會、經濟與宗教的情形下。社會充滿了不義：「他們彎起如同弓的舌頭，使在地上得勢的，使虛偽而不誠實，因為他們變本加厲作惡，全不理睬我——上主的斷語。你們應各自提防自己的近人，不要信賴任何弟兄，因為所有的弟兄都愛好欺詐，一般的近人都好說讒言；人都欺騙自己的近人，不講實話，使自己的舌頭慣於說謊，竭力行惡，不願悔悟，卻強暴上又加強暴，欺詐上又加欺詐，全不理睬我——上主的斷語」（耶9：2－5）。「為此，我必將他們的妻室交給外人，將他們的莊田交給別的地主，因為從最小的到最大的，都貪財圖利；從先知到司祭，都欺詐行事」（耶8：10 ）。 「他們的國王天生懦弱，喜歡奢華的享受與生活，剝削為他們建築宮殿的工人們，不保護窮人與弱者的權益」（耶22：13－17）。在人眼皮下充滿了不義、剝削、濫用職權，這是一種障礙。天主卻任由他們這樣做，讓人覺得天主似乎對世上所發生的一切漠不關心。為什麼天主不介入來幫助那些受到壓迫的人？ 他們注意到所發生的一切，在精神上感到有迫切的需要去詢問原因。耶肋米亞與哈巴谷先知想明白在世上所發生的一切的意義，於是他們不惜與天主展開爭辯。 他們詢問天主保持沉默與無動於衷的原因：「上主，幾時我與你爭辯，總是你有理；但我仍願與你討論正義『「為什麼惡人的生活總是順利，一般詭詐極惡的人總享安寧』」耶12：1）﹖人民也希望能知道理由、得到解釋，於是他們要求哈巴谷詢問上主。先知的內心不安，受到衝擊，於是在同樣的夜晚向天主提出這樣的問題，即讀經的第一部分：「上主，我呼救而你不予垂聽，要到何時﹖向你呼喊「殘暴」 ，而你仍不施救﹖為什麼你使我見到邪惡，人受壓迫，而你竟坐視﹖在我面前，只有壓迫害和殘暴，爭吵不休，辯論迭起」（哈1：2－3）。 哈巴谷的祈禱是了不起的！他有勇氣向天主說，他不同意天主的做法。他不明白天主為何對惡人的容忍、沉默與無動於衷。他有勇氣向天主要求顯示自己統治世界與面對歷史中各樣事件的方法。 在向天主表述了自己與人民的抱怨後，他保持沉默。現在輪到天主回答了，現在是天主需要解釋自己的行為的時候了！哈巴谷先知滿心期待，像在等待一株即將要被點燃的火炬一樣，希望可以照亮自己的疑點，好能明白細小事情的意義。期待一個改變的標記（哈2：1）。 上主並沒有使人焦急等待。就是第二部分的內容（哈2：2－4）。 天主命令哈巴谷注意，將天主所說的寫下，因為天主希望他的話成為文字被傳遞下去（2節）。這就是答案：短時間內不會發生什麼，也不會有任何改變。人民需要通過一段時間來獲得自由。那些無信、失去信心、向不義投降的人，行為邪惡的人是有禍的（3節）。 天主的答覆令人不解：天主並不解釋什麼，只是請求人要無條件地相信與信賴。天主明白，先知與人民的抱怨是因為他們不明白天主容忍的原因，並保證將有一天要向所有人啟示自己的計劃，而今天只有先知明白。那些邪惡的人，雖然在表面上繁榮，但卻正走在毀滅的道路上。那些義人，對天主懷有信心的人，可以戰勝生命中遇到的挑戰（哈2：4）。 讀經二 弟後 1：6－8， 13－14  親愛的弟兄，為了這個緣故，我提醒你把天主借我的覆手所賦予你的恩賜，再熾燃起來， 因為天主所賜給我們的，並非怯懦之神，而是大能、愛德和慎重之神。  所以你不要以給我們的主作證為恥，也不要以我這為主被囚的人為恥，但要依賴天主的大能，為福音同我共同勞苦。你要以信德及在基督耶穌內的愛德，把從我所聽的健全道理，奉為模範；且依賴那住在我們內的聖神，保管你所受的美好寄託。 《弟茂德後書》是寫給那在基督徒團體中負有領導責任的人的。這段讀經以邀請「將天主所賜的恩賜再次點燃起來」開始。被召去履行自己的職責與使命，需要向上主請求力量懷勇氣去見證真理的弟茂德，卻是個內心畏懼與保守的人；因此，保祿叮囑格林多的信友們不要讓他感到恐懼與害怕（格前6：10）。這就是保祿為甚麼叮囑他，讓他記住聖神使人獲得力量，而不是使人感到害怕（7－8節）。 在讀經二的第二部分（13－14節），保祿兩次直接叮囑弟茂德，也間接以此為契機，叮囑所有基督徒團體中的牧人，要仔細謹慎地、完好地保存信德的真理。 在公元一世紀末，在基督徒團體中開始滲透一些古怪、虛假與充滿各種幻想的教導。以這樣的觀點解釋福音的意義，無論是從倫理道德上，還是從神學意義上來講，都會使福音的信息出現巨大的偏差。因此，教會的牧者們應該時常注意並保持警惕，保護那些容易受到這種錯誤隱藏著的異端影響的信友們，免受傷害。 保祿叮囑他們，忠於信德的原則並不意味著思想上墨守成規，也不是說團體生活的任何成份都不能改變。使福音的思想與意義更加豐富，以現代人容易理解的方式解釋並傳遞福音的信息，並不會使信德的道理產生偏差。新的禮儀儀式，新的教理內容，並不會產生對傳統的不忠信。 兒童需要成長，成為成年人。如果有人想讓小孩子始終保持如一，那是一種暴力行為。天主的話語也必須要成長、結果（宗12：24），信德也必須要成熟。對福音保持忠信，也需要心靈與思想上有個相稱的變化過程。 由聖神帶來的改變就是向外傳遞福音信息的過程與生命的象徵。 福音 路 17：5－10  宗徒們向主說:「請增加我們的信德罷!」 主說：「如果你們有信德象芥子那樣大，即使你們給這棵桑樹說：你連根拔出，移植到海中去!它也會服從你們的。 你們中間誰有僕人耕田或放羊，從田地裡回來，即給他說：你快過來坐下吃飯罷! 而不給他說：預備我吃飯，束上腰伺候我，等我吃喝完畢，以後你才吃喝﹖ 僕人做了吩咐的事，主人豈要向他道謝﹖你們也是這樣，既做完吩咐你們的一切，仍然要說：我們是無用的僕人，我們不過做了我們應做的事。」 今日的福音片段不易解釋。無論是談論「信德」的第一部分（5－6節），還是提出令人震撼的這個比喻的第二部分（7－9節），都像個謎一樣，引發許多令人不解的問題。還有，在這段的最後部分，門徒們被稱為「無用的僕人」（10節）。 現在從「如果人的信德只有芥菜籽那樣大，就能產生奇蹟」開始，上主這句話是從門徒們的請求開始的：「請增加我們的信德吧」（5節）。 信德可能成長嗎？有人認為，如果願意，就可以成長；如果不願意，就無法成長。這樣的話，信德就完全是個人主觀的事情。如果信德依靠人的個人意志，那麼信德的成長就是人自己的事情，信德就成了部分真理的表述。 實際上，「信德」並不只是思想上的事。它要求一個具體的選擇，要求對基督有完全與無條件的信心與勇氣，並接納基督做出所有有關生命的建議。跟隨基督的道路有時一帆風順，有時卻使人感到疲勞，令人緩步前進，甚至使人停下來。 人在每天的生活中都可以經驗到信德的不確定性，甚至對信德產生動搖。雖然我們相信耶穌，卻不是完全信賴，缺少勇氣去走耶穌所走過的道路；甚至不能放棄我們的固有習慣與擁有。因此，必須要增加自己的信德。 門徒們的請求顯示出他們已經到達了增加自己信德的階段。他們明白精神上的成就並不是個人努力的結果，而是天主的恩賜；為此，他們請求耶穌使他們更加堅定，更加具有決定性的選擇，在跟隨耶穌的道路上更加努力，並更加信賴天主的帶領。 從這篇經文的背景中，也可以明白門徒們請求增加信德的原因。耶穌曾經向他們啟示過，他們將要走一條充滿艱辛與痛苦的道路：必須要從窄門進入（路13：24），被父母所仇恨（路14：33），也要如這段福音之前的幾節所寫的一樣，需要無條件的寬恕（路17：5－6）。面對這樣的請求，自然可以理解，信德面對很大的挑戰，需要力量來支持。 人希望可以重新為自己選擇，退到後面的誘惑是巨大的。也許他們會與很多人所說一樣，覺得這話太生硬，難以聽得進去（若6：60）。他們害怕不能夠承受天主給予的十字架。因此，從他們口中很自然地發出請求：請增加我們的信德吧！ 耶穌似乎並沒有俯聽他們的祈求，取而代之的是開始向他們解釋信德的巨大力量。祂用一種相反於我們文化思想的圖像，來解釋信德所帶來的果實：用一顆樹作比喻。我們不知道祂具體指哪種樹，桑樹還是無花果樹；總之，是一種在海裡生長，並具有極強生命力的樹。 瑪竇與馬爾谷並不是說的一顆樹，而是憑信德的力量可以移山（瑪17：29，谷11：23）。這是一種比較普通與公共的圖像，並且具有智慧。保祿也運用這個圖像（格前13：2），它們都具有同樣的信息。我們可以用耶穌在另一處的宣布來綜合其信息：為信的人，一切都是可能的（谷9：23）。 這裏自然而然產生了一個問題：為什麼其他人不可以完成這個奇妙的工作呢？包括耶穌、聖母瑪利亞、亞巴郎、那些偉大的聖人們在內，他們並沒有行此奇蹟。這其實也不難理解，因為耶穌是在以象徵和誇張的手法說話。 耶穌所說的奇蹟，是為那些相信的人而說的；為他們將會有從未聽說的改變，就是在社會與世界上那些不可解釋，絕對的與不可預見的事情。當他們完全相信上主的話語時，福音就會產生令人驚訝的力量，就會使人按照福音的精神去行動。 另外的一些例子也可以光照我們的理智：在面對仇恨、義怒、偏見時，誰又沒有想到過去抵抗呢？有人肯定會想，現實是那樣的不可抗拒與無可奈何；有人也肯定會想，這些相似的衝突是不可治療的；也有很多人至少曾經想過，敵意的種子是那樣的深厚，它可以破壞人與人之間的友誼。 耶穌說，為那些相信的人，沒有任何事情是不能成就的。信賴上主言語的人，就是那些從未聽過奇蹟的見證人，將會有由先知們所宣講的充滿奇蹟般的改變：曠野之地將要開花（依32：15）；不毛之地將要成為一座花園（依51：3）。 在這裏，耶穌敘述了一個比喻（7－9節）。祂講話的語氣令人感到苦悶與掃興。一位在田間工作的奴隸，一天的辛苦勞動之後帶著疲倦的心，和被太陽曬焦的臉回到家中。主人，卻相反，不僅不表揚他所做的一切，邀請他坐下來一起吃飯，還用生硬的話語說：你先服恃我，照顧我的飲食，當我吃飽了，你再吃晚餐吧！ 這個主人代表天主，僕人代表我們。現在我們擔心的是，在我們的生命終結時，是否也會這樣呢？天主是不是也這樣對待我們呢？ 這個比喻令人震驚的原因，是在幾個星期前，我們聽到耶穌很清楚的講過：主人來到時，遇見醒寤著的那些僕人，是有福的。我實在告訴你們：主人要束上腰，請他們坐席，自己前來伺候他們（路12：37）。這樣的場景令人感動！ 如果將上述的福音與今日的福音相比較，就會使人不易理解，甚至令人厭倦。我們必須將之放在當時的時代背景中。當時，奴隸被認為是主人的財產，因此，在主人前，奴隸不能提出任何要求。耶穌並不是在討論這種現象的對與錯，而是以這樣的事實做例子，來說明事理。只有當那天，人類社會接受由耶穌所宣布的建立新社會的基礎，新的社會才能建立起來。 現在讓我們想起耶穌在最後晚餐時對門徒們所說的話：「在他們中又起了爭論：他們中數算著誰最大﹖耶穌給他們說：『外邦人有君王宰制他們，那有權管治他們的，稱為恩主；但你們卻不要這樣：你們中最大的，要成為最小的；為首領的，要成為服事人的。』是誰大呢﹖是坐席的，還是服事人的﹖不是坐席的嗎﹖可是我在你們中間卻像是服事人的」（路22：24－27）。 耶穌現在不是討論奴隸制度的問題，只是以這樣的圖像來傳遞與表明神學意義。衪願意糾正法利塞人與天主之間的那種錯誤關係的思想。 在那個時代，那些精神導師們宣講憑功論賞的宗教觀念。他們說：在每人生命終結的時候，天主將按照每人所行的一切來審判人。因此，需要盡心盡力行善：祈禱、守齋、施捨、實踐宗教倫理要求、奉獻與犧牲，很仔細的遵守法律的規定與細節。所做的一切，都是為了獲得天主的賞報。 這樣的思想與我們所想的完全吻合，有時候這就是我們所想像的天主。我們的思想與法利塞人所想的一樣，從來不會意識到自己的錯誤。 人是來自於泥土，因此人在天主前不能妄想有任何權利，人所有的一切都是天主白白的恩賜。「論功行賞」的宗教思想，為那些實行各種誡命的人是有害的，它使人與人之間的關係扭曲，使人變得自私，歪曲人與天主的關係。這樣的人不能以愛為真正的出發點，一切只是為自己積攢功德，不能在天主前積攢真正的財富。他們將自己放在一切行動的中心，不能幫助弟兄們去改變他們的精神生命。 耶穌希望自己的門徒們放棄任何形式，包括精神上的自私主義，而進入天主的世界中，無條件地去愛他人，以此回報天父對自己的愛。 「論功行賞」的更大害處在於：將天主當成一位「會計」，他記載著每個人的一切功行與過失，到最後會仔細的與每個人算帳，指出哪些是欠債人，哪些是債權人。今日福音的比喻要人改變這種思想。 這些似乎令我們不悅，也不解，因為在我們的思想中，我們該多積德行善，以在天主前獲得更大賞報。這種思維已經根深蒂固了，就好像桑樹的樹根那樣深。