喜樂和希望的話語 – 丙年

丙年常年期第34主日 基督君王節 路23:35-43  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。 ​如果我們翻歷史書，我們將看到很多王國崛起，他們有光榮的時刻，統治其他民族，然後是不可避免的衰落。這些王國都瓦解了。 ​讓我們想想亞述：在公元前七世紀初，從波斯灣法老的埃及，全世界都是他們的。這個王國持續了多久呢？在公元前7世紀末， 尼尼威被巴比倫征服，接著是巴比倫王國統治。記得空中花園是世界七大奇觀之一；在巴比倫的Ishtar門，奉獻給此城的保護女神，晨星Ishtar；記得這門上的獅子，是力量的象徵，象徵巴比倫的統治。我們記得著名的Etemenanki塔。巴比倫的光榮持續了多久呢？甚至沒有一百年，因為波斯人後來征服了巴比倫。即使是波斯人，在兩百年之後，也交出了王國，所有總督的轄地都被大亞歷山大征服了。然後是羅馬人。 ​這世界的所有王國都是如此；過一段時間就消失了留下血的印記，戰爭的回憶，暴力，前所未有的殘酷。理想主義，時尚，政治黨派也是這樣，它們湧現出來讓人興奮，因為他們許諾新世界，似乎他們體現了某些神聖的、永恆的東西，但所有的一切都消失了。 ​問題是有一個王國不會消失嗎？有一個領域我可以確定投入我的生命而不失望嗎，確定我沒有站在歷史中錯誤的一邊？今天天主的聖言回答的就是這個問題，因為擺在我們面前的是一個永存的王國，是耶穌提議給我們的王國。 ​祂從公開生活的開始就講論這個王國；這個主題是祂所有宣講的中心。這主題在祂的口中重複了90次。這個王權是什麼樣的呢？不容易理解；我們記得耶穌和比拉多的對話羅馬的猶太總督不理解；他不明白耶穌說的王國是什麼；他只懂提庇留的王權，那是建基於羅馬軍隊的力量之上；耶穌沒有士兵，只有跟隨祂的十二個漁夫和一些婦女，「祢的王國是什麼樣的王國？」他對新王權什麼都不懂，我們要小心因為多少世紀以來，不幸的的是即使是那些擁護耶穌的王國的人也向誘惑屈服繼續順從這世上王國的標準和邏輯。 ​通常不太容易區分那些擁護耶穌的王國和其他王國的人；那裡有同樣的浮華，同樣追求榮譽、權力、財富，政治影響想想基督的門徒常常捲入與此世王國的偉大的競爭中，甚至訴諸暴力，這和耶穌提議的王國是最不相容的。 ​我們在禮儀年的尾聲，也是在路加福音的末尾，路加福音陪伴我們度過整個禮儀年。從開始，聖路加以三個比喻說出陪伴耶穌一生的誘惑，其中之一就是是惡人向耶穌提議的在這個世界上為祂自己征服一個王國，「想想，你想改變這個世界，祢想要建立祢自己的王國；你很聰明，你可以左右群眾…我將告訴你如何成偉人。」 ​祢如何獲得這成功呢？他是這麼說的：「我將把世界上所有王國的光榮交給祢，因為這個世界在我手中，但有一個條件：你要朝拜我。」他想說：「接受我的建議，我擁有的這世界的王國甚至是靠引誘，欺騙、剝削而征服的，因為記住，如果你是誠實的，如果你想為別人好，為窮人好，你就走不遠。」 ​給祂的間接的建議是好好為自己著想；記住為了快樂，你必須爬上高處征服權力，如果你想要在歷史書中被人銘記如果你想要以祢的名字給城市命名，就如凱撒那樣，有30多座凱撒城，大亞歷山大：有多少亞歷山大呢？如果你不聽我，你將被忽視；沒有人會再記得祢。這些是惡人想要放在耶穌腦子裡的思想。 ​這是祂的誘惑之一。我們觀察惡人如何表現，不是作為對頭，而是作為一個朋友，一個想要耶穌好的人，想要幫祂建立王國的人。在今天的福音中，這錯誤的思想將被具體化，我們將在今天的福音中我們遇到的具體人物的話語中聽到，這將是惡人最後的嘗試想讓耶穌從祂完全不同的王國提議中退出。其實，今天的福音開始擺在我們面前的是耶穌被人戴上王冠的壯觀場面。那就不可能出錯；不可能搞錯耶穌的王國和這世界的王國；我們將被邀請選擇加入其中一個王國。 ​讓我們聽聽： ​他們把耶穌釘在十字架上以後，百姓站在那裡觀望，首領們不停地嘲笑說：「祂救了別人，如果祂是基督、天主所揀選的，讓祂救救自己吧！」甚至士兵們也戲弄祂，上前拿酸醋給祂喝，說：「祢不是猶太人的君王嗎？救救自己吧！」在祂頭的上方有塊牌子，寫著：「這是猶太人的君王。」 ​早些時候，你們看到在背景中有教宗良三世給Charlemagne加冕的照片；國王和法老們就是以這種勝利的儀式登基的；有歡宴，儀式，貢品。 這世界的所有國王加冕都是這樣的；他們讚美力量，慶祝權力和統治。我們記得法老在登基的那天向四個最重要的方向射四支箭。 那是警告所有地上的國王：「小心，你們不要激怒我，因為我將釋放我所有的力量。」這就是世上王國的特徵，它們在惡人手中；他們驕傲地尋求統治。 ​我們剛才聽到的福音和你們在背景中看到的給我們講述的是一個完全不同的王權加冕；沒有一個特徵是這世界的國王加冕的特徵。不可能搞錯，因為他們是兩個相反的王國。我們想要比較它們，因為我們必須作出選擇；我們必須擁護這一個，或擁護另一個，我們的生命就在於此。因此我們想要明白耶穌給我們提議的王國。我們觀察加冕的地方不是在豪華宮廷裡王座的房間；而是在「髑髏」地，一個不潔的地方，在聖城的城牆外。 ​處決罪犯就是在那裡。那些被天主詛咒的人最後被釘在十字架上；這個地方被選因為，如果你們注意，這是一個高地，就像處決的地方有一個高臺；一個展示，為所以進出城的人見證的壯觀場面。 ​聖路加用的希臘詞匯只出現在那裡，不是偶然。在整個新約中這個詞「theoria」（劇院就是從這個詞而來）從未被用過。「theoria」的意思是壯觀場面，就是展示在舞臺上發生的事，舞臺就是骷髏地，在這個展示中，路加想要我們所有人都出席因為天主在舞臺上。天主在向我們顯示祂所有的光榮，向我們顯示祂的真面容。在表演的最後，我們每一個人都被邀請除去我們腦子裡和我們心中所有不符合我們在骷髏地看到的天主的圖像。 ​王座就是十字架。如果耶穌聽了惡人給祂建議，在這世界上取得一個王國，「因為你完全有能力去征服它。」祂最後將不會在十字架上；而是在另一個飾以寶石的王座上，這是邀請我們除去所有我們把天主置於其上的寶座；祂不在我們喜歡的寶座上。祂的寶座是十字架，從這十字架，從這寶座，祂不是發命令，而是服從祂作為天主的身份，祂是愛，只有愛，美善，只有美善。從那十字架的光榮寶座上，祂將審判我們的生命；如果我們的生命符合我們在十字架上看到的生命，那將是一個成功的生命，一個為愛完全付出的生命。 ​審判將不是一個譴責，但是我們將按照祂活的生命被審判，那是一個完全交托的生命。權杖，所有的國王都拿著的權杖是什麼呢？那是以貴重金屬裝飾的權杖？正如我們知道的，權杖最初是一個簡單的棍子表明統治者有權力打擊任何違犯他命令的人，因而，象徵統治，象徵統治者能給人帶來的恐懼。耶穌的手被釘起來；祂從未碰任何世界的統治者用來擊打的權杖。祂從未擊打任何人，祂被打卻從未還擊。祂永遠不會擊打懲罰任何走錯路的人。這權杖是我們放在祂手中的，因為我們喜歡一個懲罰人的天主；我們喜歡祂，因為我們是邪惡的，我們喜歡一個像我們一樣的天主。不是的，讓我們把耶穌手中所有的權杖都拿走，因為祂從不擊打任何人。這就是天主祂在骷髏地的壯觀場面中被顯示出來，路加想讓我們仔細地觀察。 ​紫袍在哪裡？後來，不幸的是，祂的很多門徒將炫耀；那些既不明白也沒有內化祂的新王國的提議的人們？沒有紫袍；祂赤身貧窮，什麼都沒有給自己留下的人是有福的，因為祂施捨了一切。這是祂的真福的提議：貧窮的人是有福的，即那些一無所有的人是有福的因為他們施捨了一切。當心，因為當你來到生命的關卡時，在生命的最後就和祂在骷髏地一樣當我們的生命像祂的生命一樣，赤裸地施捨了一切，我們的生命就得勝了。我們已經把天主放在我們手中的東西轉化成對我們弟兄的的愛。 ​也沒有任何軍隊的跡象以武力確保安全並以武力保障君主的權力。是的，士兵在十字架的腳下，但他們不是祂的人。祂已經對比拉多說過：「如果我的王國是建基於這世界的標準之上，在提庇留統治期內，比拉多，相信吧，我的門徒早已用武器回擊了。」不是的；耶穌不知道這軍隊，在比拉多以前耶穌已經對伯多祿清楚地表示新王國不是以刀劍建立在世界上的。 ​祂身旁的兩個罪犯被判以同樣的刑罰，祂在中間。好好觀察在哪裡找到天主；祂在兩個罪犯中間，希伯來書中說得好耶穌稱祂身邊的兩人為弟兄，並不以為恥。我們意識到我們在骷髏地看到的天主，我們瞻仰的那位，完全不同於我們想像中的天主。 ​當天主子來向這世界上的我們顯示祂的面容時，當第一個群人出現在祂的身邊時，祂不以稱他們為弟兄為恥；他們在地上是不潔淨的牧羊人。後來，當祂長大，祂和罪人一起去接受洗禮；我們記得洗者若翰說：「你走錯地方了；你應該和義人在一起。」祂說：「不，現在一個新的正義已開始。」這就是在骷髏地被顯示出來的天主。祂在兩個罪犯當中。這就是我們的天主。 ​王冠：是刺冠。我們記得在耶路撒冷被佔領後，十字軍計劃在骷髏地為國王Baldwin加冕；他們組成了十字軍為征服這神聖的地方。感謝天主有人明智地說：「我們別做這種褻瀆的事。其實，決定在1100年12月25日在白冷大殿裡給他加冕。歷史記載在哪裡？出席的人，那些稱讚他並給他禮物的朝臣在哪裡？ ​我們觀察一下在十字架下；路加繼續他記載的壯觀場面；他為我們講述了三組人：那些觀望的人；他們似乎不知道發生了什麼；他們不明白一個隻做好事的人竟死得這樣慘，他們殺害祂，祂不回應。 ​之後不久，聖路加將注意所有的人他們來看這壯觀的場面，想想他們已經看到的，回家時要捶著胸。這是給我們的邀請，再思考聖路加讓我們見證的壯觀場面；最後，我們也一定會因我們的思想、以我們給天主戴上的面罩冒犯天主而捶胸。這些人代表好人他們渴望瞭解天主的新王國，但他們卻失敗了，因為那些本應幫助他們認識真王權的人自己沉迷於追求世俗的偉大，因此，他們不能引導這些願意瞭解正在發生什麼以及加入哪個王國是好的人們。 ​第二群人：首領們嘲笑祂說：「祂救了別人，如果祂是基督、天主所揀選的，讓祂救救自己吧！」這些首領們是真正負責的人，他們支持自己主管的舊王國；他們是統治者，他們不想結束舊王國，不想建立新王國。他們反對新王國。耶穌為什麼沒從十字架上下來？祂為什麼不行奇跡讓所有人都相信祂我們希望祂行了奇跡？老實說…就是讓祂下來並讓那些違抗祂的人得報應。 這個天主不存在；這天主是我們喜歡的，祂表現祂所有的力量。但這個天主與在骷髏地給我們顯示的天主是不相容的。骷髏地的天主愛每個人，甚至愛那些打祂的人；即使是那些不信賴祂的話，侮辱祂的人，天主仍愛他們，祂寬恕因為祂是救贖的天主，這就是全部。惡人的提議就是要縮回自己：「為自己著想。」那就是惡人，藉著這些領袖的口，繼續祂的提議：「救你自己吧；運用你所有的能力服務你自己。」然而，真天主想到的只有愛。 ​士兵們：嘲笑祂；他們爭著給祂醋。他們不是羅馬人；他們是敘利亞的士兵。他們是窮人，與家人、與他們的土地分離，為了掙點錢，他們被派去執行暴力反對那些講不同語言，有不同習俗和宗教的人們，他們遠離家人，妻子、和孩子。他們失去了所有人的感受，把他們的失望都發洩在那些比他們弱的人身上，他們欺壓窮人；他們是力量至上的舊王國瘋狂計劃的犧牲品。因此，他們說：「如果你是猶太人的君王，救你自己。」他們也再次重複說：「為你自己想想。」他們被教導只相信力量，那些相信武器的人尊重勝者而嘲笑失敗者。耶穌站在失敗者這邊。 ​在祂上面寫著：「猶太人的君王。」是對此世界王權的強烈諷刺。聖若望留意比拉多放的牌子的諷刺意，因為人們的領袖將抱怨：「不要寫猶太人的君王，而是祂自己說祂是猶太人的君王。」比拉多將回答：「寫了就寫了」他堅持「猶太人的君王。」比拉多不知道，但他講出了真理。是祂滿全了聖經；祂是眾人期待的君王，但那些以為他們瞭解聖經的人錯了；他們仍然按照他們的標準來認為默西亞他們的標準不是天主的標準。我們在骷髏地看到的天主的默西亞的標準。那是救贖的默西亞，當我們釋放自己並無條件地去愛我們的弟兄姐妹，甚至是愛那殺害我們的人時，天主會拯救我們。 ​聖路加向我們表達的是一種新的王權；這是我們見證的壯觀場面；現在我們被邀請作一個選擇。在耶穌旁邊有兩個罪犯；其中一個將承認屬於舊王國，統治、武力、和暴力的王國，現在他將擁護新王國。讓我們聽聽： ​懸掛著的罪犯中，有一個侮辱祂說：「祢不是基督嗎？救救祢自己，也救救我們吧！」另一個斥責他，說：「你受著同樣的刑罰，還不畏懼天主嗎？這對我們是合乎正義的，因為我們罪有應得，但這個人卻沒有做過什麼不對的事。」然後他說：「耶穌，當祢到達祢的王國時，要記得我。」天主的啟示沒有結束。聖路加現在邀請我們默觀兩個罪犯之間的天主，聽第一個罪犯向耶穌的提議，他對祂說：「祢不是基督嗎？救救祢自己，也救救我們吧！」 ​這個罪犯腦子裡的默西亞是宗教領袖，教給他的默西亞， 他們期待光榮的默西亞，他們期待祂在世界上建立一個王國，這罪犯為其中的一個王國奮鬥卻失敗了。他對耶穌說：「如果祢是默西亞，我們一起合作，救救祢自己，也救救我們吧。」這是第三次我們聽到有人向耶穌建議：「救救祢自己。」這是惡人從開始就給祂的提議：「祢，耶穌必須為自己考慮，別管別人。如果你為自己考慮，你將建立一個偉大的王國，你將成為重要人物。」這是第三次出現：「為祢自己考慮。」「救救祢自己吧。」在在舊王國裡，罪犯仍相信生命不是用來奉獻的，而是必須抓在自己手中。這是魔鬼給祂的建議。第二個罪犯對他的同夥說：「我們犯了錯；我們選錯了王國並失敗了。我們本來能贏，但我們輸了。」這是建基於武力的現世王國的邏輯；「我們力量不足，我們失敗了。」 ​他跟耶穌說話，並稱呼祂的名字；他覺得祂是一個朋友，但他沒有稱祂為主因為現在他的眼睛開了並明白了天主的真面容，愛的天主。他看祂就像是一個同路人，祂肯定不贊同他所做的事，但他沒有感覺到受天主的譴責。耶穌沒有告訴他悔改。祂把他帶到樂園裡。 ​這個罪犯的故事是我們每個人的故事。我們當中誰沒有殺過人，不是以箭，而是以仇恨、嫉妒、譭謗和謊言，流言、不正義？如果有顯示我們心中隱秘的X光，人們也許會看見一個墓地。耶穌回答說：「今天，你就要同我一起在樂園裡。」 ​「今天」在路加福音中是一個非常重要的副詞，重複了六次，每次都是在非常關鍵的時刻。第一次：我們都記得是出自天使的口，它們對牧羊人說：「今天救主為你們誕生了。」然後，在納匝肋，當耶穌讀依撒意亞先知書並在最後說：「今天，這預言應驗了。」然後，在耶穌治癒癱瘓的人之後，所有的人都說：「今天，我們看見的奇妙的事。」然後，當耶穌看見匝凱時，祂對他說：「今天，我必須住在你家裡。」最後，祂說：「今天，救恩臨到了這一家。」最後一次是在骷髏山上：「今天，你就要同我一起在樂園裡。」樂園這個詞在福音中只出現了一次，就是在骷髏地出自耶穌的口中：「今天，你就要同我一起在樂園裡。」 ​這話出自波斯語「’pairaida za,」這代表一個很大的花園在那裡一切都是綠色的，一個有新鮮水泉的公園，綠樹結滿了果實，並散發花香。耶穌在樂園裡不會記得他，但「今天」把他帶到了新王國裡。 ​這是很大的好消息。這是福音。天主的國不是應得的；而是給予所有人的，即使是最壞的罪犯，因為天主的愛不看誰是好人，誰是壞人，而是給予祂對所有人無條件的愛。伯多祿在他的第二封信中回憶他所看見的或者他所聽說的在骷髏山上發生的事，據說當耶穌被侮辱時，祂沒有以憤怒和痛苦回應。祂沒有威脅報復。這是伯多祿邀請受迫害的基督徒像他們的主人一樣。那些相信新王國的人像天主一樣做事，像他們在骷髏地看到的天主子。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

丙年常年期第33主日 路21：5-19  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。 ​我們已讀到路加福音的最後，路加福音陪伴我們走過整個禮儀年；耶穌在耶路撒冷；祂到達了旅程的終點，人們在準備過逾越節，這逾越節為耶穌將是祂生命的最後一站。我們將要聽的福音把耶穌放在這個城市懸而未決的時刻，但肯定的是，從這個地方可能默觀耶路撒冷聖殿。聖瑪爾谷說祂和伯多祿、安德肋、雅格伯、和若望在橄欖山上，正如你們在背景照片中看到的是默觀聖殿廣場的理想之地。 ​為能更好的理解今天的福音要告訴我們的訊息，讓我們看看這座聖殿。聖殿是由大黑落德建造的。他為什麼要建這麼美的一座聖殿呢？他想和凱撒.奧古斯都的女婿Agrippa一樣成為羅馬帝國的偉大建設者。但他也想以司祭貴族奉承自己，因為在放逐之後建造的聖殿非常難看。他也想獲得人們的同情人們認為他是一個篡權者，因為他不是一個猶太人；他的父親是依杜默亞人，他的母親是納巴提亞人。 ​建造工程開始於公元前19世紀，當我聽到這個時期的日期時，甚至當我讀到世俗歷史時，我總是奇怪那些年在納匝肋發生了什麼。在公元前19世紀，瑪利亞一定才2歲，若瑟4歲,也許他們在一起玩耍…(僅此而已)。建造在我後面看到的這座聖殿需要十萬多的工人。 ​以色列考古學家確定古代的奇觀不是七個而是九個；在經典的七個奇觀上再加兩個：其中一個就是聖殿，當我們說聖殿，我們說的不是聖所。聖殿指所有的聖殿廣場和沿四周的拱廊。有一個你們記得非常清楚的就是撒落滿拱廊，它位於廣場的東邊，也是皇家走廊，沿著南邊的最高議會廳，婦女的大廳和以色列人的大廳。 ​這就是聖殿，一個古跡；甚至今天， 人們都驚訝在那個時候以他們所有的工具怎能建造這樣的聖殿。另一個奇觀是至聖所，我們說的至聖所是中央部分，是聖殿最神聖的地方，是「聖者」所在之地，有七枝燭臺，還有向上主獻香的祭台。我們記得匝加利亞進去獻香並得到啟示他將成為洗者若翰的父親。至聖所，尤其是至聖者，人們相信上主的光榮居於至聖所。 ​至聖所由一千司祭建造，這些司祭學習了石頭切割的技術，因為黑落德不想讓不潔的人碰那些石頭。聖所花了一年半的時間建成。我們也記得重建的聖殿有兩個重要的地方：我已經提過的長方形柱廊大廳或皇家柱廊，長185米，有兩層樓，每一層樓有四排柱子，每一排有40根柱子，每個柱子有10米高，再加一米八高的格林多柱頂。想像一下這皇家門廊的輝煌。第一層是羊、鴿子的市場，耶穌就是在那裡驅逐了商人。 ​最後我要提的是金門，「麗門，」或者  「Nicanor」門，因為這門全部是用金子包出來的。這真是有點誇張。歷史學家Josephus Flavius說鍍金層有硬幣那麼厚。我們必須記住默觀聖殿的奇觀伴著在那裡演奏的音樂，肋未人在唱歌。肋未人和他們的樂器就放在臺階上，在麗門的前面，麗門分開婦女和以色列人的大廳。在那裡有奉獻焚祭和犧牲的祭壇。 ​在耶穌的時代，據說沒見過輝煌的耶路撒冷的人還沒見過真正的美。還沒見過上主居住的聖所的人還沒見過華麗。的確，每個以色列人的渴望是一生中至少一次瞻仰這華麗的聖殿，去瞻仰上主的面容。被放逐到約旦泉的肋未人說：「我何時來，能把天主的儀容目睹」（詠42）。 ​我說過耶穌和一群默觀這聖殿的人在一起，有人對祂說：「看！多麼壯觀。」讓我們聽聽耶穌的反應： ​「有人在談論聖殿，它是用美麗的石頭和供物裝飾的，耶穌說：你們看到的這一切，在那日子來到時，這些石頭沒有一塊留在另一塊上面，而不被拆毀的。他們就問祂：「老師，什麼時候會發生這些事呢？」 ​耶穌說的話不僅讓那些在場的人吃驚，也讓他們感到憤慨。所有人都認為上主的光榮居住的至聖所是不可摧毀和不可動搖的，耶穌怎能確定說聖殿的石頭沒有一塊留在另一塊上面呢？上主不能保護祂的居所嗎？耶穌早已盡一切可能想要避免這場大災難；我們記得祂為拒絕福音的耶路撒冷而哭泣，所以，那將是一個大結局。 ​耶穌提出了一個新世界的提議，一個弟兄友愛的世界，分享，互相服務的世界，那些不接受祂的提議的人想要使舊世界久存舊世界裡有競爭，強者征服弱者，那些想要留在舊世界裡的人只能註定要毀滅。確實，大災難在40年之後來到，當Titus的軍隊包圍並毀滅了聖城和聖殿。 ​在背景中，你們看到在羅馬的提圖斯拱門的浮雕，其中有士兵搬運聖殿的器具，七枝燭臺，和多連燈燭臺。那些在場的人聽到耶穌的話很驚訝，他們問耶穌說這些事什麼時候將發生。耶穌沒有回答，因為祂不知道什麼時候會發生，但祂關心的是告訴門徒如何應付這件大事。 ​當聖路加寫福音的時候，聖殿的石頭已經沒有一塊留在另一塊上面了；聖殿已被毀滅了。如何解釋這一事實呢，基督徒從這事件中能吸取什麼教訓呢？那些去聖殿的人是去奉獻犧牲並求上主的祝福和恩惠。耶穌想用沒有一塊石頭留在另一塊石頭上面來指涉和天主的關係。祂想讓人們從心中永遠抹去這種在聖殿裡朝拜的天主的圖像，這個天主只施恩於對祂有所奉獻的人，接受人們奉獻犧牲、善工，歌聲和祈禱，卻拒絕給那些不向祂奉獻的人恩惠。 ​耶路撒冷的聖殿代表和上主的這種商業化的關係，耶穌想要這種關係永遠滅絕。耶穌宣講的天主是無條件的愛。耶穌的天主賜恩惠給惡人也給好人。實體的聖殿的毀滅被解讀為從舊的聖殿過度到耶穌所宣講的新聖殿。 ​在背景中是我從聖殿廣場的西部隧道拍的照片。你們看到的從聖殿廣場的西牆出現的石頭是世界的奠基石。那是猶太主義最神聖的地方。以色列傳統說天主從這石頭編織了整個世界。而且在這塊石頭上有另一塊石頭來自至聖所，在這塊石頭上，Yom Kippur節日當天的大司祭進去為罪的赦免灑血。這塊石頭在至聖所的表面上。 ​注意到在這塊石頭前面，我重複一下，這是以色列最神聖的地方，總是有人在那裡日夜祈禱，尤其是婦女。其實，哭牆是神聖的，因為它是離這些石頭最近的祈禱的地方。以這塊石頭為中心的實體的聖殿已經坍塌了。這事件對基督徒意味著什麼？它說明這石頭已經給另一塊石頭讓路，天主在逾越節所放的石頭，是新聖殿的基石，不是物質的聖殿，而是活石的聖殿，是那些以愛的生命和基督的生命聯合在一起的人的聖殿；從這聖殿唯一升到高天悅樂天主的犧牲是愛的工程。 ​這段福音就是聖路加想要他的團體如何看待耶路撒冷聖殿的毀滅。所以，如何從舊聖殿過度到新聖殿呢？耶穌給了兩個提示；讓我們聽聽第一個： ​祂說：「你們要小心，免得有人迷惑你們！因為有許多人會來，假冒我的名說『我是基督』，又說『時候近了』，不要跟隨他們！」 ​既然每個人都期待和渴望新世界，一個新人類的誕生，耶穌說有被假默西亞欺騙的危險；他們會以祂的名字，即以救世主、以上主的受傅者，以聖者的身份自稱，他們將使用「我是自有者」，那是福音中對天主名字的稱呼。耶穌說要「你們要小心」，「不要跟隨他們」。 ​這在今天仍是個非常直接的建議，我們曾有最近的理想主義的經驗和政治黨派們前來宣佈新世界，新人類的到來。他們以救世主自居，但他們卻是邪惡的，那些跟隨他們的人已經成了不人道項目的幫兇。 ​我們也必須提防其它的默西亞主義，科技已經浸入了我們生活的各個層面。當他們鼓吹我們必須做一切可以做的事，們在反對人。要當心不要把新世界和人們提議的最新時尚混淆了。他們在社交媒體吸引公眾的注意假裝好人，即使他們的道德相反福音。 ​當心：耶穌說因為他們會欺騙你；他們會說「時候」到了，這裡用的希臘動詞不是指日曆的時間，而是kairos；即他們將告訴你那是一個改變事情的良機；那些人要來說：「時代已經變了；某些道義、價值是過去遺留下的將要被遺忘的，是中世紀時代的東西。」耶穌說：「小心，不要被這些相反福音的提議而迷惑。因為他們會騙你。」 ​讓我們現在聽聽祂指示我們要做的第二件事是什麼： ​當你們聽見有戰爭和暴亂時，不必驚慌。因為這些事必會先發生，但末日不會立刻就到祂又對他們說：「民族要起來攻打民族，國家攻打國家，許多地方會發生大地震、饑荒和瘟疫，並出現恐怖的現象和來自天上的大異兆。」 ​此刻，為了表達祂的訊息，耶穌用了默世性的語言。今天我們知道，這個形容詞不幸地被誤用作災難性的近義詞，不是的。默示性的和災難性的一點關係都沒有；儘管記者談論默示性的乾旱、海嘯、災難，不是的。這形容詞來自希臘動詞「apocalypto」apo意思是拿走，kalypto意思是封上。因此是拿走封條，拿走掩蓋物，拿走妨礙人看見的。耶穌用這個詞正是此義；祂不想嚇唬我們而是鼓勵我們，因為這是默示錄想要的。 ​耶穌想要拿走那阻礙我們看到我們的歷史、阻礙我們看到世界正在發生的事的面紗？祂想讓我們以天主的眼光去看。祂講到戰爭，革命、地震、饑荒、和瘟疫，恐怖的現象，但沒有新的。這是我們在世界上常常看到的而且甚至是今天發生在我們眼前的。 ​挑戰是如何解讀這些事件，有兩種方式來看這些實相。第一個是面對不可逃脫的事時的洩氣，而且是這麼說的：「做什麼都沒用。」你必須放棄退縮，因為事情總是這樣，我們對此無能為力；我們的世界上什麼都不會改變；這些事總會發生，總是像這樣；耶穌宣講的新世界是烏托邦，我們為此感到抱歉。如果惡人可以說服我們他已經贏了因為耶穌開創的新世界將永遠不會實現。這就是耶穌想要避免的。祂想要讓我們看到在天主的眼中和在天主的計劃中事情是怎樣的。 ​耶穌時代的默示錄作者邀請我們以不同的方式來讀人類痛苦的情形；不是死亡前奏的痛苦，而是產痛，作為死亡的標記，一個新世界即將誕生；所以，是邀請我們鼓起勇氣，投身於實現天主的計劃中。這是耶穌想要祂的門徒所有的視野；祂想要告訴我們新世界就在門口，兩個時代，即新舊世界的過度即將來到。幾節以後（但不在今天的福音中）耶穌將推薦：「當這些事開始發生時，你們應當挺起身來，抬起頭來，因為你們的救贖近了。」 ​現在的問題是：舊世界將自動隱退消失嗎？還是它將為了生存憤怒地掙扎；它將迫害那些努力要消除它的人嗎？讓我們聽聽耶穌說的： ​但在這些事之前，人們要下手捉拿你們，迫害你們，把你們交到會堂，投進監獄。你們為了我的名，被拉到君王和總督面前，卻成了你們作見證的機會。所以你們要心裡鎮定，不要預先考慮如何申辯，因為我會把要說的話和智慧賜給你們是你們所有的仇敵不能抵擋或反駁的。你們甚至會被父母兄弟或親戚朋友出賣，你們中的一些人也會被殺害。你們為了我的名，會被眾人憎恨，但你們連一根頭髮也不會失落。你們要常存堅忍，就會贏得生命。 ​有些痛苦和磨難不是我們想要發生的，但其它的事情被認為是如果你做了某些選擇就肯定會發生在你身上的。如果一個人選擇跟隨基督，他必須知道要付出代價，將要被迫害。耶穌不願欺騙門徒；祂沒有給他們承諾一個好生活，祂沒有承諾他們掌聲，人們的贊同，而是不斷重述支持祂將招致反對。祂說發生在主人身上的也將發生在他們身上。祂作為一家之主被稱為魔王，祂的跟隨者還期待什麼？ ​為什麼有迫害？因為耶穌開始了一個新世界舊世界不會隱退消失。天主的真面容挑戰耶穌所提的傳統宗教，他們反應了。他們反對耶穌，他們扔石頭；門徒們還期待什麼？羅馬帝國的經濟是建立在奴隸制的基礎上的。大約有百分之二十幾的人口是奴隸，然而福音來講論的是眾人皆弟兄，並置疑整個制度。 ​傳報愛所有人的使者們還期待什麼？他們將受到迫害。耶穌說如果你不受迫害，你該擔心了。當所有人都說你好時，你是有禍的，因為這說明你推理和生活 都像外邦人。問題是當他們受迫害時該怎麼辦？因為迫害毫無疑問地要來。很美的是在另一個視頻當中我引用了東正教的一個主教的回答他遭受了極端迫害，他回答西方教會中一個弟兄的問題，這人問他一個人怎能在這麼艱難的條件下生活？他回答說：「我不明白你們西方教會的人們沒有受迫害如何活出基督徒的身份? 」 ​耶穌現在告訴我們祂的門徒應該如何面對迫害。祂給的第一個建議是：「你們將有作見證的機會。」什麼樣的見證呢？以言語嗎？不是的。我們試著想想你們什麼時候可以表現你們的溫和？肯定不是當你躺在沙發上獨自一人享受著經典音樂；那不是你表現溫和的時候。你將有機會表現你的溫和是在大街上當有人冒犯你的時候你沒有回擊。什麼時候你能表現自己是一個大方的人呢？你大方的明證就是你幫助一個有需要的人。你什麼時候能毫不含糊地證明你是基督的門徒呢？這就是耶穌說的，迫害給你機會表現你能愛那些恨你的人，祝福那些詛咒你的人，對那些想要殺害你的人行善。 ​迫害把門徒放在理想的位置去證明一種新的精神和基督進入世界，一種神聖的力量使人能愛他的敵人。那些沒有受聖神感動的人以罵還罵，以惡報惡。我們記得拉默客報復惡，如果有人激怒他，他能殺了那人。然後有一種比較人性的方式實行正義，有「以眼還眼，以牙還牙」的法律。但這還不是耶穌帶來的新正義。因而，「如果有人打你的右臉，把你的左臉也轉給他；如果有人搶你的外衣，連內衣也給他；如果有人強迫你走一英里，你陪他走兩英里。」如果這事發生，我們就無可爭議地證明一個新世界已經開始了。這就是耶穌說的：在迫害中，我的門徒絕不能失去機會證明這最高的愛，愛仇。 ​所以你們要心裡鎮定，不要預先考慮如何申辯，因為我會把要說的話和智慧賜給你們，是你們所有的仇敵不能抵擋或反駁的。他們為什麼不該準備申辯呢？因為他們將被誘惑按照世界的標準來準備辯護；不要把你自己和挑釁你的人擺在一個水平線上。你必須時常讓自己被愛、被聖神的聲音所引導。那麼你的話一定不是被驕傲、控制欲、報復所建議的，而只是由愛、和平、希望的話語所引導。攻擊性將毀掉一切。其他人必須明白你愛他，而不是想要打敗他；迫害你的人必須確信你的力量在於你的軟弱，這是按照世界的標準的軟弱。記住你們不是狼，你們是狼群中的羊；不要穿狼皮；你們不是狼，總是要像羊一樣。 ​你們甚至會被父母兄弟或親戚朋友出賣，這裡是福音作者所指的在申命紀13章中預見的法律，其中說當一個人放棄了信仰成為一個拜偶像的人，親戚有權殺死他，他的親戚甚至會得到祝福。當然，這沒有實際發生，而是在說放棄天主而成為一個拜偶像的人是一個多麼嚴肅的選擇。耶穌說：「我的門徒也將與自己的家人斷絕關係，被人輕視，因為他們放棄了真信仰。」在以色列，當一個人和自己的家人斷絕關係時，他就失去了繼承權。耶穌說：「如果你想要作我的門徒，你要考慮周全。」 ​眾人都要因為我而恨你。這在今天也是真實的。如果你宣講福音，你將使人驚訝，因為他們跟隨其它的邏輯和道德標準。如果你與囤積財富的人對峙，你讓他明白他是個傻瓜，他將恨你。如果你告訴一個放蕩的人他在使自己變得沒有人性，他將恨你。如果你拒絕強權和槍支遊說團體背後的謊言和不正義，如果你聲音太高，你要為此付出代價。 ​耶穌最後的許諾：「記住在迫害中，他們不能把你怎樣，儘管他們將殺害你，但是，你們要常存堅忍，就會贏得生命。你們連一根頭髮也不會失落。」耶穌是什麼意思呢？祂想要說的是：「在迫害中堅忍；」他們最多能做的就是要你的命，但他們不能傷害你真正的生命。在希臘文中，她被稱為「psijé」，不是生理的生命，而是天主給你的生命當你愛仇時，這生命在你內成長。沒有人能取你的這條命。 ​祝大家主日好並過好新的一周。 

拉特朗大殿慶日 11月9日 若2:13-25  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 猶太人的逾越節快到了，耶穌便上耶路撒冷去。在聖殿外院，祂看見有賣牛、羊、鴿子的商販，還有坐在那裡兌換銀錢的人。祂就用繩子做了一條鞭子，把這些人，連牛帶羊全都從殿院裡趕了出去，又把兌錢人的錢幣倒了一地，推翻他們的桌子。祂命令賣鴿子的人說：「你們把這些全部搬走，不要把我父的聖殿當作市場！」祂的門徒這時記起經上的話：「我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒。」猶太人便問祂：「禰能給我們顯什麼神跡，證明禰有權這樣做？」耶穌回答說：「你們拆毀這聖殿，我在三天之內把它重建起來。」那些猶太人就說：「這聖殿建了四十六年，禰在三天之內就會把它重建起來嗎？」其實耶穌所說的聖殿，是指祂的身體。當祂從死者中復活後，祂的門徒才想起耶穌說過這話，於是他們便相信了聖經，也信了耶穌所說的話。耶穌在耶路撒冷過逾越節時，許多人見了祂行的神跡，便信了祂的名。但耶穌並不信任他們，因為祂瞭解眾人。祂不需要誰來見證人是怎樣的，因為祂能看透人心裡有什麼。 兄弟姐妹們，大家主日好！ 今天的福音所敘述的事情，讓我們覺得有點茫然。因著這個事件，可能有人會覺得耶穌是個麻煩人物。我們萬萬想不到耶穌會做出這樣的事情來。我們總想像他對所有的人都那麼溫柔、和藹而親切。然而，對那些打著主持耶路撒冷聖殿的宗教生活的旗號，實際上卻褻瀆上主的聖殿的人，他的態度非常嚴厲。面對耶穌如此嚴厲的態度，我們都有點驚呆了，事實上，如果我們想像今天耶穌怒氣衝衝地拿著鞭子走進教堂，那裡信德與金錢仍在交易……又或者，在某些宗教領域，追隨基督只是一份職業，或為結交世間權貴，以得利益……如果耶穌拿著鞭子進入這些場所……又或者在某些俗化的聖所裡，人們在那裡朝拜金錢之神，相互欺騙之地，籌劃剝削貧窮國家之地，或決定戰爭，暴力，不義之地……如果耶穌拿著鞭子到那裡去……我們會說什麼？今天我們同樣會感到不知所措。 耶穌這個具有爭議的舉動的含義，我相信我的司鐸弟兄們會在今天的證道中多方強調。我不想再在這一點上多說，我要講耶穌所做的選擇所含有的深刻的神學內涵。因為那不是對某種宗教儀式的淨化，而是從根本上顛覆了與天主建立關係的方式：新聖殿。舊聖殿，舊宗教，與天主聯繫的舊方式都被拋棄了，開始了一種全新的與天主連接的方式。 在這個拉特朗大殿慶日，我們來反省這個面向。為了更好地理解這個事件，我想先從歷史背景、考古的角度開始，因為明白耶穌在哪裡，什麼時候，怎樣，做了這件極具有爭議的行為，是非常重要的。在我後面，你們可以看到耶路撒冷聖殿的重建圖。 我們需要區分「聖殿」和「聖所」這兩個詞匯。福音非常明顯地區別它們。當提到「聖殿」時，指的是這個宏偉壯觀的建築群體，包括柱廊，庭院，房屋等組成部分，那是大黑落德王建造的，一個古代世界的建築創舉。聖殿的建築工程開始於公元前19年，因此，耶穌誕生時，這座耶路撒冷聖殿已經施工十一二年了。但是，當福音中提到聖所時，指的是聖殿的核心部分，那個人民確信可以找到天主的地方。聖殿，甚至連外邦人都可以進去，但那最神聖的部分：聖所，只保留給以色列子民，天主特選的子民。我們來看事件發生的地點。在這張重建圖上可以看得很清楚。 我將在兩個非常重要的地點停留：一個是「國王的門廊」，它延伸到聖殿庭院的南面。待會兒我們會看得更清楚。聖殿的另一側，則是通往「歌泊尼（Coponio）之門」的宏偉階梯。那是這個庭院西面四扇門中最壯觀的地方。這個階梯宏偉壯觀，氣勢磅礴，公元6年，羅馬第一總督歌泊尼以自己的名字給這扇門命名。 為了讓大家對這個庭院的宏偉、華麗有個整體概念，我給大家提供幾個數據。它矗立在羅馬街上（這條街也是黑落德的傑作），街的左右兩側是繁華的交易地段。這條石頭鋪成的街道寬8.5米。從街道到庭院入口處，階梯升高了17.5米，相當於一座6層的房子。最令人驚奇的是庭院的入口處，臺階寬15.2米。也許數字不說明太多問題，但你們相像一下這些臺階的寬度，它相當於一條四車道的道路。這是為了進入聖殿的國王的門廊。 為什麼我如此強調國王的門廊和這個臺階呢？因為今天的福音所敘述的這個事件就發生在這個地方。被耶穌趕出去的牛、羊、鴿子的買賣生意都位於國王的門廊。在這個階梯下方，有四個小隔間，兌換錢幣的人在那裡工作。現在我們可以想像，耶穌走上階梯，把兌換錢幣的桌子推倒在地。我們從這個國王的門廊進去，來感受一下當時的情景：耶穌淨化了這個民族所奉行的宗教。我們從這個階梯上去，進入聖殿。 走出這個壯觀的階梯，我們甚至可以看到當年兌換錢幣的4個小隔間。我們已經參觀過街道了，讚歎過這個宏偉的石階後，我們來欣賞一下南面，面向史羅亞那面。最後，我們進入華麗的國王的門廊。這條門廊長185米，有四排石柱，石柱由整塊石頭雕刻而成，高10米，以1.8米寬的華麗科林斯式柱頭為裝飾。讚歎過國王的門廊後，我們來欣賞聖所，現在已經可以看到了。還可以看到全燔祭的濃煙。耶穌潔淨聖殿時，正是巴斯卦節期間，因此，聖殿裡擠滿了朝聖者，他們前來獻祭，然後在巴斯卦節的夜裡吃羔羊。​ 這就是耶穌潔淨聖殿時的整體氛圍。讓我們最後看一眼這個宏偉的建築，國王的門廊，然後，穿過門廊，從臺階下去，這樣我們可以看到它下方的四個小隔間。我們在考古的遺跡上看到它們。讓我們靠近一點，看得更清楚些。它們被保存了下來；它們原是石階底座的一部分，當年兌換錢幣的銀行就在這裡，他們把聖殿內使用的錢幣換給朝聖者，因為帶有國王頭像的貨幣不被許可進入聖殿範圍內。 因此，那些想要獻祭的人，必須把在耶路撒冷市面流通的貨幣換成聖殿專用的錢幣。這是一筆龐大的生意。兌換錢幣的生意為那些操縱耶路撒冷聖殿宗教事務的人帶來巨額利潤。我們非常熟悉這些經濟的操控者，我們知道他們的名字，就是亞納斯，蓋法和他們的家族。 我來告訴你們，是怎麼發現這裡就是當年兌換錢幣的地方。非常簡單。當耶路撒冷聖殿被毀時，這些即是廢墟的遺址，考古專家們在這四個小隔間的對面找到了「perutot」，就是那些在聖殿外毫無價值的錢幣，它們只能在聖殿內使用。因此，考古專家們說，如果在那裡找到這些錢幣，那是因為從前在那裡兌換這些錢幣。都是公元70年代的錢幣，你們可以看到錢幣分兩種：印有提比留頭像，在市面流通的錢幣；和「perutot」，只在耶路撒冷聖殿內使用的錢幣。考古專家找到「perutot」的地方，就是當初貨幣兌換員所在的位置。 現在我們正在公元70年。這告訴我們當初耶穌的舉動並沒能終止這個宗教交易。我相信，在耶穌推翻兌換錢幣的桌子後，很快地，甚至可能一個小時之內，那些貨幣兌換員們就又回到了他們的位置上。事實上，這項宗教活動一直持續到公元70年。但是，耶穌所行的先知性行為留下了痕跡。祂的確沒有立即改變一切，但祂奠基了新宗教，與天主往來的新方式的基石。在這段引言之後——我相信這為真正理解耶穌的行為非常重要——，我們繼續往下看。 「猶太人的逾越節快到了，耶穌便上耶路撒冷去」。對觀福音告訴我們，這起事件發生在最後一個巴斯卦，是壓死駱駝的最後一根稻草，他們終於對耶穌忍無可忍，由此決定必須剷除祂，因為祂威脅到了聖殿的司祭們所利用的宗教機構。聖史若望把這起事件放在福音的開始，因為這是一個象徵性的記號，標誌著耶穌與耶路撒冷聖殿的所有關係。 在我後面，可以看到當年所收集的眾多錢幣的圖片。正是在巴斯卦期間，所有納稅所收的錢幣都被帶往耶路撒冷，每個以色列男子都必須向聖殿交稅。那時，全羅馬帝國都收集錢幣，運往聖殿。在那個時代，聖殿被視為古中東最大的銀行。瑪加伯下第三章中提到耶路撒冷聖殿中的財寶富不可言，多得無法統計（加下3:6）。這是引言。 現在我們來看正文。「在聖殿外院，耶穌看見有賣牛、羊、鴿子的商販，還有坐在那裡兌換銀錢的人。祂就用繩子做了一條鞭子，把這些人，連牛帶羊全都從殿院裡趕了出去……」瑪拉基亞先知曾說過預言，嚴厲警告司祭，並預告上主將前來潔淨聖殿。聖殿內的事務不能再這樣繼續下去了。先知用非常強有力的圖像來表達：上主「像煉金者用的爐火，又像漂布者用的鹵汁」（拉3:2）。洗者若翰也嚴詞譴責：「斧子已放在樹根上了……至於糠秕，卻要用不滅的火來焚燒」（瑪3:10,12）。 需要淨化。在這裡，默西亞手持鞭子。這就是說，情形已經到了讓人忍無可忍的地步了，必須從根本上改變。我們要說，先知和人民也都在期待聖殿的淨化，恢復起初的聖潔，減少宗教交易；按法律書的規定奉獻羔羊。但事實上，我們在這裡所有的是與天主聯繫方式的根本性改變。事實上，當耶穌完成祂的行為時，連門徒們都沒立即明白過來。 我們很清楚，耶穌拿著鞭子把什麼人趕出了聖殿。我們知道，只有「潔淨的」人才能夠進入聖殿和聖所。不潔的，罪人，麻瘋病人，瘸子，癱子，瞎子都應留在聖殿之外。默西亞手持鞭子進入聖殿，祂沒有把麻瘋病人，瘸子，癱子趕出去，反而把那些自視「潔淨的」人給趕了出去，因為那不是天主所想要的潔淨，祂要的是心靈的潔淨。那些由於管理宗教生活，而自以為「潔淨」的人，都被趕出去了。聖殿司祭的潔淨是一個徹底的偽善。耶穌「把他們全部都趕出了聖殿」。「全部」指的是把買賣雙方都趕出去了。很多時候,那些利用某種特定的宗教方式的人所支持並倚賴的與主關係，並不是天主所期待的。 隨後，耶穌走下我剛才指給你們看的階梯，推翻兌換錢幣的桌子，扔掉錢幣。耶穌所做的，是一個偉大的先知性行為。然後，祂對賣鴿子的販子說：「你們把這些全部搬走，不要把我父的聖殿當作市場！」耶穌只對那些賣鴿子的人說話，並沒有對賣牛羊的人說話。我們想，為什麼祂只責斥那些賣鴿子的人？我們知道，鴿子是窮人的祭獻。當若瑟和瑪利亞到聖殿行取潔禮時，由於貧窮，他們沒有奉獻羔羊，而奉獻了鴿子。 耶穌責斥賣鴿子的人，因為這種宗教儀式恰恰剝削了最弱小貧窮的人，最單純的人，就像那個將所有一切都奉獻給聖殿的窮寡婦，她不知道她投在聖殿銀庫裡的那兩個小錢最後會落入那些利用宗教來致富的人的口袋中，他們享受舒適的生活，養尊處優。 耶穌將他們等同於這些賣鴿子的人。「祂的門徒這時記起經上的話：我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒」。連門徒們都誤會了耶穌的動作和話語，他們以為那個「熱忱」類似於厄裡亞先知的熱忱。我們記得厄裡亞先知，面對人民的宗教腐敗，他滿懷對上主的熱忱，挺身而出……反對巴耳神的司祭，將他們全部殺死。門徒們想的是這個熱忱，他們以為耶穌要恢復聖殿昔日的輝煌。他們不明白。耶穌所要的並不是恢復聖殿昔日的輝煌，而是終結那個聖殿。巴斯卦節後，他們將會明白。耶穌引用聖詠說：「我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒」（詠69:10）。 正確理解耶穌的引用很重要，因為聖詠作者在說：「我傾心愛慕上主的聖殿，可我的家庭不理解我迫害我，因為我對上主殿宇所懷的熱忱把我耗盡」。不過耶穌修改了這個句子。祂沒有說這個熱忱已經把祂耗盡，而是「我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒」。這是說，耶穌對真正的宗教，真正的與主關係，所懷有的激情將祂燃燒，也就是說，祂對聖父的愛，聖父願意被祂的子女，即那些渴望與祂連接的人，朝拜的方式的改變，這種與天主相遇方式改變的渴望，將祂燃盡，導向死亡。 猶太人便問祂：「禰能給我們顯什麼神跡，證明禰有權這樣做？」耶穌回答說：「拆毀這聖殿，我在三天之內把它重建起來」。耶穌所說的這句話其實很模糊：「拆毀這聖殿」。聖殿是什麼？是天主臨在之所。是信眾能夠與天主相遇的地方。然而，耶穌話語中的深刻內涵沒有被理解。直到巴斯卦節後，門徒們才真正明白了耶穌所表達的。這所聖殿必須被拆毀。 三天內，天主將重建祂的聖殿。這所新聖殿是一個人，耶穌。在耶穌這個人身上，可以立即並真正找到天主。不是在一所人手建築的殿宇裡可以與天主相遇，而是在耶穌身上與天主相遇。「我在三天之內把它重建起來」。事實上，是在巴斯卦節建造了這所新聖殿。如果我們渴望找到天主，我們將在耶穌身上找到祂。如果我們渴望朝拜父，我們在耶穌這所聖殿裡朝拜祂。猶太人沒有明白耶穌對他們所說的這句話：「這聖殿建了四十六年，禰在三天之內就會把它重建起來嗎？」這個數字非常重要，因為它告訴我們發生這起事件的具體時間。聖殿在公元前19年開始修建，46年後，即公元28年，當時耶穌35歲。他們理解錯了，他們以為是聖殿建築的毀滅，但耶穌正在談論一個宗教的變革。不再是人手修建的聖殿，而是一所新聖殿，即耶穌這個人：新聖所。 我們知道，不是所有的人都可以進入舊聖所。在耶路撒冷聖殿曾有許多柵欄。從門口進去後，有一個外院，那裡所有的人都可以進去。然後有一個1.5米的柵欄，不潔的人，外邦人，罪人，瘸子，瞎子，聾子，都不能越過柵欄。只有潔淨的以色列人才能夠進到柵欄的另一邊。這裡女人也可以進去，但後面有另一個柵欄，到那裡，女人就不能再過去了，那是保留給男人的區域，因此，另一道柵欄。然後，還有另一道柵欄（這裡沒有指出來），男人也不能越過。只有司祭才可以過去。後面還有一道柵欄，只有一個司祭可以進去，在分開至聖所的帳幔的後面。 當我們想到這種親近天主的方式時，眼前仿佛出現了一張柵欄清單。這樣的聖殿，這種與天主往來的方式，耶穌說，要把它扔到外面去。當祂從死者中復活後，門徒們想起了祂所說的話，終於明白了。在這個事件中，耶穌揭示了這種與天主建立關係的方式的脆弱性與不可靠性，他們給天主奉獻祭品，而天主對此毫無需要，祂唯獨希望我們領受祂的恩惠。 在此，我想要提及厄弗所書中眾所周知的一段話，那裡提及這個新聖所。厄弗所書是基督徒團體對巴斯卦事件深刻反思之後寫的。它提到那些因著眾多柵欄而無法進入聖所的外方人，說：「但是現今在基督耶穌內，你們從前遠離天主的人，借著基督的血，成為親近的了」，——後面這句非常美——「因為基督是我們的和平，他使雙方合而為一，他以自己的肉身，拆毀了中間阻隔的牆壁」（弗2:13-14）。在人與人之間，再也沒有任何障礙，沒有區分了，因為所有的人都是天主的子女，所有的人都可以進入耶穌這座聖所。 所有的人都結合於耶穌基督，進入這個團體了，組成這個團體的，是那些接受了耶穌關於人和與聖父關係的提議的人。所有的人都被獲許進入這所新聖殿，「所以你們已不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人」（弗2:19）。分開天主的至聖所的帳幔已經跌落了，現在，一切都反過來了。世人已經可以通往他天父的家中了，那父家「已被建築在宗徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己卻是這建築物的角石」（弗2:20）。伯多祿前書第二章，說「你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品（伯前2:5）。 這是天主所悅納的新祭獻，新馨香。不再是聖殿裡的那些祭獻，仿佛人能夠給天主奉獻點什麼似的。因此，唯一中悅天主的祭獻就是每一個人協同基督所奉獻的，愛的行動。這是馨香，這是天主唯一中悅的全燔祭。耶穌的所行的事蹟表明了與天主往來方式的徹底改變。 祝大家主日快樂，新的一周生活愉快！

追思已亡諸信者 十一月二日 若6:37-40  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家好。 今天，我們緬懷我們已故的親友。我們感謝主賜給我們禮物，把他們放在我們身邊。我們為他們及所有的已故者祈禱；為那些因認識基督和祂的福音而擁有快樂的人祈禱，也為那些還沒有被復活之光所啟迪的人祈禱，因為他們還沒有生活在希望之中。我們希望我們的愛能惠及所有已故者。 我堅持使用「已故（deceased）」一詞，而有意避免使用「死亡（death）」一詞，因為我們知道，耶穌說過，相信祂，相信祂的話的人，是不會死的。生理生命的結束不是死亡，而是孕育期的完成。必須離開物質的世界，才能進入天主的世界，從而擁有無限的生命；那裡不再有任何形式的死亡，只有生命和圓滿的喜樂。 因此，來自拉丁語動詞「defunge」的「已故（deceased）」一詞，更適用於基督徒，意思是達到目標，達到成熟。今天福音中所提到的耶穌的話，宣告了天父已給我們的偉大恩賜，即是死亡無法控制的祂的生命。 讓我們聽聽：耶穌對群眾說：「凡父交給我的，必到我這裡來；而到我這裡來的，我必不把他拋棄於外，因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意。派遣我來者的旨意就是：凡祂交給我的，叫我連一個也不失掉，而且在末日還要使他復活，因為這是我父的旨意：凡看見子，並信從子的，必獲得永生；並且在末日，我要使他復活。」 背景中的圖像是一個在石棺上非常常見的場景，這在Capitoline博物館裡也能找到。它是一個非常常見的場景。還記得Calydonian（希臘古城）公野豬的神話嗎？你們可以看到野豬被獵人和狗包圍在角落裡；野豬已經奄奄一息。這一幕，屢見不鮮，它代表了什麼？我們知道野豬以橡子為食，橡子是橡樹所結的果子，而橡樹是Jupiter之樹。它的意義就是：Jupiter給予野豬生命，但這生命註定要結束；野豬為生存而戰鬥，但必須屈從於死亡的命運。石棺上常能發現這個場景，是為說，即使人類為生存而努力奮鬥，但在某一時刻，生理生命終將結束。進化史上早於我們的靈長類動物，不會問這個令人痛苦的問題。 我們渴望永生，但我們的生命終將結束。人們找到了什麼解決辦法？我們是唯一有自我認知的生物，所以我們會問這樣的問題。我們並沒有很多的選擇：要麼你已經有答案，要麼你刪除此問題。我們很清楚，這也是我們今天所面臨的問題。 「死亡」這個詞已經成為一種禁忌，就像「性」曾經也是禁忌一樣。不久前，孩子們仍對性一無所知，但他們通常會親近自己所愛的人；他們關心自己的死亡，那是生命迭代的一個正常現象。他們對性一無所知，但他們知道人類的命運，即生命的開始與結束。今天我們知道，孩子們對性很瞭解，但他們只在電影裡看到死亡，也不會去考慮和擔心它；他們將死亡從自己的生活中抹去。 如果我們想度真正的人類生命，我們必須面對自己的命運。因此，要意識到，我們的生命有開始，最終也會有結束。否則，我們的一生就是一個持續的、無用的逃避死亡的過程，總是試圖推遲這個約定。 我們也能從基督徒自身的祈禱中看到這一現象，對許多基督徒而言，當其面臨死亡時，祈禱是為祈求天主或其他聖人的幫助，這樣，天主或聖人就會介入，並為我們的利益而戰，從而延緩死亡。作為信徒，我們是否也在要求推遲那一刻，即現世生理生命結束的那一刻？基督回答了這個問題，但不是如我們所想……事實上，我們記得瑪爾大（還有瑪利亞）責怪耶穌，因為祂沒有在拉匝祿面臨死亡時為他代禱，而讓他死去。很多時候，我們責怪天主和聖人，因為他們沒有介入來保護我們的生理生命。基督是來延續生理生命，還是來征服死亡？從人類誕生以來，人們就意識到了死亡。如果我們需要回答這個問題，那麼其他一切都無關緊要了。我們知道，雖然死亡的想法曾被移除過一段時間，但是這個怪物又再次捕獲它的獵物。我還要說，如果我們能明白我們現世生命的局限性，我們就會過得更好些。 天主創造人類的原因是什麼？將他們拋給他們自己的命運？人們總是有這樣的問題，而答案有很多。回想一下，例如，在美索不達米亞的神話中，神是如何被指控的，說他們只為自己存留生命，卻使人類死亡。我們也記得哲學家們的爭論，他們說：身體溶於塵土，但靈魂卻不朽。所以，在Phaedo，蘇格拉底試圖說服他的門徒相信他，因為他們難以接受他有關「靈魂是不朽的」的推理。這些嘗試都很無力。 如果我們沒有基督的回答，我們將繼續活在黑暗中，活在這個世界的迷霧中，而不知道我們的命運是什麼。我們無法以這些推理去尋找答案。但是在以色列，特別是先知，以及後來的聖詠作者，他們開始做另一種基於愛的推理。先知說，如果天主進入與人的愛戀之中，因為祂要與人對話，那麼，天主就不會拋棄人，因為這是愛的法則。這是愛人者至少應為所愛之人做的一點。 如果我對天主說：我愛你。而且，如果祂告訴我：我愛你——這愛不會結束。這是一個更有力的論據。它不是基於靈魂不朽的推理，而是基於一種愛的關係，即，天主與人之間所發生的愛的關係。天主已在舊約聖經中多次重複這一點。例如，我們記得依撒意亞先知曾對以色列說：「你在我眼中是寶貴的，你有極大的價值，我愛你。」天主為「人」這個奇妙的受造物所投射的是什麼呢？ 今天的福音片段，敘述了天主愛的計劃。福音選自在葛法翁的關於生命之糧的講道，在《若望福音》第六章。天主的計劃是什麼？這段經文用以下表述將其呈現：父的旨意，祂的愛的計劃。「父的旨意」，這種表述被重複了四遍。祂為祂所愛的人類計劃了什麼？ 耶穌在祂的講道中說：「凡父交給我的，必到我這裡來；而到我這裡來的，我必不把他拋棄於外。」這父的愛的計劃，開始於把全人類託付給耶穌。祂無條件地把這計劃託付給耶穌。因此，要獲得救恩，就必須與耶穌一起進入這愛的計劃。這就是全人類的命運：跟隨耶穌……沒有任何條件……這並不是說（在天主的計劃中）只有好人會去祂那裡。不是的。 所有人類都必須找到耶穌。這是父的計劃。有人會問，這個計劃是否承認有失敗的可能性。耶穌繼續說：「因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意。」耶穌來到這世上，正是為了：更新、實現父的愛的計劃，也就是，使這愛的計劃永存，這計劃在天主投射出祂所愛的奇妙生物時就開始存在。 這是對父的旨意的回應，「派遣我來者的旨意就是：凡祂交給我的，叫我連一個也不失掉。」這裡，我們就有了我先前提到的問題的答案。在天主的計劃中，背叛和失敗都不在考慮的範圍之內。祂的計劃必須被正確無誤地執行，因為我們無法想像基督不能執行它。因此，如果有人說，「人是自由的，他/她可以選擇不接受這天主的愛的計劃。」 確實，天主不會侵犯人的自由，因為在愛的互動中，是尊重自由的。愛不能強加於人，否則它就不是愛。因此，問題是：天主會永遠接受祂愛的失敗嗎？我們知道，當戀人在愛情中被拒絕時，他們有多痛苦。如果祂是全能的，祂就能征服所愛之人。有人可能會認為，天主的愛是不可戰勝的。然而，從目前的情況來看，許多人也必須得出這樣的結論：天主的愛最終會完美地完成祂的計劃，那就是征服全人類。天主已經把這計劃託付給了基督，因為借著基督，所有人都進入與天主的永恆的愛的關係。 耶穌繼續說：「而且在末日還要使他復活。」「末日」是指什麼？它不是指世界終結之時，或我們死亡的那一天，然後我們由原子組成的肉軀會複生……而是指在末日，也許是在數百萬年以後。這不是《若望福音》中的「末日」。在《若望福音》中，「末日」是有關加爾瓦略山的，當時，耶穌完成了最後的愛的表達，即獻出了祂的心神（spirit）。 祂的「心神」不是別的，就是祂自己的神聖生命，是那股愛的力量，這力量激勵著祂的一生。然後，在祂的末日，祂獻出了自己的生命，那不再是生理生命（生理生命有它自己的過程）；耶穌獻出了祂的ZOE，也就是，永恆的生命。這就是父的計劃：在末日，耶穌獻出了自己的心神，神聖的生命，永恆的生命，借著這生命，人進入了與父的愛的關係，生命的關係。這生命不會再被中斷，因為它與生物過程無關。 這就是父的旨意。這是第四次引述「父的旨意」，即是，天父的愛的計劃。福音中還說了要怎麼做：在三個時刻。「凡看見子，並信從子的，必獲得永生。」第一要看見、默觀子。「看見子」是什麼意思？這是接受這實施於每人的愛的計劃的第一個條件，就是要在耶穌內認出父的面容。在閃族文化中，子與父的相似，不僅體現在生理上，更體現在思、言、行為上。所以，第一個條件是，認識到耶穌完美地再現了父的面容。因此，必須默觀祂。 這裡，我想要引述來自《若望一書》的一段很美的經文，即是，當載伯德的兒子在偉大的經驗中重新思考，找到了生命的聖言時所說的：「我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言——這生命已顯示出來，我們看見了……」（若一1:1-2） 要注意經文對「看見」的強調。我們無法擁有這種經驗，即，與納匝肋人耶穌在一起的門徒們的經驗，但我們可以，也必須「看見」（這是第一個條件），即，透過祂的聖言看見祂。要認識福音向我們所呈現的清晰的耶穌形象，認識那在世上可見的父的面容。因此，我們要準備好去接受祂的禮物。所以，第一要「看見」。 然後第二個條件：信從。信從意味著個人的皈依。信從耶穌，不只是相信祂來到這個世界並行了奇跡；信從耶穌，也意味著給祂「加冕」，也就是，認識到作為兒女要像祂一樣生活。第三步：歡迎。那些在耶穌內看見父的面容，並皈依祂的人，現在，第三個時刻來了：「在末日，我要使他復活。」永恆的生命，即那心神，不是在生命結束時才被給予……我們必須丟掉那種想法！我們並不是死後才獲得永生，永生並不是從那時才開始。不是的。 永恆的生命是在末日被賜予我們的，也就是說，它已經借著耶穌被賜予了我們，我們所有人都接收了，我們成為了天主的子女，因為神聖的苗芽，被賦予了每一個能夠進入與父的愛的對話的受造物。要準備好接受這禮物，有兩個條件，即耶穌先前所提到的：第一，要看見祂——天主子，要看見父的面容；第二，要皈依祂，認識到要成為天主的兒女，就要像天主的兒女一樣生活，因為如果接受了這禮物，就必須讓它生長發展，讓它融入我們的生命，也就是要像祂一樣生活。 今天是11月2日。我們許多人都想知道，我們能和那些進入生命第二階段的人有什麼關係，他們已經進入了死亡無法觸及的生命。我們仍必須誕生於這世界，因此，仍會有那一刻，每個人都會「離開」，我們知道，這「離開」常伴隨著痛苦。我們想知道：那些先于我們去到父家的人，那些已經「出生」的人……他們是否都遵從了這個愛的計劃，是否都認出了天主子，並皈依了祂？他們是否都默觀並皈依了這信仰，並遵從了祂關於人的提議……？他們已經獲得了這神聖的生命嗎？ 我想我們能給的答案是肯定的，即使他們做了很多壞事，就像我們每個人一樣。我們好奇：我們能和這些人有什麼關係呢？我們知道，他們中有許多人都錯了，他們沒有看見耶穌內的天主子，他們沒有信從祂……有些人是在離開天主一輩子之後，在最後一刻才皈依了祂。你的命運是什麼？我們怎樣才能接近這些人，向他們表達我們所有的愛？ 第一件事，就是不要再說「代禱」——也就是，向天父祈禱，讓祂善待我們所愛的這些人。我們不應該向天父提出這些建議，因為祂非常愛他們，比我們所有人都更愛他們。我們能為這些人做些什麼？顯然，他們的生命不是完美的。這些人與我們保持著對話和愛的關係，因為他們還活著。不存在死亡。我們看不見他們，是因為我們處在這個物質的世界裡，用物質的雙眼，我們無法看到復活的身體。 但我們的祈禱、我們的愛，甚至我們的寬恕，可以幫助他們變得快樂，幫助他們走完他們今世所沒有走完的路。他們本應該做許多其他的事，並且避免做一些事……他們欠了債，做了錯事……我們能為這些人做些什麼？我們可以延續他們所做的好事，彌補他們所犯下的錯誤。 這就是美和愛所具有的，我們可以化身為這些兄弟姐妹，即那些先于我們去父家的人……我們也被召進入父家，當然，我們都會進入……不是靠我們的功德，而是因為父，在祂的愛的計劃中，祂想要這樣。

諸聖節 11月1日 默示錄7:2-4、9-14  下載版本 親愛的兄弟姐妹，恭祝各位節日快樂！今天是諸聖節。在過去，聖人們一直享有極高的聲望。今天它雖有所減退，但要記得，在過去，我們的教堂中曾遍佈聖人們的塑像和祭壇。人們向他們求助，多於向天主求助，因為天主遙不可及，有些難以接近；聖人們則生活在此世，與我們有同樣的生活經歷，遇到過我們的種種問題和困難，因此也更瞭解我們。我們求助於曾作為天主之中間人的他們，天主則被認為對我們的種種問題未加關注。那時，人們忘記了，天主曾來到此世，為享有和我們相同的生活經歷。今天，人們直接向天主祈禱，因為在與祂的對話中，我們能明白祂如何看待我們的真實情況；而且，我們接受祂的光明，如祂所願地，在此世活出我們的生命。 從前，成為聖人的過程十分複雜；因為首先，那人必須離世，已在天堂；甚至有些被認為聖人者，特別是因為有他們顯聖跡的傳聞。因此，為列入聖品，即被教會官方正式宣稱為聖人，受封者必須善度了基督徒的生活，修有諸德；而且，將某些與奇跡關聯的姿態，也歸於他們所有。如果事實如此，我們就不得不結論說，教會中的聖人，極為罕有。因此，我們納悶這是否屬實，我們今天在慶祝誰？是慶祝那些已在天堂的人，我們欽佩他們的英雄氣概，並等著他們在自己的節日賜予我們一些恩寵嗎？不！事情並非如此。 我們不妨回望自己的歷史，追根溯源。在一開始，我們曾被猶太人和教外人貶稱為“那些加里肋亞人”、“那些納匝肋人”；“那些基督徒”是一個貶義詞，它指稱這樣一群人，他們追隨一個被上主傅油的人，一位在十字架上而終的默西亞，且為當時的宗教當局所譴責。但在我們中間，我們那時並不自稱基督徒，而稱呼彼此為“兄弟們”、“眾信者”、“主的門徒”，追隨納匝肋耶穌所走之路的“屬於那‘道’的人”。我們稱自己為“眾成全者”，而後為“聖徒”。這些是我們在最初對自己的稱謂。事實上，保祿在寫信時，常以“致……眾聖徒”來致意，如“致斐理伯的眾聖徒”、“致哥羅森的眾聖徒”、“致羅馬的眾聖徒”。保祿不是在給天堂的聖人們寫信，而是寫給那時生活在厄弗所、格林多、哥羅森的特定人群。他們是聖徒。 我們須重啟這樣的語言，認識到從屬於一個被稱之為聖的團體的真諦。“聖”指的是脫離教外人的環境，但不是出世般地生活。我們雖生活於此世，但秉持的準則，與教外人的不再相同。這種不同的生活，是由什麼組成的呢？它是那些接納納匝肋人耶穌宣講並體現出來的真福八端的人的生活。那個“聖”人，那個天主認為成功的人，那個達致圓滿境界的人，是其真正身份為天主子女的人。因此，一個聖人，是接納並致力於活出納匝肋人耶穌所提做人之法的人，亦即，成為追隨那降世舍生之羔羊的一隻羔羊。 今天，我們不評述與納匝肋人耶穌所體現的真福八端有關的福音經文，他是“聖者”。我們今天將闡釋《默示錄》中的一段經文，在其中，我們被邀請去思考兩組聖人；我們亦屬於第二組聖人之列。在第一組聖人中，人數眾多，有十四萬四千。那麼，我們這些兄弟姐妹是誰呢 現在，讓我們用心聆聽： “我又看見另一位天使從日出之地上來，他拿著永生天主的印，”“向那有權破壞大地和海洋的四位天使大聲呼喊，說：‘不可破壞大地、海洋和樹木，’”“‘要等我們在我們天主僕人的額上蓋上印。’我就聽到”“以色列子孫各支派中被蓋了印的人數共有十四萬四千。” 先見者發現自己似乎置身於一座象徵普世的大平原面前；他看到四位天使，站在大地四角，即四個基本方位，並握住四方的風；他們若將風放開，風將毀滅大地。第五位天使從東方上來，即從日出之地上來，出言阻止這些天使。因為天主要先將祂的印，蓋在自己的僕人們身上，凡沒有此印記的人，將被風卷走。這位天使在說什麼呢？ 讓我們試著瞭解這些象徵：那個印，象徵著隸屬；表明一物的物主是誰，乃至一人及其僕人。蓋上印記之後，若某人逃走，在被人們找到後，會立刻認出誰是他/她的擁有者……“你屬於此人……”此外，物品也帶有標記。罐子手柄上的模印很有名。考古學家發現了約2004封希伯來文書信，寫有“lamele”，標明這些罐子屬君王所有。可見，帶有某人印記者，即是屬於那人的財產。 這樣的印章圖像，我們可在《舊約》和《新約》中找到。《雅歌》中妻子對丈夫講話的地方，極其優美：“請將我有如印璽，放在你的心上，有如印璽，放在你臂上”（歌8:6）。‘你屬於我；你不可再有愛人，因為你是我的。’她的心上蓋有印記，從其生出各種想法、情感和選擇；而在手臂上的印記則表示：你所做的一切行動，必須與我和諧一致，因為你屬於我。我們亦在《新約》中，發現這樣的圖像。天主首先在其身上蓋上印記的，就是納匝肋的耶穌，他說：“人子是天父所印證的”（參閱若6:27）。也就是說，耶穌所思、所言、所行的一切，都與他所屬的那一位——天父——完全和諧一致。 信徒也帶著印記，一個表示從屬的印記。在領洗時，我們更換了物主身份；我們不再屬於這個世界，不再屬於撒殫；現在，我們屬於基督。過去曾有這樣一種物主身份的更換。《致厄弗所人書》這樣論述基督徒：“你們接受了聖神的印記，即神性的生命”（參閱弗1:13）。同一封書信又這樣說：“不要使天主聖神悲傷，因為是祂為你們蓋上印記”（弗4:30）。《默示錄》中提及，就連惡人也帶有標誌，但不是印記，標誌的希臘文為“harakma”，指印痕，是屬於獸的標誌；某種惡人也帶有的印記。第五位天使前來，為被選者蓋印。因為是印記，所以它印在額頭上，在那些不屬於教外人的世界、不拜偶像而唯獨朝拜上主的人額上。我們稍後會看那些被打上標記的人是誰。 我們記得，在猶太人的傳統中，蓋印是指打上“tau”的標誌；tau是古希伯來文最後一個字母，其外形酷似十字架。那麼，他們是誰呢？我們得到的這第一組被蓋印且被視為屬於主的人，其數目為十四萬四千。這個數字與算術無關，它表達的不是數量，而是性質。這是一個寓意數字：12（象徵以色列子民）乘以12，而後延至無窮大：一千倍。它指的是天主子民——我們，乃始自第一基礎——以色列子民。代表十四萬四千的，就是這些人；他們是以色列子民。在整個歷史進程中，以色列人被嵌入在天主的計畫中。他們並未摒棄天主切願在此世實現的計畫；他們是上主的僕人，曾為天主的默西亞之來臨做準備，如古聖祖們、先知們；並在天主的默西亞來到時認出祂來，如洗者若翰、瑪利亞、若瑟和宗徒們；而且，這個猶太群體，構成了首個基督徒團體；他們明白上主對人類的計畫是什麼，並在天主這項計畫的實現過程中通力合作。 那些未參與上主這項計畫的人，是因為出於某種原因，他們對它不明白，似乎在後來，他們被歷史的風浪吹得無影無蹤；他們將留在天主歷史的邊緣位置上，即在將來而非已成過去的歷史上。我們須徹底明白，天主並未將人們拖走或摒棄。絕沒有！不過，他們既選擇不順應天主的計畫，也就不會影響現在和未來的世界。 這是首個事實：天主的計畫之實現，是由以色列開始的；它是基督徒團體之母。這十四萬四千人，代表所有忠信的以色列人；他們將在今日的教會中繼續生存；保祿實際上稱之為“天主的以色列”。這個原初的群體，不存在斷裂，依然在這十四萬四千人身上延續著；他們一直以來都在為天主的計畫服務。這個群體，而今在基督徒團體中繼續存在著。因此，以色列是基督徒團體之母；這十四萬四千人，是由每個支派組成的、為教會的誕生做準備的以色列人；他們是主動甚或沒有完全意識到地、在使天主的新子民產生的人。 讓我們回憶，若望如何告訴我們耶穌在加爾瓦略山上的遺言；他展現了一個美妙的場景，在其中，母親和愛徒都站在十字架下。母親代表以色列，愛徒則代表基督徒團體。但在那時，這兩個群體相互摒棄；母親以色列將基督徒團體作為異端，逐出自己的集會；而感到被摒棄的基督徒團體，亦摒棄以色列的宗教機構。聖史若望將這些話放在臨終的耶穌口中；他對母親以色列說：“這個團體是你的女兒”；又對代表基督徒團體的愛徒說：“記得以色列是你的母親”。 現在，第二個群體既已現身，我們即須對其詳加考量，因為我們亦屬於這一個群體： “這些事以後，我觀望，看見極大的一群人，沒有人能數清，是從各邦國、各支派、各民族和說各種語言的人來的，”“都站在寶座和羔羊面前；他們身穿白衣，手拿棕櫚枝，”“齊聲高呼說：‘救恩屬於坐在寶座上的、我們的天主，也屬於羔羊！’”“所有的天使站在寶座、長老們和四活物周圍，”“都在寶座前俯伏，以額觸地，朝拜天主，說：‘阿們！讚頌、光榮、智慧、’”“‘感謝、尊貴、大能和力量，都歸於我們的天主，世世無窮。阿們！’” 在那十四萬四千人之後，出現了一群數不清的人。這不是說其人數高得離譜，說它無法被數清，是因為無法用數字去限定它；他們來自四個方面，即國家、人種、民族和語言。數字“四”，象徵四個基本方位，即整個大地。這個龐大的人群，是由地上所有的男女組成的，不存在任何差別。這第二個群體，代表所有時代和所有民族中被拯救的所有人。那麼，“被拯救的”是什麼意思？讓我們將注意力不要只放在天堂裡的人們身上。《默示錄》的作者是在對我們講話；我們是那些“被拯救的”人。這些人，未讓自己被獸敗壞，生活度日，沒有依附或拜偶像的痕跡；他們在領洗時，就已領受了屬於基督的印記；因此，《默示錄》的作者是在描述我們的身份，以及我們的重要性。 現在，我們不妨看看這群聖者被展現的方式；那接受了邀請，進入新世界、進入天主之國的人，是我們。 “他們站著”，這個象徵是指我們——復活了的人。我們領受的生命，不受生物學意義上的死亡影響；我們的生命，是那復活者的生命。“站立”這一象徵，須用於我們的禮儀中。作者並未介紹那些在天堂的人為何站立，給予此標記的，是基督徒團體。那站立著的人，是生活的。在325年召開的尼西亞大公會議中，第20項，禁止在主日的感恩祭慶祝過程中下跪，因為基督徒是已復活的人。後來，下跪的敬禮被引入。我們須重啟保持站立這一標記。 第二個標記是白衣。白色象徵著光明。耶穌說：“你們是世界的光”（參閱瑪5:14）。這不是我們以自己的光在照耀，而是基督之光透過我們在照耀；因此，賜給我們的是一件被標誌的衣服，是領受洗禮所穿的衣服，因此它的穿戴必須未受玷染；我們是新的受造，總應身著白衣現身。這件經過特殊設計的衣服，應能被所有接近我們的人一眼認出；因為它是基督的服飾。保祿在給迦拉達人的書信中說：“你們眾人……都成了天主的子女，凡你們受洗歸於基督的，就是穿上了基督”（迦3:26-27）。 這一群人——再重複說，是指我們——的第三個特徵是，我們手拿棕櫚枝。棕櫚標誌著綠洲、豐饒、生命，後來亦成為勝利的象徵；因為它表示生命在荒漠中的勝利；棕櫚樹生長在貧瘠之地。 這個龐大人群的第四個特徵是，他們是讚頌上主的人。人在什麼時候成為完人呢？是在我們讚頌上主的時候，是在我們認識到自己的本體之時，亦即在我們究查自己存在的真諦、一切受造之物的意義的時候。我們來想想無人生活其中的受造界的樣子，一切都講不通了，整個受造界的存在，都是為了這個具有自我意識的生物，以明瞭一切事物存在和讚頌上主的理由；感謝天主親自參與祂愛的計畫。祂是聖的，對此完全瞭解，並讚頌上主。那不讚頌上主的人，尚不明白存身於世的因由。 今天，有人談及神聖性的褪色，而邪教則未消失。這是因為其他原因，諸如理性、科學、進步；這些都是卓越的事物，但若將其視為神，就大事不妙了！若以它們來支配道德取向，就大事不妙了！今天，人們雖能找到更完善的偶像，但它們總歸是偶像。感謝天主！仍有許多人，一個龐大的人群，已明眼看清我們時代的種種騙局，而只向生活的真天主致以應有的朝拜，並加入這群獲得拯救的人。 現在，我們被告知屬於這一龐大群體的人是誰： “長老中有一位對我說：‘這些穿白衣的人是誰？是從哪裡來的？’ ” “我對他說：‘大人，你是知道的。’他對我說：‘這些人是經過大磨難出來的，’ ” “ ‘他們曾在羔羊的血裡把衣裳洗得潔白。’ ” 《默示錄》的作者，想要我們清楚瞭解屬於這一龐大群體的人是誰，他採用一種文學技巧，以坐在天主寶座四周的二十四位長老中的一位發問而開始，他問先見者一個問題：這些身著白衣的人是誰？他們從哪裡來？先見者答說：“大人，你知道。”而後，那位長老給出了解釋。 這位長老是誰？圍坐在天主寶座四周的二十四位長老又代表誰？他們代表我們基督徒團體中那些已將福音訊息內在化的人，並以言語、尤以使福音得以體現的一種生活，將之傳遞給兄弟姐妹。我們每個團體都能給圍坐在天主寶座四周的長老中的這一位一個名字，這位長老現在向我們解釋，屬於這個龐大群體的那些人是誰。 長老說：“這些人是經過大磨難出來的”。這是什麼意思？或許我們會立刻想到，那些在天堂的人，他們在有生之年經受了大磨難，或是刁克裡先（Diocletian）或多米先（Domitian）迫害時期的受害者，而如今在天堂。並非如此！此處的動詞是現在時態：“這些人是來自”，是出自大磨難。 那麼，大磨難是什麼？若將“磨難”一句譯作“他們由強烈的愛而來”，我們會立刻明白長老所指為何：他們是今日來自於強烈之愛的人，即對那付出自己生命的基督的真愛。這個龐大的群體，由所有選擇了納匝肋人耶穌所付出之真愛去生活的人組成。而後，“他們曾在羔羊的血裡把衣裳洗得潔白。”他們變得潔白美好，明亮發光。這雖是個明顯牽強的對比——在羔羊的血裡洗衣，使之潔白——不過，它的象徵意義十分明顯。血象征著基督所付出的生命。洗自己的衣服，亦即滌淨自己生命的選項，使之可以透射基督之光和祂的真愛，為此，我們必須在基督所付出的生命中去洗滌。 人在端詳基督的生命時，只會啞口無言，承認它是一個美妙的、如願以償的生命。這龐大的群體，是由所有身披此閃亮服飾的人組成的，它是由甚至能為仇人獻出生命的絕對真愛所織成的服飾，一如基督曾經的生活一般。在此節日中，我們受邀去細思這個由聖人們組成的家庭，人們在其中得到基督的強烈真愛所激勵，去生活度日。 恭祝大家節日快樂！  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 ​祝各位節日喜樂！在過去，聖徒很受歡迎。教堂裡擺滿了他們的祭壇和態像。我們對他們的懇求，超越對天主的懇求。為什麼？我們知道，天主是我們的父，祂照料祂的兒女。然而，我們也許感覺，祂離我們很遠，遠離我們生活中的具體問題。相反，我們感覺聖人們離我們很近，因為，在這個世界，他們也必須經受同樣令我們困擾的問題。所以，我們認為，他們是值得我們信賴的朋友。我們可以把自己的抱怨託付他們，從他們那裡領受安慰和幫助。 ​所以，當我們面對各種困難，各種疾病，各種問題的時候，他們是主保聖人，並不意外。他們是那些如同我們一樣，面對各種問題之人的兄弟姐妹，因此，我們以為，他們能理解我們的痛苦和困苦的人。如果你有不能痊癒的傷口，出於本能，你會相信誰呢？在聖羅格身上，也有傷口，因此，他能理解我的痛苦；如果人的眼睛有問題，他就會轉求聖路西，如果有人患有痛風，就會轉求聖伯拉削（Blaise）那麼，有些聖人，他們經歷過我們經歷過的所有滄桑，甚至還有對抗禿頂的主保聖人；還有一個是對抗肥胖的主保聖人，還有對抗賭博，盜竊癖好，頭痛惡疾的主保聖人。 ​這種與聖人保持融洽，秘密的聯繫，是美麗的，理當被培養。當然，我們不會要求他們向天主提出建議，要求他們顯神跡，不，要這些奇跡留給醫生。但是，這些兄弟姐妹，他們在天主全備的真光中，用他們的生命，告訴我們如何度過艱難時刻，他們如同我們一樣，不得不經歷困苦。讓我們參與到聖史的選擇，就是這些兄弟姐妹所做的選擇。今天的聖道禮儀邀請我們反思，耶穌在聖山上提出的真福八端，真福八端，是擺在我們面前的，聖人們所作的人生選擇，我們也受到邀請，如果我們想要如同他們一樣，如果我們想讓我們的生命安然無恙的話。 ​蒙召的人是有福的，是什麼意思呢？在我們的世界裡，我們什麼時候會說，某人是有福的呢？我們說，當我們認以為他是有一個有福之人，我們就會這樣說：她是年輕的，漂亮的，健康的，成功的，更重要的是：她有許多錢財 …… 人們就會說：她是有福的，幸運的。但是，真是這樣的嗎？難道這些事，足以使人喜樂嗎？在聖經中，稱一人有福，意思是讚美他，意思是：對他說：“幹得好，你是成功人士。”問題是什麼呢？這個問題，關乎你想要從誰那裡得以恭維的話。 ​如果你想要讓他們對你說：你是有福的，你在生活中取得成功，那些人會按照這個世界的標準對你們發言，就是按照我們社會的外邦化思想，與你們分享，但是，不幸的是，對許多基督徒而言，他們足以讓你們做出，與你們將要聽到的，耶穌的建議相反的事。你們可以確信，如果你做了相反於耶穌告誡你們的事，人們就會羡慕你們，對你們說：“這真是成功人士”他們會嫉妒你們；如果你積累了許多錢，度假屋，人們會說：“這人真幸福 —— 他在海灘上有房子，有奢華的汽車。”

丙年常年期第30主日 路18：9-14  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。 ​我們記得上主日的福音中我們聽到耶穌熱誠的勸誡祂告訴我們：「你們要常常祈禱。」不是要背誦固定的經文，而是要保持思想和感受同天主的一致。知道如何分辨，在每個時刻，做什麼選擇，做什麼決定；尤其是生活不順的時候；當人必須面對不正義時。如果你不祈禱，你就有危險犯錯並做出不符合福音的選擇。 ​但常常祈禱還不夠；還需要好好祈禱。以正確的方式祈禱，因為錯誤的祈禱不行。錯誤的祈禱會造成什麼後果呢？它阻礙我們的思想和決定與天主的保持一致。錯誤的祈禱有相反的效果；它讓我們越來越相信我們做的是對的天主和我們想的一樣。我們甚至不想一下天主也許和我們想的不一樣。要知道如果有人想要對我們確信的有任何質疑並駁斥我們。 ​耶穌今天給我們講了另一個比喻來警告我們這個危險，今天的基督徒團體比我們想像的更需要它。這比喻是我們最熟知的比喻之一：法利塞人和稅吏的比喻。這比喻不像乍看那麼簡單。 ​首先，讓我們聽聽這比喻是講給誰的，耶穌在為誰講故事。明白祂想給誰教訓很重要。讓我們聽聽比喻： ​祂對那些自恃為義而鄙視別人的人，講了這個比喻：記住我們聽的比喻是講給誰的很重要。這比喻不是講給無神論者、非信徒或罪人的；他們不是耶穌想要改化的人。祂在對義人講，對那些參與禮儀的信徒們，虔誠的門徒們，那些總是去教堂常常祈禱的人講這個比喻。這比喻是講給那些自認為他們只配恭維和誇讚，不是糾正的人。耶穌如何描述這些義人呢？我們注意看我們是否在這些人物中認出了自己。 ​第一個：他們對自己的正直感到驕傲，他們趾高氣昂。他們知道所有人必須尊敬他們，他們是正直的。他們確信他們配得天主的祝福和恩惠，因為他們忠於天主的誡命，他們小心翼翼地遵守了法律的所有規條。 ​這些人的第二個特徵來自他們對自己的道德美的自滿自足：他們鄙視別人。這裡用的希臘動詞非常實際，「exouthenountas」意思是他們根本不把其他人當回事。在比喻中，這些義人就是法利塞人的化身，這就是問題，因為我們認為我們和法利塞人一點關係都沒有；法利塞人讓我們反感；他是一個偽君子，驕傲自大。在所有的油畫中他被描述為傲慢自大的人。觀察一下在聖殿裡他採取什麼姿勢。 ​這就是比喻的危險；我們同情稅吏；不是我們認同他，而是那個可憐的人現在後悔他做錯的事，但他很謙卑因此，他值得我們的理解。所以，我們不認同稅吏，但我們不能忍受法利塞人。當我們離開教堂，我們很平靜；這個主日， 我們已經沒事了因為這個教訓和我們無關。但當我們聽比喻，我們將意識到耶穌想要讓我們同情法利塞人，同情義人，同情那些感覺和天主關係不錯的人，我們意識到耶穌正是在給我們講這個比喻，為我們今天的基督徒，這將會讓我們非常不安。 ​讓我們聽聽這個比喻： ​「有兩個人上聖殿去祈禱，一個是法利塞人，另一個是稅吏。法利塞人獨自站著，這樣祈禱說：『天主，我感謝祢，因為我不像其他人一樣勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我每週禁食兩次，凡我所得的都捐出十分之一。』 ​讓我們想像耶穌講的這個比喻。在背景中，我放了重建的聖殿廣場圖。觀察廣場的南邊是Regio門廊。它在Siloé水池前面，長有280米；如果你沿著我指的路線，再走250米，你將到達Siloé水池。在南部，有兩個非常的入口，兩個樓梯，一個向東有50米寬通向三入口門；另一個向西，60米寬，通向雙入口門。現在我將更好地向你展示這兩個臺階：在東邊的是留給司祭和肋未人。 ​耶穌從未從那個三入口門進入，因為祂是一個平信徒；祂不是一個司祭或肋未人；祂可以從雙入口門進入入口在右邊，向上通到廣場；出口是朝下的，在左邊，只有一個例外，有人不從左邊的門出去，而是穿過朝聖者從右門出去，這些朝聖者被理解成我們在信仰內的弟兄，在告訴我們有些東西是必不可少的，他想讓我們這些即將向上主祈禱的人紀念他。這是為我們所面對的問題和困難所祈禱的一種美好方式。 ​現在我要讓你們看看這兩個樓梯是什麼樣的；通向三向入口門的樓梯是重建的，三向入口門被加了牆，但Annas和Caiaphas或匝加利亞肯定經過這些門，因為他們是聖殿的司祭。現在我要讓你們看這些樓梯它們不是重建的；考古學家把它們挖掘出土的；這是當初耶穌赤腳進入時走的樓梯。當我們看這60米寬的樓梯時，我們可以想像比喻中的這兩個人去聖殿祈禱。 ​人們去聖殿裡做什麼？去奉獻犧牲，許願，感謝上主並為他們的罪求寬恕。這兩人有同樣的目的，他們都去祈禱。聖詠作者用了非常美的語言表達他們去聖殿祈禱，他們說他們去見天主的面。聖詠第42篇作者被放逐到以色列北部，他祈禱說：「我何時才能再見到天主的面容。」確實，去祈禱的人就是去見天主的面。我們要注意；我們看臉認人，藉著祈禱，我們也認出誰是和我們談話的人，我們天主的面容是什麼。 ​讓我們常常問自己我們去祈禱的天主的面容是否是納匝肋人耶穌的天主的面容，還是經師和法利塞人宣講的面容，在他們的教理中教導的天主的面容不是真天主的面容。我們要小心，讓我們核實我們祈禱的對象是誰，因為它也可能是一個根本不存在的天主。當我們向一個手中拿著魔杖的天主祈禱時，我們說服祂一定得用奇跡解決我們的問題…這天主的面容不存在。當我們祈禱時，我們要專注；讓我們問自己，我的天主的面容是什麼？是納匝肋人耶穌的天主的面容嗎？還是別的？ ​我們將看到這兩人現在去聖殿如何向彼此不同的天主祈禱；他們有兩個面容。哪兩個呢？第一個是法利塞人。耶穌把這兩個人物並放在一起這兩人是以色列宗教社會的兩極人物。法利塞人神聖正義，遵紀守法；稅吏是猶太社會的糟粕，他們是最壞的罪人。 ​我們先看看誰是法利塞人。我們對法利塞人有個錯誤的觀念因為福音句子：「經師和法利塞人，偽君子，你們是有禍的！」在我們耳朵裡回蕩。在耶穌的時代，「法利塞人」和我們今天所想像的不同，像一個偽君子，一個只說不做的人。不是的，法利塞人忠實的履行上主誡命和法律。尼閣德摩是法利塞人的領導耶穌不僅沒有責斥他，還尊敬他。保祿，就如耶穌所做的，也嚴厲地攻擊法利塞人的神學，但他自誇是一個法利塞人，在《羅馬人書》中，他說他們對天主有熱誠。 ​讓我們仔細看看耶穌如何描述法利塞人：法利塞人獨自站著因為我們不喜歡法利塞人，我們馬上想到他站著是炫耀他在祈禱，所以，以一種虛偽的方式，他把自己放在天主面前。根本不是這麼回事；站著祈禱是一個虔誠的猶太人祈禱時的正常姿態。他站著祈禱，稅吏也一樣，他站著祈禱。所以，不是虛偽；其實，我們應該向他們學習站著祈禱；人不在天主前下跪；在我們的父親面前我們不跪下，在耶穌面前，我們也不跪下因為祂以我們的朋友自居。我們坐下聽祂的聖言，當祂是我們談話的對象時，我們站起來。 ​跪下來祈禱不會教導我們培養和天父的這種信賴的關係祂想讓我們覺得自在。下跪是必須克服的一種傳承的靈修。讓我們到此為止。 ​所以， 這法利塞人祈禱的好。但有一個問題；他在為他自己祈禱。我們注意希臘文翻譯的意思不是他安靜的祈禱，而是他向自己祈禱，蜷縮在自己身上。這是顯示他的祈禱不正確的關鍵所在；不是因為做錯了事，但這祈禱作的不對。他確信他在向天主祈禱，但事實上他在對自己講話；他在對他腦子裡的天主祈禱，而不是向真天主的面容祈禱。他在向他從拉比們的教理中學得的天主祈禱，一個他也常常喜歡的天主因為祂推理和他的一樣，思想和他的一樣，一個賞報遵守祂的誡命而懲罰違犯祂的法律的人；一個不想和罪人有任何瓜葛的天主。 ​他在向這個天主祈禱，但他沒有和祂對話，他在和自己對話；這個他發明和喜歡的天主。他確信他在祈禱，但他不是在向真天主說話。天主成了自我默觀的藉口，因為他和這個天主意見完全統一；其實，這是他的祈禱：「天主，我感謝祢因為我不像其他人一樣勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」我們馬上說他是真誠的。我們認為所有的法利塞人都是虛偽的；不是的，他很誠實。他確信他在天主面前講話；所以，他不能撒謊；他講的是真話，他的心裡話。耶穌沒說他撒謊，沒有，他感謝天主因為他沒有勒索、不義、姦淫不像某些人很不幸。自然，這困擾我們因為他把自己和其他人比較並說他們都不正義，姦淫和偷盜。首先，我們被他指涉的稅吏所困擾。 ​沒有偏見，但我們承認我們在一個公平、正義、誠實的人面前；讓我們承認這一點。他的美德還沒有列舉完：「我每週禁食兩次。」在以色列只有一個必須守的齋戒日-Yom Kippur，然後，其它的四個都是加上去的。為紀念以色列人遭受的災難，但這法利塞人每週禁食兩次，在週一和週四；週一紀念梅瑟上西乃山，週四紀念梅瑟下西乃山。 ​他也交十一稅。法律規定在收穫的季節，農夫應該立刻交主要產品的十分之一，麥子、酒、油，牲畜的頭胎。這些是為窮人規定的奉獻也是為幫助聖殿的開銷和年輕拉比的培訓。法利塞人很清楚農夫很狡猾，他們沒有交全十一稅；他們的家庭很大，他們試圖欺騙一點；他們捐點東西，但不到十分之一。 ​當這個法利塞人知道農夫沒有交滿稅，而把從農夫那裡買來的出產帶到聖殿時他做了什麼？他替他們交了。所以，無論我們如何在這個人身上挑毛病，我們都找不出任何差錯；他為自己的正義感到驕傲；當他把自己和別人作比較時，我們有點反感，但老實說，很清楚這些不是嚴重的錯誤，他有很好的理由覺得自己比別人好。我們說如果有這麼誠實、正義、無暇的人，他們將成為模範公民即使有點驕傲我們也會高興地寬恕他們。耶穌時代的那些聽眾沒有一個會對這個法利塞人的祈禱感到驚訝，所有人都會這麼說：「每個人都該這麼做；人應該這樣站在天主面前。」 ​我想我們現在開始同情這個法利塞人了這是耶穌想要讓我們宣告的：「也許大家都應該像這個法利塞人；如果大家都像他，這世界將多美好。」在這裡耶穌想要帶領我們，即顯示給我們我們在祈禱和道德行為上和這個法利塞人一樣的判斷。耶穌什麼都沒說。這個法利賽人是一個好人。 ​現在讓我們聽聽稅吏的祈禱： ​「那個稅吏卻遠遠地站著，連抬頭看天都不敢，只是捶著胸，說：『天主呀，開恩可憐我這個罪人吧！』」 ​我們已經聽到法利塞人例舉他的善行，希望得到應有的酬報。法利塞人能向天主奉獻什麼呢？什麼都沒有。他遠遠不夠格，他沒有去找法利塞人，因為他害羞；他連抬頭看天都不敢，只是捶著胸；他求上主的寬恕。當我們仔細觀察他時，我們想去擁抱他拍拍他的肩膀鼓勵他。聖詠103篇說：「祂仁愛慈悲。寬恕一切。」 ​我們要小心，因為那態度會欺騙我們；他初看起來並不是那麼慈悲親切。他是一個罪犯。他是以色列道德痛苦最糟糕的。他的職業是監督交稅他的職業是有合約的。羅馬人給他規定他必須交給國家的一定數目他徵收的其它一切都進入他的腰包。法律允許他增加費用或徵收更多。 ​簡言之，他是一個被授權的盜賊；開始工作後，他必須為國王的健康向眾神祈禱，所以，他為了錢背叛了信仰和他的人民，因而他是一個甚至剝削窮人的人。猶太人恨他；他不能進入虔誠猶太人的家；但如果他進去了，即使是走錯了，房子裡所有一切都必須被潔淨，甚至是牆壁。他的宗教權利被剝奪；他不能在法庭上作證因為他是偽君子，他的話不可靠；沒有人從他那裡借貸因為他放高利貸，是一個不可靠的人。猶太法典說這些人不能得救，因為他們將為他們所偷的一切做補償，再加20%。所以，他們不能得救。 ​現在我們已澄清了這兩個人是誰，讓我們問自己我們覺得和誰走在街上會舒服：和一個稅吏？我們能忍受得了那些看到我們和稅吏走在一起而給我們冷眼和譏諷的人嗎？或者我們更願意和一個法利塞人走在一起？在大街上，我們將討論神學，因為我們腦子裡有的是不同的天主面容；法利塞人的天主面容和納匝肋人耶穌的天主面容是不一樣的，但我們今天不討論神學。當我們走在街上，我們可以驕傲地和忠誠正義的人同行耶穌沒有對他們兩人的生活作一個到的判斷，因為耶穌贊同我們法利塞人是誠實的，稅吏是一個罪犯。 ​耶穌的判斷是關於兩人祈求的天主的面容。他們向不同的天主祈禱，那是耶穌想要讓我們好好理解的，那就是我們在祈禱中面對的天主。讓我們現在聽聽耶穌的判斷不是關於兩人的道義生活，而是他們祈禱的對象： ​天主我告訴你們，這個人下去回家，成為正義的了，而另一個卻沒有.因為凡自高的，必被貶抑；而自謙自卑的，必被高舉。 ​耶穌為什麼對法利塞人做了判決並說他回家後沒有成義。法利塞人是好人，他做了很多善功… 只是看一下他的祈禱。他祈禱的對象：天主的面容是什麼樣的？他的天主的面容是什麼樣的呢？那是一個法利塞人的面容，一個天主，一個管理人，祂記錄法利塞人做的善功，祂也建議他不要忘記寫下背景中稅吏犯的錯。 ​天主為法利塞人做了什麼？什麼都沒有；法利塞人宣稱自己為義他這樣開始祈禱：「天主，我感謝你」；但他為什麼感謝祂呢？這都是他自己做的。如果他向一個真天主祈禱，他的感恩將以一種完全不同的方式說出來；我將試著說一下；我將要說：「上主，很久以來我都想來聖殿見你的面；我來告訴祢我是一個快樂的人，我不知道如何感謝祢，因為我只欠祢；我很幸運地在會堂裡聽到祢的話，我也在家裡聽到，從我祖父母、父母口中聽到是這些話引導我的腳步。我也有了一個幸福的家庭因為我聽了祢的話；誠實，上主，祢知道我也有走錯路的危險，變成一個通姦的人和一個盜賊，但是你的光明引導了我的腳步祢的力量使我走在正確的道路上。為這一切我感謝祢。我只能感謝祢我有這樣的運氣信賴祢。在後面有一個人；我認識他；他有錢有女人，但他是一個可憐的傢伙；不幸的是，他不像我那麼幸運。他從孩子時就迷失了因為他為了錢失去了理智。上主，讓我瞭解我如何才能幫他找到喜樂的途徑，因為我想讓他和我一樣快樂。如果他的腦子裡有真天主的面容，這才應該是祂的祈禱。 ​你們可以看到法利塞人不是惡人，他很天真；他不明白不是善功讓人成義。善功是天主使你成義的標記；它們顯示樹充滿生命的果實，但它們不是給樹生命的果實。法利塞人不必放棄他無可指責的生活，但他必須放棄他腦子裡錯誤的天主圖像。 ​他怎麼回家呢？就如以前，帶著他無可否認的善功，他沒有成為惡人，但他沒有讓自己和真正的天主形成正確的關係。從這扭曲的天主圖像，產生所有的問題。首先是需要劃出義人和罪人之間的分割線，他們認為罪人就像不存在的人。 ​讓我們現在更近地看看稅吏的關係。他怎麼會被上主定為義人呢？想想比喻中就他是怎麼說的就夠了。首先，他遠遠地站著；他意識到他離天主很遠。上主能夠使他明白，也許是藉著他的一個天使，讓他明白他離天主很遠，遠離生命。他來到聖殿因為上主使他明白。 ​他遠離法利塞人因為他知道他的生活方式與一個忠於誡命的人之間差距很大，他遠遠地站著表明他承認這一點。法利塞人遠比我好；我在生命中做的一切都錯了。「連抬頭看天都不敢」例如，天是代表天主的地方，他在天主前沒什麼可吹噓的。 ​他只是捶著胸；他為什麼只是捶著胸呢？因為胸膛裡是心；心是所有選擇和決定的地方。他的心中是罪。因此他捶胸，這很奇怪，因為男人從不捶胸；女人才捶胸，她們哭泣，披散頭髮，但一個男人捶胸是不可思議的。他以這個舉動承認他就和女人一樣軟弱，感覺到需要被上主的神所堅固。 ​我不知道這稅吏是否知道聖詠第51篇，但我相信以他的舉動，他回應了聖詠所說的：「天主，求你給我再造一顆純潔的心，一顆新心。把驅使我犯罪的心丟出去，在我內注入你的聖神，帶領我走向生命。」 ​然後說：「天主呀，開恩可憐我這個罪人吧！」他作了一個簡短的祈禱。我們期待就如法利塞人列舉他的美德一樣，他將列舉他的罪。沒必要。如果他聽到法利塞人說他不像後面的那個人，他也許會說：「上主，我和法利塞人所說的正好相反。」他列舉的善功我一樣都沒做。他沒有求不受懲罰當他說「可憐」。他不害怕天主的懲罰，因為他現在明白天主是愛。他想感謝天主因為天主使他明白他必須離開邪惡的道路，他求以祂的仁慈，即以祂的愛，繼續陪伴他所走的艱難路程。 ​稅吏成為正義的了，因為他有正確的態度允許天主使他成義。此刻，今天的福音開頭的幾句話很重要因為它澄清了比喻是講給誰的。比喻是講給那些自以為義而鄙視他人的人。這些人不是耶穌時代的法利塞人，他們已經死了，他們是在我們今天的基督徒團體中仍存在的法利塞人因為法利塞人的酵母仍然存在，這酵母讓我們向一個法利塞的天主祈禱，即不做別的只記錄善行、惡行；然後獎賞並懲罰；因而，在基督徒團體中有了美德的靈修這相反天主無條件的愛。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

路18：1-8  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。 ​在我們的生命中，有的時候一切順利；家庭和睦，鄰里安好、同事關係融洽，但也有難過的時候。當我們面對邪惡、背叛、謊言、和不正義的時候，我們想知道該如何是好。我們從哪裡得到力量在福音的光照下度過這些時刻；不讓我們自己按衝動馬上給我們的建議去做。當我們遭遇不正義時我們不僅哭泣，也會敏感于弟兄的權利被違犯的痛苦。所以，當我們看到剝削窮人壓迫軟弱無助的人時會憤怒。 ​憤怒是愛的標記。說明我們關注正義；耶穌也很憤怒。聖經提醒我們天主多次生氣。當然，這是擬人的手法，但祂的憤怒告訴我們祂不對會發生在祂子女身上的事漠不關心，這是祂熱切愛我們的標記。我們洩氣的危險是什麼呢？失去對我們憤怒的控制。天主和耶穌將憤怒轉變為愛的干預，我們很容易變得有攻擊性，不是治癒邪惡，而是惡上加惡。我們要做什麼才能駕馭我們的憤怒呢？耶穌給了我們一個提示。讓我們聽聽： ​耶穌給他們講了一個比喻，教導他們要常常祈禱，不可生氣。 ​你們也許已經注意到你聽到的翻譯與你通常在聖經中看到的不一樣，通常在聖經中說耶穌講了一個比喻，教導他們要常常祈禱，不可灰心喪氣。似乎是邀請我們多多祈禱不要停下來。然而，你聽到的翻譯是常常祈禱不要生氣。這裡用的希臘動詞是「enkakein」，意思是生氣。我們可以改述為：「如果面對不正義，你停止祈禱，你將生氣做蠢事。 ​正如我們將看到的，比喻說的是一個不正義的情況。沒有說祈禱；我們不要騙自己因為今天訊息的主題是要求正義。我們將四次聽到這個詞。祈禱被介紹給我們作為一個不可或缺的療法為使我們在不正義面前不會心硬，尤其當一個人覺得無能為力被迫忍耐，不能反抗，除非以惡報惡。 ​我們將聽到的比喻只有在路加福音中有記載。這個福音作者為什麼比其他人更熱衷於保留這個比喻呢？原因在於路加生活在小亞細亞的基督徒團體中他們當時生活艱難。我們在默示錄中清楚地讀到基督徒不朝拜野獸的雕像。野獸是多米先皇帝。注意到默示錄的作者稱「野獸「為在位的強有力者，世界的統治者。因為他們不朝拜野獸的雕像，基督徒必須忍受虐待；他們不能享受他們的權利，他們在工作場所被歧視；如果他們需要開店做生意，他們拿不到執照。 ​羅馬的團體得到消息說小亞細亞的弟兄正在受苦，在羅馬的團體以伯多祿的名義寫了一封非常感人的信：「親愛的，你們不要因為在你們中，有試探的烈火而驚異，好像遭遇了一件新奇的事。反而要喜歡，因為分受了基督的苦難，這樣好使你們在祂光榮顯現的時候，也能歡喜踴躍。如果你們為了基督的名字，受人辱駡，便是有福的，因為光榮的神，即天主的神，就安息在你們身上。惟願你們中誰也不要因做兇手、或強盜、或壞人、或做煽亂的人而受苦。（伯前4：12-15）。 ​這些小亞細亞的基督徒遇到的危險是什麼呢？如果他們不祈禱，他們就有生氣的危險，就會順從誘惑去傷害那些迫害他們的人；以惡報惡；他們甚至有危險責怪天主允許事情發生而沒有干預並實行正義。實際上，有些人，甚至很多人在某個時刻，放棄了信仰，返回到外幫人的生活。就是在這種背景中，路加覺得他的團體需要光照。 ​他需要告訴他們：「祈禱，祈禱，再祈禱！」這是在新約中重複多次的建議；比如在得撒洛尼前書第5章中說：「要小心，人對人不要以惡報惡。」之後馬上說：「不斷祈禱。」這是避免做傻事的武器：祈禱。還有在羅馬人書第12章中聖保祿寫到：「論望德，要喜樂；在困苦中，要忍耐；在祈禱上要恒心。」如果你們受苦，就是該祈禱了。 讓我們現在聽聽比喻： ​「某城裡有位判官，不敬畏天主，也不尊重世人。那城裡有個寡婦，不斷地到他那裡說：『給我正義的裁決，制裁我的仇人！』他總是拒絕，後來他對自己說：『儘管我不敬畏天主，也不尊重世人，但這個寡婦不斷地煩擾我，我就給她正義的裁決吧，免得她繼續來使我勞累不堪。』」 ​在比喻中耶穌講的第一個人物是一個判官，他的工作應該是保護寡婦的生命，保護不能自衛的弱者。古代東方的所有統治者都決意把自己作社會上最弱小的孤兒寡婦的判官保護人。埃及的法老，在他們開始執政時他們會宣佈，他們總會許諾他們將保護孤兒、寡婦和窮人。在非常有名的漢謨拉比法典的開始，偉大的統治者這樣介紹他自己，我，漢謨拉比曾被眾神召叫在地上實行正義，消滅惡人，為使強者不欺壓弱者。 ​我們也記得聖詠72篇表達了理想的以色列統治者：「他必衛護百姓中的窮人，救助窮苦人的子孫，蹂躪欺壓人的暴民。他將與日月共存，世世代代無窮盡。比喻中的判官是個惡人，他不敬畏天主，他的興趣不在實行正義和照顧弱者。耶穌描述的這個人物如此真實，以致於我們可以聯繫現實。 ​在所有的宣言和理想之上，在以色列上演的是什麼呢？公元前第8世紀的先知們描述過這種情形。依撒意亞先知開始他的使命，在依撒意亞先知書第1章中他寫到當時的社會實況：「你的首領謀反作亂，成了盜賊的幫兇；他們都愛好賄賂，索取報酬，不為孤兒伸冤，不受理寡婦的訴訟。在依撒意亞先知書第10章中：「判官制定不義的法例，記錄不義的斷案，為屈枉小民的案件，剝削我窮民的權利，攘奪寡婦和劫掠孤兒。「這是關於遺產；當分遺產的時候，他們攘奪孤兒和寡婦。這就是當時的現狀。 ​這判官是誰？他代表誰？很清楚我們都理解他在談論天主；一個判官必須干預，但為理解誰是判官，我們必須首先識別誰是寡婦。「那城裡有個寡婦」我們知道寡婦、孤兒和外國人，屬於不能維護他們權利的人；他們沒有保護。孤兒沒有父母；寡婦沒有丈夫，外國人沒有大使館。誰保護這些弱勢人群呢？不是判官。聖詠68章說了誰來保護這些弱勢人群；不是判官。聖詠68章說：「天主是孤兒的慈父，是寡婦的保護。」 ​在耶穌的時代是什麼情況呢？祂自己說：「要提防經師們，他們喜歡穿著長袍在街上行走，在市場上受人問候，在會堂裡坐首席，侵吞寡婦的「房子「。在比喻中的寡婦一定是遭遇了什麼事？也許她在轉讓遺產的時候被騙了或者她是一個騙局的犧牲品；有人讓她工作卻沒付薪資…我們不知道，但肯定她遭受了不正義，沒有人聽她。這人是誰呢？找出她是誰很關鍵，因為耶穌邀請祂的團體明白要求正義的這個寡婦是誰。 ​在耶穌的時代，寡婦不去判官那裡；而是男人去判官那裡；寡婦沒有丈夫，她不可能沒有一個弟兄，一個堂兄、或一個朋友。婦女不能去判官那裡。耶穌為什麼說一個寡婦去判官那裡哭求正義呢？這寡婦是誰？讓我們研究聖經並明白耶穌，路加在福音中指的是誰。如果我們翻一翻聖經我們將立刻明白寡婦是誰。當以色列被壓迫、受屈辱，遭受不正義，而且不能反抗時，她被稱為「寡婦以色列。」沒有丈夫為她辯護；她就像寡婦，被壓迫和羞辱。哀歌開始說：「萬民的主母現在好像成了寡婦「那是耶路撒冷；它是一個寡婦。 ​現在很清楚比喻中指的是誰，路加想要指涉的是誰。寡婦不再是以色列；聖路加現在說：「就是你，是我們的團體，這無助的寡婦向判官哭求正義。判官是天主。 ​讓我們好好分析這個判官。比喻繼續這法官的獨白，「某個時刻，我必須解決這個案子，不是因為我意識到我的行為是錯的，而是因為我因這個寡婦的堅持感到勞累煩惱。」這裡用的希臘動詞是「hipopiase」，意思是：「她打我，拳擊我並向我提出條件，對我使壞，破壞我的名譽；僅因為這一點我得解決這個案子。」這寡婦向誰尖叫呢？路加時代的基督徒團體是誰？福音的讀者非常清楚：是天主不採取行動，似乎什麼都不做，祂看起來無動於衷不關心這個團體，他們有生氣的危險。 ​這個團體求助的天主是誰呢？不是真天主。他們求助的天主是應該藉著奇跡異事履行正義的天主，否則如果祂不按我們期待的干預我們能做什麼呢？問題是這個天主不存在；我們造了祂，我們仍然相信那個天主。當我們發現自己處於那種情境當中，我們求助天主，我們將等待祂干預。祂沒有用奇跡干預，但我們必須繼續祈禱。即保持與祂的思想一致，不期待不會發生的奇跡干預。 ​路加時代的團體期待天主以他們自己的方式干預實行正義。不會的，祂不會在我們的歷史中如我們所願的進行干預。祂以自己的方式干預。重要的是準備好抓住祂的計劃，當合作的機會出現可以促成新世界的誕生，我們將能夠做祂期待我們做的。當你祈禱的時候會發生什麼呢？路加向他的團體推薦：「不要生氣，不要期待你們腦子裡的天主給你顯奇跡。但要堅持祈禱，你們就不會生氣做傻事。祈禱的人和天主的思想、感覺、和計劃保持不斷的聯繫。你就會和祂一樣的看事情。 ​祈禱讓你對創造的允許事情改變的機遇保持警惕。記得啟示錄第5章，當先知看到不正義並不理解到底怎麼回事，為什麼天主不干預時會淚流滿面。這啟示的先知被邀請上去並從上面看事情；然後他看到天主看到的。這就是祈禱的效果。它讓我們向上看並讓我們看到我們生活的痛苦狀況看到祂如何看待這情況，這到底有什麼意義。如果我們不祈禱，我們什麼也不會明白，我們將按照我們的衝動行事，我們最後會走偏；傷害自己和別人。祈禱是幫助我們避免在這些情形中犯錯的良方。如果你不堅持祈禱除了被惹怒外，你會有很大的危險。 讓我們聽聽耶穌現在告訴我們什麼： ​主說：「你們聽聽這不義判官所說的話！天主揀選的人日夜向祂哀求，祂怎能不給他們正義的裁判呢？祂會遲遲不幫助他們嗎？我告訴你們：祂定會很快給他們正義的裁判。但是當人子來到時，能在世上找到這樣的信德嗎？ ​上主是現在說話的那個人，當在聖路加福音中說「上主」意思是復活的主。路加在向他遭受迫害的團體和今天的我們說話，當我們在遭受不正義的情形中遇到上主：「聽復活的主對你說什麼；「天主揀選的人日夜向祂哀求，祂怎能不給他們正義的裁判呢？」這是對今天的我們和聖路加團體的基督徒所說的多美的話！我們是祂揀選的人，即那些讓自己被福音的提議說服的人所以，不能像外邦人一樣回應不正義。這就是答案：「我告訴你們：祂定會很快給他們正義的裁判。 ​「希臘文的最好翻譯是：「ἐν τάχει」意思是「很快」，或更好翻譯為當你最不期待的時候，祂突然實行正義。你也許不會預知，但正義會實行。你願意天主以某種方式實行正義，不會的；祂肯定會在你不期待的時候突然實行正義。因此你必須堅持祈禱，和祂對話，聽祂的聖言，因為祈禱讓你保持正確的心態利用天主放在你面前的開始一個新世界的良機。然後，祂會讓他們等「很長的時間。」 ​希臘文的表達是「kai makrothimei ep autois」可以翻譯為：「即使我讓他們久等。」記住：等待也許會花很長時間，但祂將實行正義。相信復活的主告訴你的話。即使在信徒當中，在顯示天國的長久的興奮面前也會有不信任和缺乏信德這就是危險：失去希望，甩手不幹了，回到外邦人的生活說「耶穌」是一個偉大的夢想家。不行，要信賴祂。失望的唯一解藥就是祈禱。與天主的想法聯合。 ​復活主說的最後的一句話:」 但是當人子來到時，能在世上找到這樣的信德嗎？」有人這樣詮釋這句話：「誰知道最後在世上是否還有信徒。」這不是耶穌在比喻結尾想要告訴我們的。祂在說天主將毋庸置疑地干預實行正義，你必須堅持在祈禱中與祂聯合做準備，因為祂也許來了但發現你還沒準備好。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

路17:11-19  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好！ ​在耶穌的時代，在以色列，所有的疾病都被認為是對罪的懲罰。因為所有人都相信天主的正義，既然只有少數人相信來生，他們說在眾目睽睽之下，天主在這個世界上藉著疾病對惡人實行正義；在所有的疾病中，最糟糕的就是痲瘋病。因而，痲瘋病被認為是罪的化身。痲瘋病是那人內在罪惡的外在表現。據說天主用痲瘋病懲罰嫉妒的、傲慢的、盜賊、殺人犯、誤判者、亂倫。 ​希伯來文中痲瘋病被稱為「saraat」，這詞從「sara」衍生而來，意思是打擊。因此，痲瘋病不會讓人可憐，因為這是他犯罪自取其辱。這是一種不可治癒的疾病。治好痲瘋病就如復活死人一般；痲瘋病是「死亡妹妹」歷史學家Josephus Flavius在「猶太古風俗」中說痲瘋病和屍體無異。法律五書規定了這些人應該如何做。在《肋未紀》第13章中說痲瘋病人要穿撕裂的衣服，蒙著頭部直到上嘴唇。如果任何人靠近他們他要開始喊：「快走；我是個痲瘋病人。」 ​他們生活的地方遠離居民區，遠離大家，他們在森林中，在洞穴裡避難，如果有人很大方來給他們送吃的，就把食物放在森林的入口，當這人走遠時，他們才去拿食物，但他們不能見任何人。更糟糕的是，他們不僅是覺得被人們所棄絕，也被天主棄絕。 ​痲瘋病人的狀況如何與罪人連在一起了呢？因為二者都是惡。想想成了一個痲瘋病人會遭的後果就夠了。首先，我們知道痲瘋病不是致死的；它讓人失去感覺。後果是什麼呢？這人不能再區分好壞，冷熱、不知道你自己有傷，掉入火中也沒感覺，或者割了一個手指頭也沒感覺。 ​所以，這人被疾病損毀了。他變得醜陋，被人認不出來；他成了一個的軀殼。痲瘋病的狀況是一個人失去道義感的比喻。他不知道對錯，不知道他所做選擇的後果。依撒意亞先知書第5章中說：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡；以光為暗，以暗為光；以苦為甘，以甘為苦的人。」失去道義感的人開始毀滅自己。那人變醜了，變得沒有人性，成了一個壞人，就像痲瘋病人一樣可惡。 ​罪人不死，但變得越來越沒有人樣了，認不出來了，人的層面開始從他的臉上消失。讓我們想想腐敗，暴力，罪犯，放蕩的人… 我們說「多壞的人，」他已經沒有了人樣。有時道德墮落也顯示在外表；當我們觀察這個人，有時我們覺察到他裡邊有痲瘋病。就如我們對待痲瘋病人，我們也試圖躲避這些人，我們不想讓他們作鄰居。我們甚至會說：躲一個人就像躲一個痲瘋病病人一樣。 ​這就是痲瘋病人和罪人在耶穌的時代如何被人對待的。但耶穌對痲瘋病人和罪人有這種態度嗎？ 讓我們聽聽當祂遇到痲瘋病人時他是怎麼做的： ​耶穌到耶路撒冷去，沿路經過撒瑪黎雅和加里肋亞之間的邊境。祂走進一座村莊，迎面來了十個痲瘋病人，遠遠地站著，高聲呼喊：「耶穌，老師，可憐我們吧！」祂看見了他們，就說：「去吧！讓司祭們查驗你們的身體。」他們去的時候就潔淨了。 ​為能理解我們將如何詮釋這段福音首先要澄清。當福音作者記述耶穌的治癒時，他們不僅要傳達訊息，也想要給人講教理，他們想要給那個時代和我們的時代的團體靈性的滋養。為此，他們記述這些情節時借用聖經圖像來暗示，有時是以一種掩飾的方式有時是以直接的方式來聯繫舊約故事。為此，治癒的記述總是被轉化為我們必須看到訊息的比喻。 ​今天的福音就是其中之一比喻；讓我們越過物質的事實，即耶穌所行的治癒，我們將試著去發現福音作者想要告訴我們的。福音開始說耶穌「走進一座村莊」從那村莊，迎面來了十個痲瘋病人。如果是記事，這細節不真實。痲瘋病人不可能在村莊裡；他們必須在外邊，分開，遠離大家。但作為一個比喻這個細節很明顯。 ​耶穌進入這個村莊，只有痲瘋病人來見祂；讓人覺得這個村莊只有痲瘋病人居住。他們代表誰呢？耶穌與人類相遇；人類必須被祂的聖言淨化。讓我們反省耶穌在福音中遇到的人是誰。他們通常是遭受疼痛、疾病、罪、饑餓、痛苦的人們。耶穌遇見我們人類。 ​今天我們看到多少的破裂…列舉它們也沒用，因為我們非常清楚：疾病、戰爭、暴力、不正義，邊緣化。患痲瘋病的人類需要被福音的話治癒。我們的自私甚至使受造物有了痲瘋病；海洋和河流不乾淨，我們呼吸的空氣也不乾淨。因此需要「走出」此村莊。 ​在福音中，村莊代表以罪惡為標記的古世界。我們被邀請從那個世界出來尋找福音來治癒我們。我們記得耶穌的舉動當祂看到聾啞人，祂沒有在村子裡治癒他，而是把他領到村子外面，因為如果他留在村子裡他將繼續聽大家說的話，判斷的方式、思維的方式，評價一切的方式。 ​這與福音不符，與基督的思想不符。耶穌想要打開你們的耳朵去聽新信息。福音訊息與我們在社媒中看到和聽到的不一樣。在治好貝特賽達的瞎子之後，耶穌建議他不要進村，因為村子代表所有人都遵循同樣的標準，有著同樣的思維，同樣的道德標準的地方。耶穌對這瞎子說：「如果你回到村子裡，你將看到和其他人看到的現實和生命一樣。另一方面，我已經打開了你的眼睛，你可以更好地看見，給生命正確的價值觀。」 ​而且，我們注意到不是一個，而是十個痲瘋病人從村子裡出來。在聖經中，數字10有象徵意義；它代表完整。這個數字是會堂裡成年人要集會時所要求的人數。因此，數字10是為由罪的痲瘋病所象徵的整個人類的新警告。 ​聖路加想要告訴我們：我們都是痲瘋病人…沒有一個人是潔淨的；在我們的皮膚上都有死亡的印記，這印記只有福音的話可以治癒。我們都是痲瘋病人的意識幫助我們克服歧視。在記述的後面部分我們將看到這群痲瘋病人由加里肋亞人和撒瑪黎雅人組成。當這些人感覺潔淨，他們彼此輕視，仇恨，爭鬥。但當他們意識到他們都是不潔的痲瘋病人時，他們成為朋友並團結起來。 ​接下來發生了什麼？他們遠遠地站著。高聲呼喊：「耶穌，老師，可憐我們吧！」他們應該如肋未紀中規定的喊：「走開；我們是不潔的」；然而，他們求助於耶穌。呼喚祂的名字。按照聖路加，他們是福音中第一組人直呼耶穌其名。還有耶裡哥的瞎子也叫耶穌的名字。第三個人：十字架上的強盜。這些人是僅有的喊耶穌名字的人。我們什麼時候叫人名字呢？當他是我們的朋友。如果我們遇到國家總統，我們不會叫他的名字，我們不稱他為「你」；然而，他們叫祂的名字並說「你」。 ​在路加福音中，祂只被那些信任祂的人稱為「你」。他們不是好人、虔誠的義人；他們是痲瘋病人，病人和罪人。他們覺得他們可以叫耶穌的名字並稱祂「你」。他們沒有向祂求治癒，因為他們非常清楚痲瘋病是治不好的；他們對祂說：「可憐我們吧！」換句話說，祂對我們的狀況感受到發自肺腑的愛。他們是被社會邊緣化的人，被家人疏遠的人，沒有愛。 ​讓我們試著想像這些人的痛苦，他們不能接受愛撫和擁抱。他們甚至認為天主也不想擁抱他們。耶穌一看見他們就對他們說：「去吧！讓司祭們查驗你們的身體。」我們注意到耶穌沒有走近他們，沒有觸摸他們。祂在遠處用祂的話治癒了他們。在遠處，那話在今天治癒了我們人類的痲瘋病。 ​耶穌對他們說：「去吧…」與我相遇已經淨化了你們；現在讓司祭們查驗你們的身體；那是他們的工作：查驗你們被治癒了。你們將能夠回到社會，能夠進入聖殿。我們現在繼續讀這個比喻：當我們人類意識到她的痛苦意識到只有福音可以治癒她；她已經開始走上了治癒之路。 ​如果她信賴耶穌的話，就如那十個人所做的，人類已經走上了祂所指示的道路，罪的痲瘋病的效果將逐漸消失。他們在路上的時候就潔淨了；即當他們決定離開村莊，他們的痲瘋病開始消失。他們離開了惡神引導生活的地方，惡神使他們成為痲瘋病人。惡神是自私，只想自己…是自私讓人成為痲瘋病人。 ​我們現在看福音的最後一部分，那個人回來了。 讓我們聽聽發生了什麼： ​他們去的時候就潔淨了。其中一個看見自己病好了，便轉身回來，大聲讚美天主，在耶穌腳前叩頭致謝，而那人是個撒瑪黎雅人。於是耶穌說：「潔淨了的不是十個人嗎？另外那九個在哪裡呢？除了這個外邦人，沒有人回來讚頌天主嗎？」耶穌對他說：「你起身去吧！你的信德救了你。」 ​我們現在讀到了最挑戰性的部分。我們如何解釋耶穌對只有一個人回來感謝的悲傷反應？祂觀察到：「潔淨了的不是十個人嗎？另外那九個在哪裡呢？」有人說耶穌的悲傷是因為其他九個人沒有感恩。但耶穌有這樣的反應將令人驚訝因為祂是一個好人；因為他們不感恩耶穌就悲傷不會讓耶穌好看。祂教導人愛是無條件的。愛的人看到受他幫助的人開心自己就滿意了。「不要讓你的右手知道你的左手所做的。」耶穌說「行善但不期待任何回報。」如果我們願意以最少的邏輯來重建事實，發生的事如下：只有其他9個人遵守了耶穌的命令，去讓司祭查驗他們。當他們意識到他們「潔淨」了，他們回家了，後來，他們和妻子、孩子去耶穌那裡感謝祂。 ​所以，是什麼讓耶穌悲傷呢？不是因為他們沒有立刻回來感謝祂；耶穌沒有談論感激。這是我們發明的。祂難過的是他們沒有找到任何理由回來歸光榮於天主。祂難過的是他們所有人都沒有立刻意識到藉著祂淨化人類的話，天主的光榮已經得以彰顯。 ​歸光榮於天主是什麼意思呢？也許我們認為當天主顯示祂的力量時就是顯示祂的光榮把紅海從中分開，打敗敵人。當天主成功地顯示祂愛的面容時就顯示了祂的光榮，這是祂對人類的慈善。耶穌問自己怎麼只有一個撒瑪黎雅人意識到這光榮。其他九個人怎麼就錯過了這啟示了呢？ ​祂難過是因為唯一對天主光榮的顯示敏感的人是一個外邦人。在希臘文中「allogenes」意思是「另一個種族。」 猶太人本應該明白這一點，因為它們已經受過先知的教育；然而，異教徒，外幫人先來領受天主對患痲瘋病的人類的愛。 ​也許我們會對另外九個的靈性不敏感驚訝；不是人們正常的感恩，而是靈性的敏感知道如何接受光榮，接受天主的愛。但我們要注意；讓我們檢查一下看看我們的靈修敏感度是不是比那九個人的更高。在祈禱中，靜默反省中讓我們問自己我們是否意識到福音在我們的生活中是多麼重要，她淨化了我們，使我們的生命美好。 ​比如，如果你想想你自己的生命，你能喜樂地說直到今天你的生命都一直很美嗎？我沒有試圖說「美麗的」因為你已享受了很多東西，我說的是真正的「美」，因為你好好地活了，為你所做的事開心，為你的成就欣慰，為需要你的人給與的關懷。也許有人對你說：「你怎麼總是有時間為大家服務？」如果這是你能給自己的生命的評價，你是否意識到是福音的光從你還是一個孩子時就引導你，成為一個美麗的人？你是否想過歸光榮於天主因為你找到基督和使你變美的福音這個寶？也許有人已經告訴過你：「你的家庭真好，你們的關係真好！儘管面對了那麼多的困難，你們總是彼此相愛。我們是否歸光榮於天主，因為是福音使我們明白婚姻忠貞的價值，無條件的愛、寬恕、和好？我們是否藉著基督的話和祂的福音領受了天主的光榮？ ​我們對社會如此感歎，對我們周遭看到的這麼多的痲瘋病：腐敗、享樂主義、暴力、價值觀的丟失。邪惡是不可否認的，但也有善與愛的海洋。如果我們意識到福音如何改變了世界以及今天基督的話如何繼續創造一個新世界，重拾生命的價值，從受孕到自然死亡，家庭的價值、正義、分享財物，關注窮人…我們是否為所有這些歸光榮於天主？天主藉著基督的話完成了淨化。 ​我們基督徒必須首先意識到宣講福音已經改變了世界，正在改變世界，這讓我們的社會變得美好。但我們相信嗎？如果我們不為這些禮物讚美天主，我們還沒有領受祂的光榮，祂的愛。耶穌對撒瑪黎雅人說：「站起來走吧，你的信德救了你。」信德是支持淨化你的話。 ​我們常在福音中看到耶穌說：「你的信德救了你。」祂對今天的我們說：如果你認真對待我的話，遵循我指給你的路，沿著這條路，你將看到對你不公的被毀滅了，被福音淨化了。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

路17:5-10  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。 ​為理解今天福音中耶穌的話，我們必須把它們放在耶穌宣講這些話的背景中。祂和門徒一起走在去耶路撒冷的路上，祂對那些想要跟隨祂的人要求越來越多。我們已經在前幾個主日聽過「誰若願意作我的門徒，他必須經過窄門；他必須願意離開父母、原生家庭；意思是離開整個的傳統，即人們總是這樣認為或者大家一直都在這麼做。」現在我提議某些新的東西：「你選擇傳統還是選擇我？」就像你愛上了一個人，你離開了父母；你仍然愛他們，但現在所有的選擇，所有的決定都要和自己的愛人一起來做。 ​耶穌這個愛人不接受門徒心中有別人。與對錢財的貪戀不相容，與懶惰、惡習、缺點都不相容。他是一個要求非常高的愛人。祂也要求那些想作祂門徒的人放棄所有的財產並把它們施捨給有需要的人。就在今天的福音章節之前，祂要求無條件的寬恕。如果你的弟兄一天七次得罪了你，你也必須寬恕他。 ​面對這麼高的要求，人很自然地懷疑，我要遵守呢還是不遵守呢？他評估自己的力量問自己：「我能不能和耶穌在一起？」耶穌也建議每個人問自己這個問題，祂說在建一座塔之前，一個人要考慮他是否有足夠的錢，這樣就不會開始了工程然後又全放棄了；別走半截路。估量一下你自己的力量。或者一個人要打仗：他考慮自己是否有足夠的軍隊。 ​所以，一個想要跟隨耶穌的人必須問自己這個問題，如果他不問自己這個問題，說明他還沒有明白耶穌的提議。已經明白的宗徒們最後說：「我們願意跟隨祂，但我們覺得很軟弱猶豫，我們願意做點事，但不是做一切事，因為祂要求太多了。」所以，他們跟隨耶穌，但不是完全信服。因此他們向耶穌提了一個請求。 ​讓我們聽聽： 於是宗徒們對主說：「請增加我們的信德吧！」 ​宗徒們意識到他們的小信德。耶穌對客納罕婦人說過：「女人，你的信德真大。」然而，祂對門徒重複了幾次：「你們這些小信德的人。」比如，當祂看到他們為衣食憂慮，祂說：「小心，你們小信德的人啊！田野的花草，今天盛開，明天就被丟進爐中，天主尚且這樣裝飾它們，何況你們呢？當祂看到他們害怕海中的風浪時…」這些不是提庇黎雅湖的波濤；而是生命中的風暴，我們在社會中看到的風暴，在教會中，價值的迷失，人害怕了因為他忘記了天主陪伴人類的歷史，也不相信這一點；祂的信德很軟弱。 ​耶穌對這些人說他們害怕了，那些認為他們必須獨自面對這世界的風浪的人是小信德的人。甚至伯多祿，當耶穌邀請他走到自己身邊時，因為伯多祿追隨祂的夢想，耶穌告訴他：「到我這裡來，」伯多祿開始往耶穌那裡走，即走向祂的提議，那是生命的恩賜，但他害怕了。他怕死，怕失去性命，不是在提庇黎雅湖裡，而是在耶穌提議的選擇中，他想要回頭，他害怕了，耶穌拉著他的手說：你為什麼懷疑到我這裡來是正確的選擇呢？你是個小信德的人。 ​還有當門徒們在船上時，他們爭論因為他們已經沒有餅了，耶穌說：「你們這些小信德的人為什麼爭論呢？」這次，他們意識到他們的小信德，他們問自己如何增加信德；我們已經聽到了他們向主請求：「請增加我們的信德吧。」 ​但信德能增加或減少嗎？這取決於如何理解信仰。比如，如果信仰被理解為擁護真理，相信天主的存在，即基督是行奇跡的人，祂死在十字架上，祂已經復活了…只有信徒才能擁護這些真理。無神論者沒有信仰。所以，信仰被理解為擁護真理，不能增加或減少，擁護或不擁護。無神論者沒有信仰；不是說他有一點，而是根本就沒有。信仰也是擁護真理，但還不夠。其實，在雅各伯書第2章中，他說：「我的弟兄們，若有人說自己有信德，卻沒有行為，有什麼益處？假設有弟兄或姐妹赤身露體，且缺少日用糧，即使你們中有人給他說：你們平安去吧！這是什麼樣的信德？你們相信只有一個天主，很好，但即使魔鬼也相信並顫抖。 ​相信某些真理還不夠；信仰超越那些。有時信仰被認為是宗教；即藉外在的這些宗教禮儀來評估信仰；比如，當被問道在歐洲的信仰是增加了或減少了，這是基於多少人去教堂來評估的，有多少人祈禱，多少人在教堂舉行婚禮。很清楚如果我們這樣理解信仰就有增加或減少。但外在的宗教禮儀不等於信仰。即使沒有信仰的蹤跡，宗教禮儀仍可存在相當長的時間。多少次我們看到劃十字聖號，這只是簡單的迷信舉動？ ​我們要澄清我們理解的信仰是什麼。首先，相信不是一個無理性的選擇；這將是輕信。還有很多這樣的信仰。信仰和理智有關。當耶穌說全心、全靈、全力、全意愛天主的時候，祂的意思就是一個人做的選擇是合理的。然而，在某個時刻，這種合理性到達頂峰就不再前進了；比如，當一個人認識基督時，學習祂的福音，理解祂提議的訊息，祂得出了什麼結論呢？他說祂給我們顯示的天主是非常合理的。外邦神和偶像的啟示根本不合理。但耶穌給我們提議的天主面容以及祂以自己反映的天主的面容，這天主是合理的。還有，祂為人的提議很美；我找不到更好的；每次我聽到，我反省而且在最後我總是不可避免的得出結論，祂是對的。 ​但這還不是信仰。觸發信仰恰恰就是在經驗到這種合理性之後，人會說：我擁護祂。當我愛祂到某個程度說：「我想要把我的生命和你的生命聯合在一起，與你同心合意。」然後就陷入了愛河。這就是信仰。我們明白這信仰可以增加或減少。它也可以消失。我也許已經和耶穌在一起了，信任祂已經一段時間了，然後又回到外邦的生活。同樣的事情發生在很多的戀愛的關係中；總是有起起伏伏，迷戀增加然後又降溫了；有的時候需要彼此完全的參與，有的時候是單調乏味的，例行公事，疲勞過度愛和彼此的信任就有減少的危險。 ​信德恰恰就是在明白了基督給我的提議是合理的之後愛上了祂。這信仰可以增加或減少，可以理解在耶穌給我們的提議面前我們會感到自己的軟弱。我們要記得在葛法翁發生的事，當聽到耶穌的提議時，人們說：「這話太生硬了；誰能接受呢？」所以，就像愛上一個人一樣，問題在於瞭解這信仰如何能增加或減少。我們問自己誰可以使這信仰增長？門徒請求耶穌增加他們的信德。 ​讓我們聽聽祂的回答： 主回答說：如果你們的信德像一粒芥籽，就是對這棵桑樹說：「連根拔起，移到海裡去。」它也會聽從你們。 ​我們已經聽到了宗徒們請求耶穌：「增加我們的信德。」希臘原文的字面翻譯是：「請增加一點我們的信德，我們的小信德。」我們明白耶穌為什麼沒有回答他們的問題，因為問題本身沒有意義；不是祂可以增加信德，因為信德是人們對耶穌給所有人的愛的提議可以支持或拒絕的自由答覆。 ​我們每天都可以證明；有人只是耶穌的崇拜者；有人只是愛上了一點，給祂一點支持，其他人給祂多一點。聖人們為了福音奉獻了生命。讓我們想想行善的聖人們像天主的若望，Camillus de Lellis, the Cottolengo,Salvo D’Acquisto, Maximilian Kolbe.這些聖人們為了基督的愛奉獻了生命。催迫我們極力擁護祂，把我們完全託付給祂，耶穌沒有回答門徒的問題，而是用了一個吊詭的圖像告訴我們大信德能做什麼：對這棵桑樹說：「連根拔起，移到海裡去。」它也會聽從你們聖瑪竇和聖瑪爾穀沒有說樹可以被連根拔起移到海裡去，而是說一座山可以被移到海中。這山的說法一定是眾所周知的圖像因為聖保祿在格林多前書第13章也用這個圖像。 ​耶穌說的是什麼樹呢？不知道是桑樹還是無花果樹；也許兩個都對，但在希伯來文中，是無花果樹，我認為耶穌說的是無花果樹因為它更好地反映了祂的思想。無花果樹在巴勒斯坦和埃及是一種非常普遍的植物；而且它的木頭既不怕熱也不怕潮濕。 埃及木乃伊的棺材就是用這種木頭做的，幾千年之後，這些木頭還保存完好。在埃及，無花果樹也是不朽的象徵因為這木頭似乎不腐爛無花果汁被認為有神秘的力量，包括不朽。無花果的特徵是它的根非常深而且強壯，幾乎不可能連根拔起在樹木被砍後樹根留在土壤裡可以超過六百年。 ​耶穌藉這樹的兩個事件告訴我們信德可以做什麼。第一：可能把這樹連根拔起，但非常難；第二個是非常不可能：讓它在海裡生長。耶穌用這兩個誇張吊詭的圖像有什麼含義？信德可以獲得非凡的效果，不僅是困難的，連大家都認為不可能的事信德都可以做到。耶穌曾告訴患癲癇病的男孩的父親：「為信的人一切都是可能的。」 ​讓我們想想一些我們認為很難或甚至不可能的事：世界的和平是不可能的；我們目睹了關於誰最有威懾力的競爭，誰最違法，誰偷得最多…因此將永遠沒有和平。人們總是像狼一樣彼此廝殺。為什麼？因為他們不相信福音。他們想要用他們的頭腦解決問題。如果他們相信福音，即使是一點點，不用太多，就一點，他們將分享財物而不是從彼此那裡偷竊；他們將意識到他們不是超人，不是這世界的主人，因為天主是世界的主人。他們將開始明白一個人應該去愛，當人關心有需要的人並幫助他們而不是統治他們時，他們將對福音的這真理更有意識，如果他們信賴耶穌，不僅僅是戰爭會結束，而且不正義、痛苦、饑餓也會終止。 ​如果奇跡不發生，是因為我們缺乏信德。我們不信賴祂。我們認為我們可以帶著我們的罪走下去祂行奇跡，我們的罪的後果不存在。相信才有奇跡。讓我們想想在人們心中有多少無花果樹根；我們說抱怨和仇恨將永遠不會被連根拔起，重獲和平，得以和好，能夠寬恕，在背叛之後重建關係，都是很難的事情；不是不可能，而是很難。如果你信從耶穌和祂的福音，所有這些都可以成就。 ​讓我們想想個人的層次：某種惡習，一個妥協的甚至邪惡的生命，這些都像第二本性植根於我們內…這些不可能根除嗎？答案是「不是的」；信賴基督和祂的福音的人也可以行奇跡。如果奇跡沒有發生，是因為我們缺乏信德，因為天主不行奇跡；奇跡取決於我們是否接受耶穌的提議，當我們信賴祂的話，奇跡就會發生。為了澄清祂的思想， 耶穌現在講了一個比喻；讓我們聽聽： ​你們中間，有誰會對那剛從田裡耕地或放羊回來的僕人說：「來，快坐下吃飯吧」？而不是說：「為我準備晚飯，束上腰帶，伺候我；等我吃喝以後，你才去吃喝」？難道僕人辦好所吩咐的事，主人需要道謝嗎？你們也是這樣，辦好所吩咐你們的事情以後，要說：「我們是無用的僕人，只是做了我們當做的事。」 ​在比喻中，耶穌介紹了一個奴隸，他一整天都在地裡耕地，晚上回到家累了；我們期待主人稱讚他的工作然後對他說：「來，快坐下吃飯吧。」這是我們今天期待的，不是耶穌時代的門徒期待的，他們非常清楚主人是如何做的。奴隸被認為是主人的財產，沒有任何權利。耶穌無意針對剝削、社會正義或奴隸制的問題；祂沒有談這個主題。祂採用了事實並用它作一個例子給那些想要成為祂的門徒的人上了一課；為此，祂問了三個問題。 ​第一個，主人會告訴僕人快進來坐下吃飯？門徒的回答肯定是「不會的。」他會告訴祂根本沒這回事；為什麼呢？因為僕人在田裡工作他仍然是一個僕人，在家裡，白天晚上他都是一個僕人。這是他的本性和身份，總是願意服務，只有服務。耶穌問門徒的第二個問題：而不是說：「為我準備晚飯，束上腰帶，伺候我；等我吃喝以後，你才去吃喝」他會那樣對他說嗎？回答是「是的」確實，他會告訴他：「你先伺候我；然後再吃喝。」這主人的行為觸及了我們的感受因為我們腦子裡會想也許耶穌想要暗示：「我是主人；你們是僕人，記得總是要服從，只有服從。」 ​耶穌要說什麼呢？祂想要讓門徒和我們理解兩個真理；首先，那些跟隨祂的人必須意識到他們僕人的身份；他們的本性將永遠是一個僕人，永遠都不會有一個時刻或地方，他會成為一個主人。葡萄枝永遠是葡萄枝，它的本性不會變；它不能結石榴；任何時候任何地方人們都期待它結葡萄，不是別的。這是他的本性。基督的門徒，只被期待在任何時候，任何地方準備好服務任何有需要的人；這是門徒的天性，總是一個僕人。第二個真理，這僕人的天性從哪裡來？有人也許認為比喻中的主人代表天主，我們是僕人，不是的。主人不是天主；門徒的主人是窮人，有需要的人；是他們給門徒發命令，門徒必須總是專注于主人的需要他們是有需要的人，門徒時刻準備著服務，他甚至不要等人發命令，他必須預想到弟兄的需要。 ​門徒的天性是作一個僕人；這僕人的天性從哪裡來？從天父那裡來，祂不是任何人的主人，卻是眾人的僕人，因為祂是愛，只有愛。愛就是服務。愛的反面就是仇恨；仇恨是別的東西。愛的反面是統治受服侍的。這種行為，沒有天主的痕跡祂是僕人，只是僕人。我們在納匝肋人耶穌內默觀到的天主的面容，是完美的天主肖像，是天父的完美肖像。祂已經說過祂不是來受服侍，而是來服侍。我們記得祂所做的洗腳的舉動顯示了天主的身份。我們記得在聖經中重複的最美的稱號是為最重要的人物「上主的僕人，」即天主的計劃的僕人。 ​耶穌問的第三個問題，這也許是最直白的，比前面的問題更讓我們驚訝的是：主人對那完成了他的命令的僕人有責任嗎？回答是：「沒有」。耶穌結論說：「辦好所吩咐你們的事情以後，要說：『我們是無用的僕人，只是做了我們當做的事。』」即我們按照我們的本性做了。 ​耶穌的這些話讓我們有點困惑，有很多人嘗試改變這句「無用的僕人」的話嘗試為了找到一個解決辦法；「achreioi 」沒有別的意思。意思真的就是「無用的。」我們不要曲解；就用這個詞。 ​耶穌為什麼用這麼嚴厲的語言？耶穌知道門徒們也許明白並接受了他們作僕人的天性，但還有一步要走，這也許是最難的一步。這是耶穌想要在他們的腦子裡反復灌輸的第三個真理：無條件的愛，無條件是僕人的服務的特徵。門徒們去愛，不是因為他期待回報，不在地上，也不是在天上，他愛是因為這是他作為天主子女的本性，他想要相似他的天父。 ​耶穌運用這些挑釁的圖像因為祂想廢除法利塞人還有某些靈修生活的老師們宣講的美德的靈修，甚至今天仍有。法利塞人說忠於法律給他們權利期待天主的賞報。因此，天主是雇主，祂在一天的最後付薪資。門徒服務並愛，因為看到弟兄受到我的服務而開心是很美的。他愛是因為他想要相似天父。 ​這比喻和耶穌的主題，信德的主題有什麼關係嗎？在世界上，每個人都有夢想，不是作僕人，而是作主人；這是統治世界的邏輯，按照耶穌的標準那是惡人的邏輯；這些人覺得他們能統治更多人，被更多人服務就更有成就。這世界能改變嗎？一個新世界能誕生嗎，新世界的人不想作主人？所以，必須競爭，但一個世界大家都覺得是彼此的僕人？ ​我想我們大家的答案是這永遠都不會發生；在不正義、腐敗、暴力的海洋中是不可能的，當和平占主導地位時，新的友好人類就成為可能。世界回答說這人類永遠不會誕生。另一方面，耶穌想要告訴我們信德能夠實現這新的友好世界。還有比這更大的奇跡嗎？甚至一棵無花果樹能生長在海裡。這和信德可以成就的奇跡相比沒什麼：創造一個人人都覺得彼此是弟兄姐妹，彼此是僕人的世界。這是天主想要實現的世界，如果我們信賴基督的話，這世界將成為真實的。 ​祝大家主日好並過好新的一周。