保祿現在轉向自己的同胞說話。在前文，他對外邦人說話時用了第三人稱，現在他用第二人稱，並採用辯論式的語言風格。也就是說，保祿設想辯論的對方是一個猶太人提出反對的意見，然後保祿要駁倒他的論點。這個自大自滿的猶太人一直聆聽保祿之前譴責外邦宗教的話，我們也可以把這個「假設的猶太人」換作「妄自尊大的基督徒」，這人一直以審判者的姿態評斷異教徒和其他宗教的信徒。這樣，我們便更理解這場辯論的背景了。
保祿與這個「驕傲的人」辯論起來，並向他鄭重宣告天主義怒的福音。保祿一開始就用聖經提醒對方，「被天主審判的判官」大有人在（參閱撒下12章的納堂和達味；依5:1-7的葡萄園之歌；若8:7捉拿通姦婦人的判官），對方應留心自己將與這些人物落在同樣的下場。
保祿告訴他的聽眾，他與別人一樣都是罪人，也在人類這種光景中。不論屬於哪一個傳統，凡其宗教態度不能引導人們認罪、悔改和轉變的，就是虛假和偽善的宗教。保祿最後總結說：沒有義人，連一個也沒有；沒有一個是明智的（3:10-11）。
保祿設想面前有一夥聽眾，他們認為自己藉着遵守全部的法律，已在天主前成義並得救了 （參閱路18:11）；如今保祿要除去他們虛假的安全感。保祿是指出當時猶太教的某種特點嗎？保祿盡力讓這個人認識到自己面對天主的審判時，並不享有任何特權或優待，因為不論是外邦人或猶太人，每人都要按照自己的行為受審判。猶太人引以自榮的法律，其實早已刻劃在每個人心裏，不論他或她信什麼宗教，因為人性良心的功用相等於法律的功用（參閱箴6:23）。
最後，保祿要將外邦人跟猶太人平等地擺在天主的審判座前。因為天主的審判已開始了，並與福音一同來臨。這是義怒的審判，為了預備我們接受「救恩的審判」。
我們只有承認自己是罪人這一事實，才能敞開自己，迎接天主藉耶穌基督開始的救恩。不只是個人需要認罪，集體和有制度的機構都同樣需要。教會不是由個別的「罪人」組成，也是以一個集體和一個有制度的機構犯罪，而且仍在不斷犯罪。經過了多少世紀，到了近代，才有前教宗若望保祿二世承認我們的「教會機構」曾嚴重地冒犯其他種族、宗教和民族。但我們個人或團體要等到何時才有這種反省，能與別人坦誠對話並修和呢？