在書信最後的勸告部分，保祿重新強調基督徒的自由：「兄弟姊妹們，你們被召叫是為享有自由」（13）。在大馬士革路上與主相遇之後，保祿便成為一個自由人，從那時起，他常常宣講的題目就是自由，例如：脫離罪惡獲得釋放（參閱羅7:14-15）、脫離最後的仇敵「死亡」（參閱哥2:12-14；格前15:26）、擺脫肉身的慾望（參閱羅8:13）、不再隸屬法律條文（參閱羅6）。換言之，福音的訊息就是釋放和自由。
他現在向迦拉達人宣講的，到底是哪一種釋放和自由？就是他也向格林多人說過的這種自由：「『主』就是聖神，主的聖神在哪裏，那裏就有自由。」（格後3:17）因此，他在這一段共七次提及聖神，聖神是整個勸勉和警告的重點。
保祿認為，每個人身上都是一個戰場，當中有本能的力量（經文用「肉身的私慾」）與聖神的力量彼此戰鬥。當本能扼殺了自由，人便成為各種私慾的奴隸，即如保祿在那罪惡清單所列舉的：仇恨、爭吵、猜忌、暴怒…等等，這不但貶低及摧毀別人的自由，更破壞人類共同生活的和諧。另一方面，淫亂、污穢、放蕩…等等，使人成為性慾的奴隸。與這一切相反的是聖神。
聖神促生愛的果實，這「果實」在原文是單數，也有一列長長的清單（22），所列舉的都是愛的表現和效果，從「喜樂」開始。「喜樂」是保祿在基督徒生命中另一個最深刻的經驗，使他成為一個被喜樂所充滿的人：望德使他喜樂（參閱羅12:12），他的徒弟們也是他的喜樂（參閱斐4:1；得前2:20），甚至苦難也是喜樂的緣故（參閱格後7:4）。保祿所列舉的聖神果實都是具體的態度及行為，能培養基督徒成為彼此團結的自由人，並且團結地在一個自由的團體中共同生活。
正如保祿一開始提到我們蒙召得到自由，對他來說，那就像一條基督徒必須走的路（13；參閱詠1:1）。基督徒在洗禮中領受的聖神（格前6:11）將會引導他，只要他讓自己被聖神引導（18），他便可以走在自由的路上。這種「讓自己被引導」，沒有別的意思，就只是「被動」地依靠聖神。保祿也表達了基督徒的主動和積極投入，他首先在一個直述句用了主動語態的動詞：「如果我們依靠聖神而生活」，但連接着一個祈使句，並用了被動語態的動詞：「就讓我們由聖神引導行事」（25）。既是基督徒，就必須在生活中實踐基督徒所得的釋放和自由，以顯示他已成為一個新人；否則，只會顯出他的自相矛盾和不切實際。