世上大多數的宗教，與猶太教一樣，將施捨、祈禱和齋戒，視為宗教行為的三大支柱。但當這些行為一旦被法律化和制度化，就容易淪為一種例行公式，變得膚淺和虛偽。當時，瑪竇所屬的小團體，正是活在猶太教這種信仰氛圍之中，需要重新界定他們作為基督徒的身份。所以瑪竇邀請他們，以耶穌的話淨化一切宗教行為，以福音的精神作為取捨的準則，像耶穌從前對待猶太法律的立場一樣。耶穌確立了一項基本原則：任何仁愛工作的意向要單純地為天主而作，不能為了博人讚賞，或為謀求權勢地位和特權。
耶穌稱呼那些炫耀祈禱的、在街角和市場上高調地施捨的、還有「哭喪着臉，面帶愁容，故意使人看出他們在禁食」（16）的人是：表演的戲子、假善人和說謊者。這種尖銳的批評，判定了法利塞主義的罪罰。但這種古今常存的惡疾，能傳染眾人，往往特別得到宗教人士或「最易受感染的高危人士」的助長，正如當時的法利塞人所推動的一樣。難怪教會在二千多年的歷史裏，最常被批評為只是一個機構，眾首長賣弄風頭、虛有其表，和鼓吹自我崇拜。
6:9-15 我們的天父：每一個宗教都有自己特別的祈禱文，作為獨特身份的標記，銘刻在眾追隨者的集體回憶之中。為基督徒而言，這個特別的祈禱文就是「我們的天父」，或更常稱為「天主經」（基督新教稱「主禱文」）。因為這禱文出自主耶穌，教我們跟祂一起向天主父祈禱。路加清楚地說出，耶穌是因應門徒的要求（路11:1），才教這篇禱文。瑪竇卻沒有說明，只是假設如此（9）。
瑪竇的版本比路加的版本更加精美，原因可能是瑪竇的版本來自他的基督徒團體的禱文。我們在這祈禱文裏求恩、感謝，和得到更新。禱文的結構包括一個稱呼（呼喚天父）和七項祈求：前三項是為了天主的光榮（祂的名字、祂的王國和祂的旨意），隨後四項是為了我們的益處（我們的食糧、我們的罪過得寬恕、我們面對的誘惑以及時時窺伺我們的惡魔）。天主經最大的創新在於稱呼「父」作開始，這便是以後七個祈求的意義所在。
舊約傳統常見稱呼天主為「父」，僅限於象徵觀念。總體而言，天主作為眾子民的父親，人們認為祂的所作所為，像家族中的父親一樣。
然而，在耶穌身上，這種象徵變成了事實：天主就是祂的父親。祂以親密的暱稱「阿爸」來稱呼天父，就如孩童對自己父親的稱呼一樣。但是，這位父親不僅是「祂」的父親，也是「我們」的父親：是每一個人的父親，也是眾人的父親，如同屬於祂的、與祂的首生子互為兄弟姊妹的大家庭。
整部新約就是關於這個救恩奧蹟的啟示（參閱羅5:2；弗2:18；3:12；希10:17-20）。聖史因應當時的父系文化背景，沒有連同稱呼天主為「母親」。但今天我們可以擺脫那些文化框架，意識到天主並沒有人類性別，祂滿全的愛卻包含父性和母性。而且，對某些人而言，稱呼天主為「天上的父母」或許更好表達對天主的孝愛，及天主與人之間的父母子女關係。「天上」一詞是為了避諱天主的名字，瑪竇注意到以色列習慣尊敬天主的聖名，因此不敢直呼「天主」。所以在馬爾谷和路加常見「天主的國」，但在瑪竇則是「天國」。前三個祈求關於天主的名字、王國、旨意，其實只是一個祈求，就是熱切期盼天主的愛彰顯於全世界。名號、王國和法律（即按照天主旨意生活的法則）乃是舊約的三大支柱，現在禱文中正確地表達我們和天主之間一種全新的關係。
在聖經傳統中，「名字」等同那人的身份 （9）。所以，呼號天主的名字就等於祈求祂親臨於我們當中，這是一種出自信德的祈求。
祈求祂的國來臨（10），表達了信德的另一面：渴望祂在地上統治和行使能力（就是天國，即耶穌宣講的中心主題），能夠改變今日的現實，直到最終圓滿地轉變。
祈求祂的旨意承行在人間，如同在天上（10），這不是一種宿命論或消極的希望，而是祈禱者的信德和望德的果實，自願地承諾與天主合作，好讓天主的王權在此時此地實現。
隨後的四個祈求，顯示了只有在我們彼此的關係得到更新後，我們和天主之間的關係才有可能更新。那麼，這四個祈求是為了整個團體而發，指出團體的四個需求：祈禱者向慈愛的天主要求力量，繼續生命之旅，力量的來源首先是每日的食糧。藉着祈求「今天賜給我們每日的食糧」，瑪竇引出多重意義，即地上各種食物、窮人和飢餓者急需的食物、和最重要的還是天主的王權，透過聖體神糧滋養我們。這些意義不會互相排斥，反而有助於呈現人類的各種需求。
最後，祈禱者由於自己罪人的身份，便祈求天主寬恕我們的種種過犯。「寬恕我們的罪債」，但條件是我們承諾要寬恕所有得罪我們的人。繼而祈求在考驗時刻的扶助，以及面對邪惡時的保護。寬恕是基督徒祈禱的一個核心主題。那邪惡者（常用的天主經這一句是「救我們免於凶惡」），可以指凶險邪惡的實際境遇，或指那一切邪惡之源的魔鬼，都明顯地存在於人類歷史的每個時刻。基督徒應該鍛鍊精明的辨別能力，和我們信仰中的先知幅度，好能在歷史的每個關鍵時刻中，敢於阻止邪惡的勢力，揭發魔鬼的詭計，並直斥其非。如此結束了基督徒的祈禱，此禱文是整部福音的一個簡潔綜合。