CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。
受難始末
聖史若望對受難的敘述傾注了一番心血。甚至用“受難始末”稱呼這一段似乎不合適，因為若望並未特別強調苦難的方面，反而更強調光榮。時辰已到——父光榮子的時辰，因此，聖史在耶穌死亡的時刻，顯示了天主的光榮。這是祂死亡的時刻。對若望來說，這是耶穌獻出自己生命的時刻，將天主的生命完全賜給人類。我們已經提到，整個敘述由五個時刻組成。
受難始末始於花園，也在花園裡結束。有在亞納斯那裡接受審訊的時刻，中間是在比拉多的審判庭裡接受審判的七個場景。最後比拉多屈服了，寧願繼續做凱撒的朋友，不願做耶穌的朋友。他把耶穌交給猶太人，猶太人帶走了祂（原文用的是“歡迎”）。這是唯一一次以猶太人做主語用“歡迎”這個詞，但這是悲劇的時刻，他們歡迎祂，要殺害祂。然後從審判庭轉移到哥耳哥達。若望沒有記載這個過程，就是我們常說的“苦路”。他只是簡單地敘述說，耶穌背著十字架，前往希伯來語叫“哥耳哥達”的地方，他們就在那裡把祂釘在十字架上。
耶穌在中間——並不是舒適的位置，另外兩位在兩邊。聖史強調了這個地方的名字，並寫出了阿拉美語的名字。有趣的是，這裡提到的“希伯來語”，實際上今天我們看到的是“阿拉美語”。哥耳哥達是阿拉美語，意思是骷髏形狀的石頭山。髑髏（加爾瓦略）在拉丁語中的意思是光禿禿的山，是一個被隔開的地方，缺乏植被，只剩下樹枝，可能是從樹上砍下來的，可能用這些砍下來的樹枝，支撐那些懸在十字架上的人，十字架是一種酷刑。那塊石頭地被踩光了，被稱為“髑髏”=哥耳哥達或加爾瓦略。耶穌自己背著十字架。
翻譯時省略了代詞，因為沒有必要：“自己背著十字架”。這是一個與格的定語。這個記述插在這裡，聖史想以此強調，對耶穌來說，十字架不是折磨祂的刑具，也不是羞辱的刑架，而是寶座、戰利品、勝利的標誌。聖多瑪斯說，耶穌背著十字架，就像醫生背著燈檯，祂的教義的燈檯。十字架的燈，十字架的教義，在這裡是救恩的標誌。
若望沒有強調痛苦的一面，沒有提到耶穌的苦難，另一方面，卻展示出光榮的幅度。他並不是要真實地呈現耶穌受難至死過程，而是按照他的象徵性標準，展現這痛苦背後的神學意義。在加爾瓦略有五個場景，可以說這五個場景是平行的。
聖史一次又一次地用五個細節吸引我們注意。文字、長衣、母親、口渴和水。用這幾個簡單的名稱，可以描述這五個場景的特徵，這是基督苦難的高潮。首先，是十字架上的文字。若望特別描述這個細節，罪狀牌是用三種文字寫的：希伯來語、希臘語和拉丁語。這是強調普世性。比拉多寫道：納匝肋人耶穌、猶太人的君王。猶太人的君王可能是定罪的理由。被判處死刑，因為祂是猶太人的君王。他用希伯來語寫，所以猶太人能看懂；用拉丁語寫，這是羅馬帝國的官方語言；用希臘語寫，因為希臘語是當時人都能讀懂的通用語言。用這三種語言寫，是為讓全世界的人都知道，祂是猶太人的君王。猶太人看了，向比拉多抗議說：“不要寫猶太人的君王，該寫祂自己說：我是猶太人的君王。”
這裡的差別很重要。比拉多寫的是：耶穌是君王。另一方面，猶太人的首領希望處死祂的原因，是祂自稱是猶太人的君王。祂宣佈自己是猶太人的君王，因為祂說的話是假的，因而被判有罪。比拉多拒絕了這個要求，嚴厲地說：“我寫了，就寫了”。這只是一個細節。在整個過程中，似乎是一個很小的細節，微不足道。那麼，為什麼聖史要強調這一點呢？因為他要向整個世界表明，耶穌是真正的君王。比拉多用了動詞的過去式，說的是遙遠的過去，是發生在過去的事。當他再次向猶太人提起這件事時，他用的是現在完成式，在希臘語中，這表示一個動作發生在過去，但在現在繼續，甚至在現在也能看到效果。若望想說的是，他寫的，仍舊有效。耶穌是真正的君王，這是事實。比拉多認出了祂，現在全世界的人都能讀到。
第二場是祂的長衣。對觀福音說，兵士們分了那被釘死者的衣服，只有若望指出了其中的不同。他們分了衣服，但長衣是珍貴的。士兵們認識到長衣的價值，因為它這是一件無縫長衣，由上到下渾然織成。這顯然是一個象徵性的細節。若望對耶穌這件長衣特別關注，促使我們思考其的意義。這件長衣，天衣無縫，渾然一體，士兵們沒有分。用動詞“分開”可能不合適。應該是“撕開”、“分割”。他應該用動詞“σχίσωμεν”=意思是分割。這個動詞很重要。“schizma”，即“分裂”來自這個詞。猶太人中間出現了分裂。
提庇黎雅海的網沒有破，儘管網了很多魚。長衣也是如此。這是教會合一的象徵。是人類因耶穌的死亡而獲得的合一的形象。他在講述蓋法的判決時已說過，耶穌必須死，才能聚集天主四散的子女。士兵們沒有撕開或分裂耶穌的長衣，而是抽籤，這是暗示：沒有人能分割或破壞這意義深遠的合一。
第三個場景是，母親和門徒在十字架下。我們不應該使用特定的名字，認為這是若望和瑪利亞。我們必須學習使用聖史的語言。如果他沒有使用特定的名字，是因為他有自己的動機。即使我們不明白這個動機是什麼，至少要接受他敘述的方式。母親就在十字架下。耶穌稱呼她為“女人”。
我們回到開頭；第一個神跡發生在加納，耶穌的母親也在那裡。耶穌對她說：“女人”。同樣，這一幕在十字架下重演。這是一個象徵性的細節，細心的讀者必須留意。發生在加納的是一個標記，這個預言性的標記，在十字架上實現了。母親代表忠信的以色列，盟約的子民。愛徒代表將要出生的新子民。這是基督門徒的新身份。母親在前，門徒在後。母親先於耶穌，門徒將繼承耶穌。耶穌建立了母親與門徒之間的關係。耶穌是連接的人，帶來和好，使人合而為一。“女人，看，你的兒子”。然後又對那門徒說：“看，你的母親！”從那時起，從那個時辰、決定性的時刻起，門徒把母親接到自己家裡。希臘文用的是“εἰς τὰ ἴδια”，拉丁文是“in sua”，應該翻譯成：“物品”。但是這樣直譯也不恰當。所以我們要加上某些限定詞，寶物、財物。門徒把母親放在自己的財物中。把母親託付給門徒，門徒把她迎進自家裡。這裡，不是簡單地把母親託付給門徒照顧。
12世紀，我們才開始討論瑪利亞靈性母親的特性。傳統上，把這個場景解讀為舊約與新約的連接。是忠信的以色列人在門徒的新基督徒團體中受到歡迎。有聯繫才產生合一。我們正處於加爾瓦略的五個場景的中心。首先是長衣的象徵意義、母親和門徒之間的關係；基督在十字架上建立了合一，完成了聚集天主子民、帶來得救子民的計劃。
將母親託付給門徒以後，緊接著第四個場景是“口渴”。耶穌表達了一個渴望。祂說“我渴”。祂需要水。祂表達的只是生理上的需要嗎？我們在若望福音中已經學會瞭解讀深層的意義。耶穌的渴，正如撒瑪黎雅婦人的情況，是渴望實現天主的計劃。他們給祂醋。一塊海綿與牛膝草。牛膝草不能用做杆子、棍子，而是粉碎後撒在食物上，以增加味道。提到牛膝草，讓人聯想到這象徵古時以色列人的取潔禮：“求你以牛膝草灑我，使我皎潔” (詠51:9)。在一些翻譯中“牛膝草”被譯為杆子、棍棒。
這是象徵性的細節。耶穌並不只是渴望喝些什麼東西，祂表達的願望是完成天主的計劃。嘗了醋之後，耶穌說：“Τετέλεσται”，若望福音的希臘原文只是用了這個動詞形式。是動詞“teleo”的完成時態，又衍生出“telos”：結束。祂既愛了世上屬於自己的人，就愛他們“eis telos”：到底。直到一切完成。現在，耶穌說的最後一句話是：完成了。故事還沒有結束，祂完成了工程，完成了天主的計劃，目標已經實現了。我渴望到達終點：“祂低下頭，交付了靈魂”。
這句話非常重要。在希臘文中，用動詞是“παρέδωκεν”，傳遞的意思。拉丁文直譯為：“tradidit spritum”。耶穌傳遞了聖神。不是指死，而是把聖神傳遞給人類。獻出天主的生命。耶穌是啟示者，不只是教導關於天主的教義，而是因為祂傳遞天主的生命，這正是高潮，耶穌捨棄了自己的生命，獻出了聖神。
第五個場景，是愛徒、本書的作者親眼目睹。一個士兵刺穿了耶穌的肋旁，從那裡流出了血和水。從耶穌肋旁流出的水，象徵聖神。祂曾許諾，祂要賜下活水，活水要從祂的肋旁流出。現在這個應許實現了。血代表耶穌的生命；水是聖神。耶穌的生命與聖神緊密相連，從耶穌身上、新的聖殿，流出帶給人類生命的活水。
所以，聖史在這個地方記述這個場景，並強調他見證的重要性：“那看見這事的人就作證，而他的作證是真實的；並且，那位知道他所說的是真實的，為叫你們也相信”。這裡，他又補充了兩句引自聖經上的話：如同巴斯卦羔羊一樣，耶穌的骨頭沒有被打斷。十字架上的耶穌是真正的天主的羔羊，除免了世人的罪。另一句話來自匝加利亞先知：“他們要瞻望他們所刺透的”。耶穌在十字架上被刺穿。觀看受難過程的人，福音的讀者，看到耶穌在十字架上受到光榮。觀看受難過程的人，福音的讀者注目於耶穌，祂在十字架上受到光榮，，坐在寶座上，真正的君王，他們要瞻仰被穿透那一位。這是賜下聖神的時刻。
受難始末的最後一幕發生在一個花園裡，埋葬的時刻，與開端遙相呼應。耶穌被交付，發生在花園裡，同樣，耶穌的埋葬也發生在花園裡。