聖週五
若18:28–19:16
各位弟兄姐妹，大家好。
在聖週五，我們特別紀念 由聖若望記述的耶穌的苦難，。 我們將只對聖若望記述的事件加以評論。 耶穌和比拉多之間關於王權的對話。 誰是比拉多呢？ 今天人們只記得他的名字， 只為西元三十年四月七日週五發生的事而記得他， 逾越節前夕，他見了耶穌， 而且不得不做一個判決， 死刑判決。
比拉多不住在耶路撒冷，而是在凱撒黎雅 他在耶路撒冷， 因為在逾越節期間他必須維持城裡的秩序。 他和他的隨從：在聖城裡大約有五百士兵。 他住在哪裡呢？ 我們將試著確定我們要反省的事件所發生的地點。 我們將其定位在比拉多的總督府。 傳統上認為比拉多住在Antonia塔樓裡 ——在背景中看到的這個堡壘， 是由大黑落德所建， 並以他一位很好的朋友和攝政者命名： Antonius是三人執政者之一。 確定事發地點在總督府，是因為考古學家發現了 「石鋪路」（羅馬石鋪路） 就在那地方。就如聖若望所說的， 耶穌就是在那裡被判刑的。 那裡有「石鋪路」= 碎石鋪的路，因此被認為， 耶穌就是在Antonia塔樓裡被判刑的。
考古學家澄清了這個問題， 因為石鋪路不是出於耶穌時代，而是一百年之後 的Hadrian時代，他們建造羅馬法庭時鋪的， 比拉多的總督府在哪裡，他在那個時候住在哪裡呢？ 當人說到總督府，總會認為總督就住在那裡。 在耶路撒冷城裡，總督的住宅不是 Antonia塔樓，那裡只是士兵住的地方。 總督住在大黑落德的王宮所在地。 黑落德在城市的最高處建了王宮。 從這三座塔樓頂端，他控制著整個城市。 那裡是最高的地方。 耶路撒冷的有錢人住在那裡。
從黑落德的王宮裡， 我們幾乎可以知道一切事情， 包括細節，因為著名史學家Flavius Josephus對此有所記載。 黑落德的王宮包括兩座大的建築， 各以大黑落德的兩位好朋友命名： 凱撒和 Agrippa（Agrippa是羅馬萬神殿的建築者）， Agrippa是凱撒奧古斯都的將軍。 北邊的建築物稱為「Caesarion」（由凱撒而來）， 南邊的建築物被稱為「Agripeion」 ——大黑落德的兩位好朋友。 那時，比拉多就住在王宮裡。 注意這座王宮的一些重要之處。 我已經指出了「Caesarion」王宮在北邊； 耶穌和比拉多就是在那裡會見並討論關於王權的問題。 另一個要記住的重要細節是，現在指出的門， 那是黑落德王宮通往市場的出路， 那是耶路撒冷城的大市場。
讓我們謹記在復活節前夕，就在這地方， 耶穌和比拉多在一大早會面， 我們可以想像那個時候，市場上正忙著 為復活節晚餐需要的一切作準備。
我已經談到這兩大建築物，現在我們要更具體地確定， 聖若望所記述的七個場景中這些人會面的地方。 為什麼是七個場景呢？因為在讀經末尾， 我們看到比拉多出來進去共七次。 在裡面，他和耶穌會談，和耶穌談話之後， 他出來見把他引見給這人的大司祭和人們 其實是領袖們想讓耶穌被判死刑。 我們注意到了什麼？ 比拉多的出來進去形成了七個場景。 我們會一個一個地細看，因為在每個場景中， 聖若望都予以一個很重要的神學訊息。 讓我們回顧這一重要的場景。 在背景中，你們看到了Caesario， 誰在王宮裡呢？ 他們是比拉多和耶穌。 你們可以看到控制耶路撒冷的這三座塔樓。 兩人在總部關於王權的議題會面。
這是兩個王權的對峙。 一個王權是由世俗和世上顯貴所定的原則 和價值觀而來，另一個王權由上而來， 來自天主的原則和價值觀。 他們是兩個不相容的王權， 他們在王宮裡對峙。 同時，當比拉多去外面會見將耶穌交給他的大司祭， 我們看到的是另一個場景， 大司祭不能進入王宮，因為外邦人住在裡面； 若是進去，他們就會染上不潔， 不能慶祝逾越節。這裡就是比拉多出來的地方， 在那裡會見大司祭。在門前是市場； 那裡的商人對被送到比拉多前的耶穌不感興趣。
這裡是另外兩種勢力對峙的地方。 在裡面是兩個王國的會見 ——一個來自世上顯貴的價值觀， 另一個是由上而來，來自天主。 在此門前有另外兩種勢力的對峙 另外兩種勢力：代表提庇留（Tiberius） 的政治勢力和宗教勢力。 這兩種勢力是敵對的，但是我們將看到二者聯手了， 因為二者都不支持新王國、新世界。他們想持守舊世界， 因此，政治和宗教兩種勢力想要阻止和終止 由上而來的挑戰，一個完全不同的世界的誕生， 這個新世界的原則和價值觀不是世上顯貴想要的， 而是來自天主的真正的偉人想要的。
在看過構成整個事件的七個場景的地方之後， 我們現在來聽聽第一場景的引言：
比拉多和大司祭之間的對話： 「他們把耶穌從蓋法那裡押到羅馬總督府。 這時已是早上。猶太人沒有進去，免得進入外邦人 的家而染上不潔，以致不能吃逾越節晚餐。」（若18:28）
聖若望首先指出了大司祭和比拉多會面的時間， 這時已是早上——希臘文「proi」指早上的開始 這與羅馬官員開始辦公的時間相符， 一大早。我們會看到在福音中還有兩處表時間： 中午，然後是一天的結束。這是復活慶節的開始。
這一暗示有其神學含義，新一天的黎明 在一個發生了許多事的漫長黑夜過去之後： 猶達斯出賣耶穌，耶穌被捕並在公議會被判罪， 他們決定應將這人從民間除掉，因為祂給整個宗教體系製造了危機， 也為以色列民精神引導的神學製造了危機。 也是在那個夜晚，伯多祿三次否認了其門徒身份。 黑暗開始在這新的一天消散。一大早的時候。 在那個夜晚，有一個非常險惡的人： 亞納斯，大司祭蓋法的岳父。 這個亞納斯是最陰險的人物， 他是為耶穌的死真正負責的人。 他掌控著所有的宗教活動， 並兼管著耶路撒冷聖殿的經濟出入。 他曾多年擔任大司祭之職，從西元6年到西元15年。 在他之後，他的女婿蓋法 被委任為大司祭直到西元36年。 西元36年，蓋法被免職，同時比拉多也被免職。
我們得到的推斷是他們二者為同盟， 因為會耍手段的政治領袖依附宗教勢力， 蓋法和比拉多聯手使得大司祭得逞判耶穌死罪。 那個晚上，在公議會他們已經判了耶穌死刑， 但是不能執行 因為只有羅馬官員才有判死罪的權力。 大司祭和他們的僕人去了黑落德的王宮。 他們站在外面為了不沾染不潔， 但要求與比拉多講話。
讓我們聽聽這對話：
「於是比拉多走出來，問他們說： 你們控告這個人什麼？ 他們說：如果這人沒有作惡，我們就不會把祂交給你。 比拉多對他們說：你們把祂帶走， 按照你們自己的法律審判祂吧！ 猶太人說：但我們無權處死任何人！ 這正應驗了耶穌說過祂將怎樣死去的預言」（若18:29-32）。
比拉多被請出總督府和大司祭帶領的這群人講話。 比拉多是政治勢力的代表。 他是統治羅馬的著名「Sejanus」（操縱者）。 提庇留幾近瘋狂， 真正在首都掌權的人是Sejanus（操縱者）。 比拉多在位一直到他的後臺失勢。
政治勢力的代表對峙宗教勢力， 這是在總督府外發生的第一幕。 他問大司祭說：「你們控告這個人什麼？」 回答是：祂是個惡人。你自己判斷吧。 你必須立刻宣佈判決。 比拉多的回答也很直接：「你們把祂帶走， 按照你們自己的法律審判祂吧！」但大司祭回答說：我們已經定了祂的罪， 但我們需要你來執行，因為我們無權執行死刑。
我想要指出的是大司祭給出的信號。 聖若望記載：他們對羅馬官員說： 我們把祂交給你因為祂是個惡人。 動詞「交給」很重要。聖若望有十五次提到它。 這些把耶穌「交出去」的人是誰呢？ 很重要：猶達斯交出了耶穌； 大司祭把耶穌交給了比拉多；比拉多將祂送去被釘死。 所有這些人都違反了天主的旨意。 他們把耶穌交出，為除掉祂。
天國將怎樣對待這些將耶穌交出的人呢？ 在十字架上，耶穌賜予了生命的禮物，祂的聖神。這個希臘動詞：「paradídomi」 就如天主對所有將耶穌交出被釘死的人的答覆。 天主對這些出賣祂的人的答覆就是交出自己的靈魂： 將神聖的生命賜給人類。
聖若望說這些事的發生，是為了應驗耶穌所說的話。 耶穌說了什麼？一個非常具有神學含義的句子。 「當我從地上被舉起來的時候， 我要吸引萬民歸向我。」 聖若望選了這一事實：耶穌在十字架上被舉起， 作為光榮的時刻。它是光榮的，但為人卻是可憎惡的。 在天主眼中是光榮的， 因為這是天主大愛終於達至圓滿的時刻。 動詞「舉起」的意義就是在十字架上被舉起， 在光榮中受舉揚。
如果羅馬官員沒有判耶穌死罪，這事也不能成， 因為猶太人想用石頭砸死耶穌。然而，耶穌的許諾實現了。「祂將被舉起」 因為將是被比拉多宣判死刑。死刑就是被釘十字架。
和猶太人對話之後，比拉多又進入總督府， 我們有了比拉多和耶穌的第一次對話
讓我們一起聆聽：
「比拉多又進了總督府，叫人把耶穌帶來， 問祂說：禰是猶太人的君王嗎？ 耶穌回答說：這話是你自己要問， 還是別人議論我時對你說的？ 比拉多就說：難道我是猶太人嗎？ 是禰自己的人民和司祭長把禰交給我的。 禰做了什麼？耶穌回答道：「我的國不屬於這世界。 如果我的國屬於這世界， 我的臣僕早已為我而戰，不讓我落在猶太人手中。 但是我的國不是在這世界上的。 比拉多便問祂：那麼，禰是君王了？ 耶穌回答：如你說的，我是君王，我為此而生， 也為此而來到世界上，為真理作證。 凡屬於真理的人，都聽從我的聲音。 比拉多對祂說：什麼是真理？」（若18：33-38）
在這一幕裡，比拉多和耶穌在總督府內 展開了關於王權的對話。 比拉多問耶穌：「禰是猶太人的君王嗎？」 比拉多聽說過這個王權。 耶穌回答說：「這話是你自己要問， 還是別人議論我時對你說的？」 耶穌為什麼問這個問題呢？ 因為祂無法回答比拉多的問題 ——祂是否是猶太人的君王。 耶穌為什麼不能回答呢？ 因為如果是比拉多自己問的，他理解的王國 是按世俗的標準來的。
如果是他自己問的， 耶穌一定會回答： 不是——我理解的王國和你理解的Tiberius的王國不同。我要的國不是那樣的。 但如果是別人（猶太人）議論我時對你說的， 那說的是另一個王國； 那是舊約裡宣佈的，天主將最終掌權的王國 要建立一個新的王國。 耶穌自己講了很多天主的國，天國， 天主要在這世上建立的（天國）。
這就是耶穌問比拉多的原因： 「這話是你自己要問， 還是別人議論我時對你說的？」……以便我回答你。 驚訝的比拉多回答說： 我對你們的事一無所知……我只關心我的王權 ——我不是猶太人。 現在耶穌可以回答比拉多的問題。 祂說：我的國不屬於這世界。
對原文的正確翻譯是很重要的 因為這句話通常被譯為： 我的國不屬於這世界。不應該這樣翻譯。 耶穌的國屬於這世界。我們改日再談另一個世界。 耶穌想在這世上建立天國。正確的翻譯是： 我的國不是來自這世界，不是來自世俗的標準和價值觀。 希臘文本說： Ἡ βασιλεία ἐ ὴμὴ οὐκ ἔστιν ἐκ τοῦ κόσμου—— 「不是來自」這個世界。我的國是由上而來，來自天主的標準， 來自天國的價值觀。 如果我的國「屬於」這世界，你們（比拉多） 相信的世界，即提庇留、凱撒奧古斯都的國…… 這個國來自世俗的標準和價值觀。 如果這世界是我的國，我的臣僕早已為我而戰， 因為來自于世俗的統治王國的首要標準是武力、暴力。 我的國不是來自這裡，而是來自別的標準和價值觀。
為理解這兩個國度之間的區別，比方說： 這個世界的國可以按照聖奧斯定所說的去理解， 在「天主之城」裡： 一個海盜和大亞歷山大有一段著名的對話。 一個海盜落入大亞歷山大之手，大亞歷山大說： 你這個罪犯——你為什麼擾亂海上事業？ 那個海盜自由大膽地回答：我是個罪犯， 一個騙子，一個海盜，但是我只有一艘小船， 他們就稱我為罪犯 因為我在海上行竊。但是你，大亞歷山大, 有大的船隊橫征海洋， 以你的軍隊暴斂陸地， 你造成的災難比我造成的要更大， 然而，你被稱為偉大的皇帝，因為你得勝了（De civitate,IV,4）。 我是一個可憐的海盜，一個不起眼的罪犯， 但是你，當你得勝時，你就成了偉大的。
這世界的偉人都是先以武力和統治確立了他們的政權。 當他們得勝時，他們被稱為偉大成功的人 ——這個世界的國就是這樣。 這是世俗的王國， 耶穌也曾被慫恿要建立這樣的國。 魔鬼曾建議：如果你想成功，我告訴你如何做。 你必須以武力施壓，如果必要，也得撒謊，施行不正義， 施以暴力、壓迫， 因為只有這樣你才能建立一個世俗的王國。 你們也要留意建立我們每個人試圖創造的 小王國的誘惑。 這也是來自邪惡的價值觀和提議。
藉著壓迫他人而高舉自己。 這是在歷史長河中我們目睹的事實。 都是一樣的。尋求掌控，勝過他人 當另一個更強大的勢力來襲時， 這個王國就會瓦解。 在王宮裡，耶穌和比拉多的兩個王國對峙。 耶穌解釋了兩者的不同。第一個是統轄的領域不同。世俗的王國首先是建立在武力之上的。 來自天主的國不是靠統治權，而是建基於服務之上。 被高舉在王位的人是為有需要的人屈膝服務的人。 比拉多有點慌亂失措不明白，問說：你是君王嗎？ 耶穌回答說：如你說的，我是君王。
這裡耶穌指出了第二個不同之處， 即世俗的王權與來自天國的王權的不同。 祂說：我為此而生， 也為此而來到世界上，為真理作證。 凡屬於真理的人，都聽從我的聲音。 什麼是真理？ 聖經中的真理並不是指撒謊或不撒謊。
真理是一個我們也有的概念 當我們說「真正的」——「祂是一個真正的人」，——他是一個「真正的神父」 或一個「真正受洗的人」時，我們說的 是一個活出基督門徒身份的人， 他（她）忠信于福音中耶穌為人所定的計畫。 這是真理的概念。 耶穌來到世界上，為天主的真理作證， 廢除所有關於天主的謊言。 祂以祂自己向我們呈現了天主真正的面容。 看到耶穌的人，就看到了天主的真容， 看到耶穌的人，也看到人的真容， 一個真正的人的真容。 一個統治者不是一個真正的人；他仍是一個野獸。耶穌為天主和人的真理作證。
這是世俗王權和新王權的第二個不同之處：服務， 在每個人臉上體現並再現天父的面容。 到這一步，比拉多還是什麼也不明白， 問了一句著名的話：什麼是真理？然後，他出去和大司祭談話。他什麼都不明白， 因為對他而言，只有統治者提庇留的王國， 而哲學家們談論的「真理」不是比拉多感興趣的。 他對耶穌的言論也不感興趣。
如果比拉多明白耶穌所講的國是怎樣的， 他早已成為一個自由人， 並已將自己從非人性化的王權形象中釋放出來了。 Philo of Alexandria為比拉多塑造的王權形象很堅固…… 他沒有讓自己自由，他逃走了…… 當他問耶穌什麼是真理時， 他本來可以問耶穌或期待耶穌回答。 耶穌將給他解釋，他也將明白 成為一個偉人不必和提庇留一樣， 偉人是要愛人、服事人，而不是受人服事的。
耶穌無法使比拉多明白。 這很複雜，因為耶穌推翻了 這世上所有關於偉大的概念。 耶穌也沒能教化伯多祿， 伯多祿想讓耶穌成為偉大的， 伯多祿不願意讓耶穌洗他的腳。 他想要成為為首的， 但耶穌讓他們明白真正偉大的王權 是由上而來的。 它和世俗的偉大王權是相反的。 在庭院門前，比拉多再次出去 會見在外面等候的猶太人。
我們一起聽聽第三幕的讀經 ——比拉多會見大司祭：
「他說完這話後，就去見在外面等候的猶太人 並告訴他們比拉多又出來， 對猶太人說：我查不出祂犯了什麼罪。 按照你們的慣例，我該在逾越節為你們釋放一名囚犯。 你們願意我給你們釋放這猶太人的君王嗎？ 但眾人隨即又喊叫說：不要這個人，要巴辣巴！ 巴辣巴原是一個強盜。（若18：38-40）
有點困惑的比拉多和猶太長老們談話， 並直接說：我和祂談過話， 我在祂身上查不出你們所指控的罪。 為了找個臺階下，他建議釋放耶穌 作為「逾越節的大赦」。關於聖若望所說的逾越節的慣例，沒有多少細節： 釋放一名人們要求的囚犯。
無法想像羅馬官員將在逾越節釋放一名罪犯， 可能會發生什麼呢？ 我們重組一下事實，為能更好地加以理解。 然後，再讀一下聖若望談到的「巴辣巴」。 這個人是誰：巴辣巴 = 巴-辣巴。 意思是「他父親的兒子」。 這個名字是取給孤兒的。
我們知道，在任何社會中都有這樣一些人， 他們有些被人遺棄，什麼事都怪他們因為他們是被邊緣化的人，沒人認領的兒子——巴辣巴。 聖瑪爾穀提到， 在城裡有打架鬥毆事件，在此暴亂中有人殺了人。 他們找尋罪犯，要抓走誰呢？ 「巴辣巴」！一定是他！ 他和其他人一起被投入獄中， 為此鬥毆事件負責。
在逾越節時， 這個人被釋放了，可能因為他們知道他沒罪， 沒有在城裡發生的那次暴亂中犯罪。 這一情節與耶穌被判罪被同時記述…… 羅馬官員怎能宣判 生命和人類造主的死刑，而不是釋放祂， 開始一個愛的世界，一個由上而來的新世界—— 然而，人們更願意釋放身為罪犯的「巴辣巴」， 因而他代表死亡。
福音作者把這兩個人物放在一起，為讓我們當心， 猶太人做的選擇不斷地被重複， 因為每個人都會面對這個選擇， 面對這個選擇：選擇生命之主， 或選擇死亡之父。 這是福音作者把這二者放在一起的神學理由。 我想試著解釋可能會發生什麼，其實也不是我們的興趣所在。 我們對福音作者想表達的神學意義更為感興趣。 我想澄清一些非常重要的事情。
聖若望沒有談到「以色列子民」。 他以非常準確的詞語說是「猶太人」， 猶太人， 指的是那些駁斥耶穌提議的新世界的人。 所以，猶太人不是以色列民， 他們是所有全力反對耶穌的人 他們想要把締造新世界的人從人群中除掉。 所以，在耶穌的時代，猶太人不是希伯來人。 他們是普通的猶太人， ——也可能是我們自己， 如果我們試圖從我們中除掉耶穌， 為阻止祂要在此世建立的新世界的實現。 接下來是第四幕，最重要的中心場景， 按世俗的標準嘲弄王權。
讓我們聽聽經文記載：
「於是比拉多把耶穌帶去鞭打了。 士兵們用荊棘編成茨冠， 戴在祂頭上，又給祂披上一件紫色的王袍， 開始走到祂面前叫喊：「猶太人的君王，萬歲！」 接著，又不停地打祂的臉。（若19：1-3）
在第四幕中有兩件重要的事：鞭打耶穌 然後是以給耶穌帶上茨冠和披上紫色的王袍 為極點的嘲弄王權。 聖若望沒有太多談鞭打耶穌， 他不想強調這種酷刑。 福音作者並不想強調這一酷刑。 他們所體現的耶穌的苦難， 並不能被理解為耶穌所受的苦難這是事實——但他們想讓我們專注於基督的愛， 這顯示了天主對人類的愛——對拒絕祂的人類的愛， 天主無助地愛著人類。
這是福音作者想讓我們懂的的。 我們現在來談談嘲弄王權。 福音作者運用了一個非常巧妙的諷刺。 他想顯示這個世界的偉大——榮耀， 就是出自世俗標準的榮耀是多麼可笑。首先是茨冠。 國王用來統治的金冠，象徵他們的光榮和成功。 它指的是太陽神的光芒。 他們給耶穌戴上的不是這樣的王冠，而是茨冠。 世俗的王權是以耀眼的太陽神王冠來慶祝的； 由上而來的王權甚至愛那些作惡的人—— 以仇恨回應這份愛的人。 福音作者要表達的是什麼意思呢？ 這世界的國是非常表面化的， 這世界就是戲院，演員都帶著面具。
聖金口若望曾說：這個世界就如戲劇表演， 人們都帶著面具，但在晚上， 他們拿掉面具就露出了真面貌。 當你拿走這些面具留下的是什麼？ 聖金口若望說你在戲院裡看到一個人，他是一個國王， 你在廣場看到他，他就是個普通人； 另一個人說他自己是位哲學家， 因為他留著哲學家的鬍鬚，你在大街上看到他， 他甚至不會寫他自己的名字。 當夜幕降臨，這些在世人眼中閃耀如太陽的王冠， 將在他們的空虛無知中暴露無遺。 耶穌呈現的是一個完全不同的王權。 為世人，這是一個可笑的王權，受人嘲弄， 因為世人認可的王冠， 如同戴在提庇留頭上的王冠。
我們反省一下：很多時候這世上出演的是一場鬧劇。 讓我們們從問題中的人物學一些教訓。 還有什麼呢？ 讓我們把裝飾、尊稱拿掉…… 留下的是一個什麼樣的人？尤其如果我們拿走某些人的金錢和權力， ——還剩下什麼？ 讓我們不再玩弄把戲，把這世界的戲院反射鏡拿走…… 剩下的是什麼樣的男人，什麼樣的女人？ 這些人的價值是什麼？ 我們說的是真正的價值，不是外表。 因此，在這一幕中，福音作者 想要奚落這世界的王權。
第二個王權的標記是 他們給耶穌披上的紫色王袍。 這顏色讓我們想起血的顏色，世俗的王權必須流血才能站穩，進而統治。 他們不會公開，而是把它隱藏起來； 如果他們該鎮壓哪個人，他們就鎮壓。
第四幕呈現的是嘲弄世俗的王權。 成為笑柄的君王在比拉多的總督府裡做準備。在人們看來，這是可笑的王權： 祂奉獻自己的生命，為服事他人，祂沒有成為偉大的， 富有的，有權勢的……什麼都不是。
這是福音作者要表達的。 我們注意，因為世俗王權， 世俗的王權才恰恰是可笑的。 這是聖若望福音想要表達的諷刺。 看起來很大的，卻是無足輕重的。 然而，人們認為可笑的才是真正偉大的。 這兩個王權相互對峙。事實上， 比拉多將和這位可笑的君王出去， 將祂帶到眾人前。
讓我們一起聽聽這些人將如何反應， 他們必須在世俗王權和由上而來 的新王權之間做一個選擇：
「比拉多再出來，對猶太人說： 看！我帶祂出來見你們， 讓你們知道我查不出祂犯了什麼罪。 耶穌就這樣出來了：頭戴茨冠，身披紫袍。 比拉多指著祂說：看！這個人！ 眾司祭長和他們的侍衛一見耶穌，就高聲喊叫： 釘在十字架上！釘在十字架上！比拉多對他們說：你們自己帶祂去釘十字架吧！ 我查不出祂有什麼罪。 猶太人便回答： 我們有法律，根據法律，必須處死這個人， 因為祂自稱為天主子。」（若19：4-7）
到此為止，耶穌還沒有直接和猶太人說過話。 比拉多一直都是中間的傳話人。 耶穌與比拉多之間的對話是在王宮裡。 現在，在嘲弄王權的一幕之後， 比拉多把耶穌帶出來， 去見祂的人民。祂穿戴的像個丑角 ——一個可笑的君王。 比拉多沒有說：這是你們的君王， 而是說「看！這個人！」。 比拉多不知道他剛說的話 有什麼意思：「看！這個人！」
福音作者想讓我們懂得「人」這個字的真正含義。 祂是一個真正的人。在天主看來， 祂一個真正的人，一個將自己完全交出的僕人。 重要的是人們看到這人時的反應。 眾司祭長和他們的侍衛一見耶穌， 我們要記得他們 是在總督府門前的市場裡，……他們叫喊什麼？ 釘在十字架上！釘在十字架上！ 我們知道，十字架的酷刑是為懲罰奴隸的。 一個羅馬公民，一個真正的人是不能被釘的。 眾司祭長和他們的侍衛在說，「祂不是一個人。」
真正的人是你們看到的，穿紫色王袍的大人物， 是富有的人——祂是個奴隸，釘祂在十字架上！ 這裡有兩種人：統治者和服務者。 按照眾司祭長和他們的侍衛的標準， 有權勢的人是偉大的，是穿戴考究的。 真正的人（「看！這個人」）。 這是天主指給我們的真正的人， 藉無知的比拉多的口說了出來。 祂是僕人。人們的反應也在預料之中。 他們不支持這樣的人， 因為祂和那些洞察權力的人完全不同， 包括政治和宗教權力， 因為按人的標準這是一個大的震撼。
我想要說的是：不是以色列子民拒絕了這個人。 而是那些洞察宗教勢力和依附他們的人拒絕了耶穌。 在若望福音中，希伯來人沒有再出現， 但只有大司祭， 在天主看來，他們才是拒絕這人的真凶。 他們想保護他們自己的利益，使他們的權力長存，而耶穌為這個非人性化的宗教體系帶來了很大的震撼 大司祭們所有的利益都寄予此宗教體系。 比拉多回答說：「釘祂在十字架上」 然後就判了耶穌的罪…… 比拉多說：我查不出祂有什麼罪。 在一個盡其一生服務人群的人身上是查不到罪的。
但這樣的人， 是不能被腦子裡已有其他成功類型的人所接受的。 猶太人便回答：我們有法律，根據法律，必須處死這個人。 因為祂自稱為天主子。 天主子，意思是再現天父面容的那一位。 他們心目中的天主是另外一個形象： 統治人的天主，正義的天主…… 在耶穌的面容裡，我們看不到這樣的天主。 那些宗教領袖們 ——謹防相反他們的教理。
他們準備殺害耶穌， 但他們沒有反省自己的罪。他們在此顯示了真正的動機： 並不是說耶穌是罪犯、叛黨， 而是因為耶穌質疑了他們的宗教觀念、 他們的傳統。他們不接受新人。 甚至比拉多開始害怕了。 這裡，耶穌不僅質疑大司祭們的宗教觀念，祂也動搖了政治勢力， 世俗權力承認的偉人也被動搖了。 比拉多害怕了， 因為他知道宗教勢力從開始就已經讓他陷入困境， 當比拉多將旗幟掛到耶路撒冷聖城時就遇到了問題。 宗教人士的反應是如此強烈， 以致比拉多不得不撤走旗幟。
這就是比拉多害怕的原因。 在這個令人無法相信，近乎是奴隸的人面前， 一個可笑的君王…… 宗教勢力和政治勢力現在處於困境。 他們覺得他們的勢力將被推翻。比拉多很擔心， 他知道耶穌是無辜的，但如果他想保全自己的地位， 他必須要做出反對真理的行動。 事實上，他進入總督府是為了找臺階下。
讓我們聽聽他和耶穌的最後一段對話：
「比拉多聽了這話，更加害怕。 他又進入總督府，問耶穌說： 禰究竟是從哪裡來的？耶穌卻不回答。 比拉多又問：禰不肯回答我嗎？ 禰不知道我有權釋放禰，也有權把禰釘在十字架上嗎？」 耶穌說： 如果不是從上賜給你權力，你無權處置我。 因此，把我交給你的人，有更大的罪。」（若19:8-11）
比拉多必須再次面對耶穌。他害怕了。 他不想被這個新人吸引， 因為如果那樣，他就得放棄一個有權勢者所有的地位。 他不知道如何走出來。 然後，他問耶穌：「禰究竟是從哪裡來的？」 這並不是問你是從什麼地方來的…… 他知道祂是加里肋亞人。比拉多其實問的是： 「你是誰？」耶穌沒有回答。 我們想可能耶穌會立刻解釋， 但耶穌沒有說話。為什麼不說話呢？一定有個理由。
真正的對話有講話的時候，也有沉默的時刻。 在講話前後，沉默是必需的，這是溝通不可或缺的部分。 有的話會妨礙溝通，有的沉默會促進交流， 因為沉默是邀請人反省，讓訊息滲入內心 ——一個可能會引人發問的訊息 ——內在的不安，這是耶穌想讓比拉多內心所發生的。
沉默是必需的。比拉多害怕這沉默， 他對耶穌說：「禰不肯回答我嗎？ 禰不知道我有權釋放禰，也有權把禰釘在十字架上嗎？」 比拉多害怕沉默。 他不想讓內在的不安和他的問題懸在空中， 因為他的地位受到威脅， 他想要審問耶穌——向耶穌問話。耶穌卻故意不回答。 因為祂想讓比拉多重新思考…… 看看他是否願意有份于這個新人。
耶穌跟比拉多說了一句神秘的話： 「如果不是從上賜給你權力，你無權處置我。」 記住：你是有罪的，因為你拒絕打開心門接受人子， 但還有比你更有罪的人。但神秘的話語是： 「如果不是從上賜給你權力，你就無權處置我」 現在比拉多一塌糊塗了…… 他也不想明白。
耶穌的話為今天的我們很清楚。 祂想說的是：你在地上有權勢，有能力， 但卻是天上的那一位在推動。 這世界的權勢正在做的是犯罪， 但天主要引領這罪結出救恩的奇妙果實。 因為被宰殺的羔羊將帶來轉捩點， 讓殺害祂的狼反省。
這是建立新世界的唯一途徑。 你不知道，但在天上，天主正在引領這個事件。 比拉多在他的生命中有做出明確抉擇的可能性： 棄絕世物，對新世界，新人表明立場…… 但他沒有。
讓我們聽聽比拉多和眾司祭長 及他們的侍衛之間最後的對話：
「從那時起，比拉多便設法釋放耶穌， 但猶太人卻喊著說：如果你放了祂 你就不是凱撒的朋友！ 凡自稱為王的，便是凱撒的敵人！ 比拉多聽見這些話，就帶耶穌出來， 坐在審判席上，在一處叫「石鋪地」 （希伯來語叫加巴達）的地方。 那是逾越節的預備日，約中午時分。 比拉多對猶太人說： 看，你們的君王！但他們喊叫起來：除掉祂！除掉祂！ 把祂釘在十字架上！比拉多再問： 我該把你們的君王釘在十字架上嗎？」 司祭長回答說：除了凱撒，我們沒有君王！ 於是，比拉多把耶穌交給他們去釘十字架。」（若19:12-16）
比拉多想釋放耶穌，但眾司祭長對他說： 「如果你這樣做，你就不是凱撒的朋友。」 讓我們看看有權勢者要做什麼。 宗教領袖們甚至願意明認一個外邦人提庇留為他們的君王： 一個幾近瘋狂的人，住在遠離羅馬的Capri， 統治羅馬人，是個操控者。
猶太人恨外邦人的統治，但現在他們鄭重地承認 凱撒的權柄，僅為了置真人耶穌于死地。 這個新人的提議激起了多少憤怒啊！ 比拉多就帶耶穌出來，坐在審判席上。這裡有福音作者想要給這個動詞「ekátisen」的不同解釋， 它可以表達為： 比拉多坐在法庭上，但對這個動詞可能有另一種解釋…… 這是福音作者想表達的。很明顯比拉多坐在審判席上， 但福音作者用這個動詞來表達福音作者要表達的意思： 比拉多讓耶穌坐在審判席上，為使眾人都能看見祂。
在一處叫「石鋪地」（希伯來語叫加巴達）的地方。 這個細節很奇怪， 因為加巴達並不是石鋪地的意思。
我們知道「石鋪地」的意思是鋪在路上的磚， 或那個時代非常典型的石鋪地，事實上， 當在Antonia塔樓裡發現石鋪地時，人們認為耶穌 在那裡受比拉多的審判。
我前面提過石鋪地， 它不是出於耶穌時代，而是在一百年之後才鋪的。 這裡的「石鋪地」並不指「加巴達」， 而「加巴達」的意思是高地， 確切地說就是比拉多所在總督府的位置。
「石鋪地」在聖經裡只出現過兩次。一次在《若望福音》裡， 另一次是在舊約的《雅歌》裡。 當然福音作者想要參考此文。 試想耶穌坐在王位上，一個皇室寶座，福音作者想讓我們現在想想。《雅歌》說的是什麼？ 撒羅滿王坐在紫色的寶座上， 通往寶座的中央是一條石鋪路，鋪滿了寶石， 這是人們愛戴坐於寶座上的君王的標記。《雅歌》這樣記述： 「熙雍女郎! 出來觀看撒羅滿王，他頭帶王冠， 這王冠是他的母親在他新婚之日， 他心靈歡樂之日給他帶上的。」（雅歌 3:10-11)
這裡有點讓人費解，但我們必須明白， 福音作者想要告訴我們的就是他所關注的。 我們一定記得在《若望福音》中， 開始耶穌作為新郎出現 去會見祂的妻子。
在舊約中，這新娘就是以色列子民； 為我們而言，新郎要與人類訂立婚約。 我們必須從這個角度出發，來讀《若望福音》。 我們記得當耶穌出現時以洗者若翰為祂的前驅，他說： 我不是你們和以色列期待的新郎。 我感覺到了新郎的聲音， 要來的那位的聲音。
我們記得在此之後立刻就是加納婚宴。 整部福音都以耶穌為主線， 天主來見祂的新娘——人類。 就在此刻，福音作者引見了新郎， 並引用《雅歌》的這一節。邀請以色列讓默想新郎 ——他的天主的愛。 注意到他帶的王冠是「他母親給他帶上的」。
耶穌的母親是以色列， 默西亞誕生於以色列民中。 不是太陽神的光榮耀眼的王冠，而是茨冠。 新郎如此愛祂的妻子 以致於祂能捨棄整個的生命， 在祂婚禮的日子變成一個奴隸。
福音作者邀請我們對最後豪邁的場面做一反省： 被帶到新娘前的新郎想讓她知道祂是多麼愛她。 福音作者指明了時間：那是逾越節的預備日， 約中午時分。比拉多對猶太人說：看，你們的君王！ 祂開闢的天國要改變所有人。這讓世界不安， 因為這王權為所有其他王權都是一個震撼。 做君王的反而成了僕人。
注意細節：逾越節的預備日，時間——約中午時分。 這是聖殿裡逾越節羔羊開始被宰殺的時間。 這是羔羊的祭獻。羔羊將被宰殺。羔羊將顯示真人。 羔羊將把長久統治世界的野獸置於危難。 新世界將與祂一起開啟。 眾司祭長和他們的侍衛的反應是：「除掉祂！除掉祂！釘祂在十字架上！」 他們不接受這樣的王權。 比拉多不想反對真理，不想犯這個罪…… 「你們要把你們的君王釘在十字架上嗎？」 眾司祭長的回應是： 「除了凱撒，我們沒有君王！」
眾司祭長淪落到這樣低的水準。 他們為除掉使他們不安的人，願意做任何事情，違背他們所有的觀念和宗教信仰。 「於是，比拉多把耶穌交給他們去釘十字架。」 這裡正是若望表達的諷刺！ 已達極點的諷刺！因為我們看到眾司祭長 宗教勢力和比拉多代表的政治勢力。 比拉多不想判耶穌的罪 ——他不想犯罪，但又覺得在宗教勢力前他不得不這樣做， 黑落德建造了聖殿之後，宗教勢力獲得了很大的威望。
比拉多被迫做他不想做的事。 即使是猶太人也被迫做他們不想做的。 他們不想服事凱撒，他們恨他， 但他們被迫宣認自己是忠實的臣民， 承認他是君王，違背猶太人的傳統 ——天主才是唯一的君王。 當人子的提議不被接受時， 新王權的提議便被迫面臨對自己、 對天主、對兄弟姐妹的矛盾，以至於成為「罪犯」。
今天我們也在人子前，在新王權的原則前。 我們決不能犯比拉多和眾司祭長犯的錯。 讓我們迎接那位新人、新世界和新王權，以及那些 為弟兄姐妹服務的人。他們不想統治別人， 而是願意為了愛，甚至奉獻自己生命的人。
祝大家好好準備復活節。