聖週四
若13:1-30
主內的兄弟姐妹們，大家好！
對觀福音只用了短小篇幅告知最後晚餐的故事。 聖史若望卻用了五章的篇幅描述最後晚餐， 幾乎是他整部福音的四分之一。 這五章內容中有耶穌講給門徒們的一個長篇教導。 瞭解這篇教導的文學類型很重要。
聖經回顧了數位著名人物的最後教導， 即他們在生命末刻所給的教導。 比如：雅各伯把他所有的孩子都聚集在埃及， 向每一個人介紹他們該如何生活行事， 並祝福了沒一個人。梅瑟， 也是在他結束自己的使命時給出了長篇演講， 期間他總結了他所做的，並勸導人民忠於上主。 同樣其他幾位偉大人物因為如此：若蘇厄、撒慕爾。
在《宗徒大事錄》中， 我們也發現保祿在米肋托聚集厄弗所的長老們， 呈現了他在生命中所做的一切， 他勸告他們要忠於他所宣講的福音。 這些教導很重要，因為是他們留給人們的見證。
聖史若望運用這種文學形式， 特別對上主留給我們的這些臨終遺言予以重視， 我們將這些話視為他的旨意。 我們知道，當一個所愛之人留下臨終遺言時， 這些遺言是神聖的， 我記得我父親去世時我不在場。當我回到家時， 我問我父親的最後遺言是什麼……因為這些話是神聖的。 沒有做兒女的能忘記父親離世時的最後要求。
聖史若望希望給予這些話語最高的價值， 並將它們作為耶穌的遺囑。 師傅在開始講話時並沒有立即談及這一遺囑。 讀經以一個隻在若望福音中出現的場景開始， 這肯定讓門徒們感到困惑： 為門徒們洗腳。
讓我們留意現場的莊嚴氛圍。
「逾越節前，耶穌知道自己的時刻到了， 祂要離開這世界，回到父那裡去。 祂既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底。 他們吃晚餐時，魔鬼已經使加略人西滿的兒子猶達斯決定出賣耶穌。 耶穌知道父已把一切交在自己手裡，自己既出於天主，也要回到天主那裡……」(若13:1-3).
洗腳這一場景要先于若望福音中的五章最後訓導。 這是聖史所描述的一次很莊重的晚餐。 首先提及了「時刻」——耶穌的時刻。 我們已經在加納婚宴上聽到過這個時刻， 那是耶穌在回應母親時說的：「我的時刻還沒有到！」
若望福音告訴我們，逾越節的幾天前， 斐理伯和安德肋來告訴耶穌， 有一些希臘人向見祂。 耶穌回答門徒們說：「時候到了，人子將受光榮」。 祂受光榮的時刻到了。當我們聽到有關「光榮」， 我們即刻想到掌聲、勝利，但是耶穌所說的祂受光榮的「時刻」， 是指祂最終能在自己身上彰顯天主容貌的時刻， 彰顯祂來到此世給予愛的時刻。
聖史繼續描述洗腳場景： 「祂既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底。」 耶穌的生命可以總結為一個動詞：「施愛」。 祂的整個生命就是「愛」。 這裡運用了動詞『agapàn』， 這是一個古代希臘文中很少用的動詞——只有十幾次， 而在新約中就用了143 次。它暗示了天主無條件的愛， 不求任何回報的愛，而祂愛， 因為這是必要的。 無條件的愛，甚至愛那些惡人、壞人…… 因為除了愛，祂無事可做。 是一個人為了他人幸福的行為。 他幸福，因為他看到他人幸福。 這就是耶穌來見證的愛，是祂一生付出的行為。 我們可以這樣總結耶穌的一生「祂愛了屬於自己的」。 因此，愛到底的時刻到了，即愛到極點， 超越了不可能的愛。 一個人為愛而獻出生命，再沒有可以超越此種愛的表達。
「他們吃晚餐時， 魔鬼已經使加略人西滿的兒子猶達斯決定出賣耶穌。」 晚餐之前，在洗腳期間，聖史就將猶達斯帶出來， 將他描述成為被魔鬼佔據者。魔鬼——dialbolus ——dia-balo 是一個動詞，意思是「設置障礙」。 凡在天人之愛的訊息中插手搗亂的任何人，都是「魔鬼」。 很可能包括不接受——哪些不接受這愛的訊息的人， 都稱為「魔鬼」。 猶達斯不希望理解天主新的面容，他懂得，但他不願接受。將耶穌交給宗教首領， 因為他想保留經師和法利塞人所教導的陳舊的教理。
若望有意帶出了猶達斯，因為在洗腳的場景中， 師傅要跪在他前，儘管他不能接受這種天主的新面容， 以及這種與天主的新關係； 他也沒有接受這個新人的這種提議。 在我們進入聖史這一洗腳場景的細節之前， 我想留意一下希伯來人在慶祝逾越晚餐期間的飯桌座位，
他們不像我們的習慣，坐在桌邊， 而是躺下來的，這在畫上或照片上都能看得出。 有個一動詞是四位聖史都用的『anakeimái’， 意思是躺臥在桌旁。這樣的姿勢有什麼意思？ 這意味著， 那些在慶祝逾越晚餐的飯桌旁的人認為自己是自由人， 希伯來人採用了希臘人的這一姿勢， 而希臘人是採用了波斯人在西元前第六世紀 慶祝偉大勝利的姿勢， 在偉大的慶祝中，題目不坐在桌旁，而是躺下的。 普拉提亞戰役以後西元前第五世紀，正直波斯戰爭期間， 希臘人也開始表現的像波斯人——躺臥在飯桌前。 之後羅馬人採用了這一姿勢， 後來此風俗被毀，不僅男人躺臥在飯桌前， 女人也躺臥在飯桌前。 慶祝逾越晚餐期間， 只是希伯來男人躺臥在飯桌前。
所以，我們必須想像洗腳的動作， 和他們在飯桌前的姿勢。 因此，我們理解，為耶穌來說， 圍繞門徒們走動也很容易， 因為他們的腳放置恰好易於洗濯，也比較舒適。 耶穌可以很容易地圍繞祂所有的門徒。
我們也可以設想耶穌在飯桌前， 不是坐在中間，而是很有可能在最末的位置， 在躺臥餐桌的一角。 我們在這個場景中也會看到耶穌所做的。 在某個時候，祂會站在桌旁，借此讓我們反省。 聖史繼續描述： 「耶穌知道父已把一切交在自己手裡， 自己既出於天主，也要回到天主那裡。」 耶穌完全明白祂已經完成了祂的使命。 祂出自天主，也要回到天主那裡。
有時候我們在殯葬禮中聽到： 「我們的兄弟，或我們的姐妹，回歸了父家」。 這不盡正確。耶穌回歸父家， 因為祂出自父。我們是「去」父家， 因為那將是我們第一次到父家， 我們的情況與耶穌的不同。祂來自天主，且回歸天主。 我們在塵世生命的末刻要去天父那裡。 因此，我們聽到這一篇對此晚餐的莊嚴描述， 我們被邀去默想它。
讓我們一起聆聽讀經：
「於是祂起來，離開席位，脫了外袍， 在腰間束上一條手巾， 然後把水倒在盆裡，開始給眾門徒洗腳， 拿束在腰間的手巾為他們擦乾。」(若13:4-5)
我們注意到，聖史在慢慢地描述洗腳的場景。 似乎他想強調所發生的一切細節。他描述所有的細節， 因為祂希望耶穌的動作能永遠存留在門徒們的腦海中。
這一介紹的結尾說到，知道耶穌來自天主， 也要回歸天主…… 我們如何能想像這個故事會繼續呢？ 我認為，為我們來說近乎自然而然的， 是想像耶穌拿起餅，建立聖體聖事， 邀請門徒們吃那餅，喝那杯。 然而，聖史若望不像其他幾位聖史， 他沒有敘述聖體聖事的建立。
這有些奇怪， 因為聖史若望用了整個第六章描寫生命之糧， 即感恩之餅。 他沒有談及建立聖體聖事，取而代之的是， 他繼續說，在晚餐期間， 耶穌從餐桌邊起身。當耶穌以這一姿態起身時， 房間裡一定沉默寂靜，因為在談及耶穌的姿態中， 這姿態就在不明白師傅所作為何的門徒們的驚訝中發生了。
在某一時刻，耶穌從桌邊起身，脫去外袍。 祂的這個動作呈現在畫面中， 也在這洗腳的場景中給以解釋。 聖史帶給我們的這動作非常重要。 我們知道在耶穌時代的希伯來人如何穿戴。 他們先纏腰帶，後穿長袍， 系一條皮帶，之後穿一件外袍。
看看希臘語如何命名這些衣服，是很重要的。 外袍是「to imateon」, 長袍是「ta imatia」’ 之後「loincloth」。聖史想要說什麼？ 他說，當耶穌給門徒洗腳時，祂脫去「ta imatia」， 不是脫去「to imateon」（外袍），而是妨礙祂的衣服。 這裡沒有提及「外袍」。祂已經脫去外袍了。 他說，祂脫去「ta imatia」——長袍，這有何意？ 祂只留下纏腰帶。 除了表達謙虛之外……這一姿態極其重要， 而且必定讓門徒們驚訝。他們不明白師傅在做什麼，而且耶穌身上只保留了纏腰帶， 那是奴隸的衣服。
你們可以在背景中看到， 這個雕塑展示了真實的天主。 去理解只穿著小內，身著奴隸衣服的是我們的天主， 這有些困難。 我們繼續想像天主守服事的圖像， 在祂面前我們應該下拜，然而這裡…… 我們看到的是天主的新面容，成為人的奴隸。
很難接受這樣的天主形象， 然而，那是我們的天主。讓我們靜默片刻， 注視這位在晚餐庭中讓門徒們驚訝的天主。 在那個赤身裸體中，天主的面容彰顯了出來； 就在此赤裸身體上，耶穌要穿上圍裙—— 而且在祂後來穿上衣服時不會解下這圍裙， 因為那時奴隸的衣服， 使祂成為人的僕人。這就是天主的形象。
赤裸身體上穿著事奉。 這是配偶（新郎）的衣服。還記得當耶穌講述婚宴比喻時， 在某一時刻一個沒有穿禮服的人參加婚宴。我們納悶： 感恩宴的禮服該是怎麼樣的？
當我們參與感恩祭時， 配偶（新郎）問我們是否願意與祂的生命結合。 因此，我們必須在參加婚宴時穿禮服， 這就是祂所穿的。 這是夫妻的衣服。我們應該穿上奴隸的衣服。 如果我們沒有事奉習慣， 在事奉兄弟姐妹時甘願放棄生命，—— 我們與基督的婚宴相遇並不真實。 而且我們明白，當一個人沒有婚宴禮物時， 他就不能進入婚宴禮堂——我們不是互惠關係的一部分， 交換愛是競爭、嫉妒……而這是充滿「咬牙切齒」的世界， 是舊世界，而不是天主子所引薦的新世界。 天主子，是在其內複製在天大父形象的子， 選擇成為人的奴隸。
脫去長袍後，耶穌身著奴隸的衣服——圍裙。 「在腰間束上手巾」……留意此處的慢速描寫， 一定使門徒們感到驚訝， 並啞口默然，他們是在不明白耶穌在做什麼。「然後祂把水倒在盆裡，開始給眾門徒洗腳……」 沒有區分誰大誰小。 愛的事奉是同等的——天主對每個人的愛是平等的。 「拿束在腰間的手巾為他們擦乾」。
為希伯來人而言，洗腳這一舉動有何意義？ 總體而言，這是歡迎訪客的傳統做法。 我們知道，如在新約中， 在《弟茂德前書》中， 早期教會的寡婦們在服侍方面有幾種特點， 特點之一就是「為聖人洗腳」，即 她們要隨時準備好服務有需要的人，包括為他們洗腳。
是謙卑和奴役之舉。實際上， 當我們回憶拉比們關於《出谷紀》一書的注釋時，他們說，希伯來奴隸不應該為其主人洗腳。 希伯來人不是奴隸，所以一定要拒絕給他洗腳。 這倒不一定只是奴隸的舉動，而也是表達愛他人的舉動。 比如說，妻子應該為她的丈夫洗腳，以表達愛意； 同樣，孩子們應該為父親洗腳， 以表達對其尊敬。
所有這些層面都體現在耶穌的這一姿態中。 耶穌是顯示一切愛，也以謙卑的舉動表達愛的天主。 祂這樣做，因為祂願意彰顯在天之父的面容。 聖史慢慢地描述晚這一場景之後，給我們呈現出伯多祿的回應。
讓我們一起聆聽聖史的敘述：
祂走近西滿伯多祿時，伯多祿問祂說： 「主啊，禰要洗我的腳嗎？」 耶穌回答他說：「我所做的，現在你不懂，但以後會明白。」 伯多祿說：「不行！禰絕不可洗我的腳！」 耶穌回答他：「如果我不洗你的腳，你和我就沒有關係了。」 西滿伯多祿說： 「主啊！那就不只洗腳，連我的頭和手都洗吧！」 耶穌說：「洗過澡的人，全身已潔淨，只需要洗腳。 你們已是潔淨的了，但不是每個人都是潔淨的。」 原來祂知道誰會出賣祂，所以說： 「不是每個人都是潔淨的。」（若13:6-11）
我們已經注意到，洗腳的場景在沉默中進行著， 驚奇中的沉默。 門徒們不明白耶穌所做的。 在某一時刻，伯多祿打破了沉默。 當耶穌來為他洗腳時，他首先問了上主一個問題： 「主啊，禰要洗我的腳嗎？」伯多祿意識到 耶穌正在顛倒所有人認為正常與合乎邏輯的價值觀。 何為正常與合乎邏輯的價值觀？ 師傅受門徒們的服侍， 而且對門徒們來說為師傅洗腳一定很覺自豪。
而這裡卻恰恰相反，耶穌顛倒了一切， 伯多祿不能接受耶穌的這一舉動。 他不能接受，因為他開始理解 耶穌正在複製（彰顯）上主的面容 ——天主子彰顯在天之父的容貌。 伯多祿覺得他從拉比們學來的教理被推翻了， 因為他一直以來所想像的天主，一直所相信的天主， 是受人侍奉的， 然而我們在以上情景中看到天主子如何顯示自己， 如何彰顯在天之父的容貌。 祂以令人不安的方式表達自己， 竟然穿著奴隸的服裝。
在我們每個人內都有一個「伯多祿」。 面對愛人以至跪伏人前的天主之奧妙， 他反抗，且不能接受天主是一個奴僕，成為人的奴僕， 因為我們總是確信人必須事奉天主。 然而，在耶穌的面容裡， 我們看到一個愛的天主，一個甘願做人奴僕的天主。我相信，在我們每個人內的這個「伯多祿」 希望保存的天主形象， 不是真實的天主形象。而是惡者想要表達的天主形象， 因為如果我們不消除這樣的天主形象， 我們將不會到達接受在天之父的程度。 伯多祿腦海中有的天主的形象是什麼？ 那是梅瑟在《申命紀》中所呈現的天主形象， 梅瑟在給以色列人的訓導中，說： 「上主你們的天主是萬神之神，萬主之主， 偉大、有力、可畏的天主」（申10:17）。
而這些話難以與耶穌所呈現的向比—— 耶穌為門徒們洗腳。《艾斯德爾傳》也說： 天主是偉大的、榮耀的……或者在《友弟德傳》中也說： 上主是偉大的、光榮的， 祂的能力令人羡慕，戰無不勝…… 這是伯多祿腦海中的天主的容貌， 而且我也認為， 這也是在我們每人心中的「伯多祿」所有的天主形象。 我們被這樣的天主形象所困擾，所以我們抗拒， 因耶穌的舉動而心存疑問。
耶穌明白這個改變天主形象的難度，對伯多祿說： 「我所做的，現在你不懂，但以後會明白」， 即當你看到我來此世所作的見證之愛， 在天之父的愛時就會明白。那將會在加爾瓦略山上，當耶穌交出祂的生命時。 耶穌無意要求伯多祿當時馬上明白這一點。
我們也能發現我們自己難以接受天主的這一真正形象。 耶穌懂得這個困難。伯多祿回應， 向耶穌說道：「禰絕不可洗我的腳！」 耶穌回答：「如果我不洗你的腳，你和我就沒有關係了。」 注意：耶穌沒有對伯多祿說： 「如果你不接受為弟兄們洗腳」， 這是耶穌後來將跟他說的。
而這裡祂卻說： 我需要為你洗腳，因為如果我不俯身就這最後一步， 你跟我就沒有關係了。救恩，新世界， 只能在我下至事奉的最後一步而開始 這事奉將是祂在加爾瓦略山上的禮物。
假如耶穌在祂彰顯在天之父的全部榮耀 和全部愛時沒有到這一時刻， 新世界就不會開始。耶穌對伯多祿說： 讓我邁向最後一步—— 為門徒們洗腳的奴僕。侍奉他人為我們不是易事， 這也會使我們疲倦而允許他人侍奉我們， 因為允許他人服侍我們，讓我們覺得 我們不能自我滿足，幫助我們稍加謙卑。
我們自豪——我們想自我滿足。 然而，天主沒有使我們成為那樣。祂做得好， 使我們需要他人的禮物（説明）。 沒有與他人的相遇，沒有他人可以給予我們的禮物，我們不會完全地認識自己。 天主的邏輯是： 祂願意我們有白白的恩賜，無條件的愛，甚至對仇人以及傷害我們的人的愛。
為我們來說，白白給予不很容易， 允許自己自由地被愛也不恨容易， 因為我們的邏輯是交換。 實際上，當我們接受一份禮物， 我們問：「為了你給我的禮物我如何還報你？」， 因為我們想要立即平等互惠。
這是我們的邏輯。 然而，禮物是用來創造一種不平衡， 且必須保持這種不平衡。如果有人給我一份價值100歐元的禮物， 而我卻付了款，這樣禮物的邏輯就消失了。殊不知這種不平衡呼喚一個愛的回應。 我們都懂的這一點。 讓我們舉一個有著免費禮物之邏輯的家庭例子。 一個家庭中，兄弟姐妹之間的相互服侍無需回饋， 因為家中有愛的邏輯， 這個邏輯調整著家庭成員的關係。
留意，當一個人奉獻愛的侍奉時， 他不一定能收穫對方及時的愛， 很多時候，這個愛在於他人的關係中彰顯出來。 比如說：父母給孩子們的禮物，生命的禮物, 他們對孩子們的侍奉（養育）， 因此孩子們可以成長。孩子們不一定要補償父母， 但是這種愛的邏輯 體現在孩子們對父母的愛上，即 培育和養育他們自己的孩子。
這愛的邏輯和動力， 我們可以在一個非常平常的例子中看到： 我開車時，你給我讓路，我會很感恩， 因為我等待多時，希望有人讓我通過， 有人這樣讓給了我路，我會很感恩…… 這樣一來，我們都出行順利…… 我們也有白白為人效勞的需求， 不是專為了給我們讓路的人， 而是為其他人。
這是天主願意引薦於此世的新邏輯。 不是互換邏輯，而是白白施愛的邏輯。接受此邏輯的人 進入到耶穌所顯示的天主之愛的動態之中， 無條件的愛。如果我們向進入這種與基督的愛的關係中， 我們也必須進入這個無條件之愛的邏輯中。
耶穌對伯多祿說： 「如果你不讓我洗你的腳」。 伯多祿將願意為了耶穌而犧牲性命。 但是這裡恰好相反：是耶穌需要顯出自己的生命，否則， 新的國度無法開始，而陳舊的國度——獸性國度仍要繼續。 伯多祿回應說： 「主啊！那就不只洗腳，連我的頭和手都洗吧！」 伯多祿不懂耶穌所說的話。他仍在潔淨儀式層面。 耶穌對祂說：「洗過澡的人」——意思是進入新水的人， 我來帶入世界的生命之水，不再需要任何的潔淨。
你們已是潔淨的了—— 你們已經由我宣告給你們的聖言潔淨了， 儘管其中有一個不潔淨。猶達斯再次被提及， 他很快就會將祂交出。 這是我們默想的姿態。伯多祿的反應之後， 耶穌給予他們生命的教訓。 祂向使他們更深一層地懂得祂所做的。 讓我們一起聆聽耶穌告訴門徒們什麼：
耶穌洗完門徒的腳，就穿上衣服，回到餐桌坐下， 對他們說：「我為你們所做的，你們明白嗎？ 你們尊稱我為『老師』、為『主』， 你們說得對，因為我實在是。我這做『主』和『老師』的，尚且為你們洗腳， 你們也該彼此洗腳。 我給你們立了榜樣，我給你們所做的， 你們也要照樣做。」（若13:12-15）
描述了耶穌為門徒們洗腳的動作，以及伯多祿的反應之後, 聖史繼續描述耶穌所做的。祂穿上長袍，回到餐桌。祂問門徒們： 「我為你們所做的，你們明白嗎？」 這不是傳統上晚餐之前有的動作：為客人洗腳。 這是在晚餐「期間」， 當耶穌以此先知性的姿態呈現於此時， 祂想讓門徒們反省並懂得其意義。
這意義獨具決定性，因為顛倒了天主的形象， 以及那位偉人，那位拯救者的形象。 這就是為什麼耶穌問門徒們： 「我為你們所做的，你們明白嗎？」 當耶穌穿好衣服，祂沒有解下手巾。
聖史注意到了每一個細節， 而且實際上他沒有說耶穌沒有解下手巾具有深刻含義。 手巾是祂侍奉團體的象徵。 ——耶穌將永遠侍奉。 服侍是價值所在，是天主的價值。
之後祂開始教導他們： 「你們尊稱我為『老師』、為『主』， 你們說得對，因為我實在是。 我這做『主』和『老師』的，尚且為你們洗腳， 你們也該彼此洗腳。」這是倫理層面的解釋。伯多祿是門徒中首先， 也是唯一一個如此開放地回應 這個新的天主形象，在逐步改變。 他仍在思索的是人的形象。
如果人應該在天主前謙卑自下，以成為偉大的， 那他必須如同耶穌一樣成為奴僕， 總是渴望無條件地去愛。 為門徒洗腳不是耶穌使自己謙卑的舉動。
我們必須小心將此舉動狹義化， 似乎耶穌這樣做，只做了一次就結束了——絕不是！ 那是祂身份的彰顯，是天主本質的彰顯， 且將永不會改變。這是天主的本質。人的真正尊嚴（本質）就是重新彰顯在天之父的容貌， 即在耶穌面容上閃耀著的容貌。
當我們從對觀福音， 而不是從若望福音中讀到有關感恩聖事的建立時， 耶穌說：「這樣做，來紀念我……」， 為我而言，準備好參與感恩祭，就指著完整的愛的舉動， 那些度婚姻生活的人借此感恩宴的慶祝必須進入這愛。 耶穌結束祂的訓導說，因著這樣做， 他們將蒙受祝福，當然，條件是他們必須付諸實行。 蒙受祝福——天主只祝福那些為他人而生活的人： 你真是我的兒子，你是蒙祝福的， 因為你向你的兄弟姐妹顯示了我的愛。 你是蒙祝福的。
這不是要掙得天堂， 而是我們因祂活生生的愛進入其內，被天父之愛所包圍， 這愛在納匝肋人耶穌身上完全彰顯出來。