下載版本

喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本

祝大家復活節快樂！

當我們翻到一本書的最後，故事就結束了，但福音卻不是這樣。 當讀到福音最後時，一個新的故事開始了。在此之前的一切 都是為在復活節開始的這個故事作準備 並將在人類歷史的終點結束。

今天我們讀的是瑪竇福音的最後幾節。 我們將注意到就在這最後幾節之後，教會的歷史才開始。 和路加福音與若望福音不同， 他們記述了復活的主在耶路撒冷顯現，瑪竇記述的是主和祂的門徒在加里肋亞相會。

和門徒們在加里肋亞會面之前， 瑪竇記述了復活的主顯現給 婦女們，當她們去墳墓那裡時，耶穌見了婦女們 祂說「歡欣踴躍吧」，他們就前去抱住祂的腳，朝拜祂。耶穌對她們說：「不要害怕。去吧，告訴我的弟兄們……」 耶穌的這個舉動多麼美……這些門徒們失蹤了 他們拋棄了祂……耶穌說「我的弟兄們」…… 「叫他們到加里肋亞去，他們在那裡必會看見我。」

問題馬上就來了：為什麼他們將在加里肋亞的山上看見祂？ 是什麼山呢？讓我們聽聽：

那十一位門徒去了加里肋亞，來到耶穌指定的山上。 他們看見耶穌，就朝拜祂，但有些人仍在懷疑。

十一個門徒去了加里肋亞。他們是十一個； 他們應該是十二個。這是一個受傷的團體； 猶達斯拋棄了他們，因為他認為耶穌為宗教以及他人民的生命都很危險。 他心懷確信——那些在教理中所傳授給他的…… 他的夢想一定是光榮的夢想。他錯了，以致最後把耶穌交給了宗教領袖。但其他十一個人也不是忠信的模範。

注意，這群人的特徵是軟弱、恐懼、不能理解， 他們卻跟隨了主。復活的主就是把 改變世界的使命交托給這個團體。 一個非常軟弱的群體。教會之初就是那樣形成了一個團體， 團體中的人當然愛耶穌，但他們非常軟弱。 一個逃走、否認祂、相信祂、有疑惑的團體……

我們意識到這「十一個人」是我們。 但這十一個人看見了復活之主的光。 這裡讓我們知道我們必須張開眼睛 因為如果我們看不見復活的主， 我們將不會為祂給我們提議的新人類做出選擇。

首先，他們與復活的主在哪裡相遇呢？ 在加里肋亞。其他福音作者說他們去了耶路撒冷…… 但瑪竇在這裡不是記事。 他在告訴你們如何看見復活的主。首先要去加里肋亞。 加里肋亞有什麼含義嗎？ 那是門徒們與耶穌第一次相遇的地方然後他們和祂在一起生活了三年。實際上， 耶穌所有的公開生活都在加里肋亞的湖附近。 耶穌就在那裡顯示了天主的真面容 成功者的面容，天主子的面容， 英俊的人的面容。加里肋亞指的是門徒們所擁有的經驗。

如果你和耶穌沒有這樣的經驗，如果你沒有默觀天主和成功者的面容， 如果沒有走這第一步， 你就永遠都看不見復活的主。總有人想要耶穌復活的證據 然後才去解福音的一些內容……不是的。 首先，必須從加里肋亞開始， 知道耶穌其人，祂花三年的時間顯示自己。 去加里肋亞不夠，即知道納匝肋人耶穌不夠。 我們需要「爬山」。 復活的主在那裡講道。 在平原上你「看不見」，你必須爬上山。 耶穌沒有說去爬任何一座「山」。 沒有。是去爬「祂指定的山」。 祂指定的山是什麼？

從瑪竇福音開始， 他記載的就是這座山，耶穌在那裡帶領所有那些想要知道 祂的新人提議的人們。這是真福山。 在你和耶穌相遇之後，並聽過祂全部的話和祂做的事，你必須做出選擇： 爬上那座山，即接受祂的提議成為一個新人。 我想很多人仍然想要首先證明耶穌復活了， 然後才爬上祂的真福山接受祂的提議。 不可以。恰好相反。首先你必須接受祂的真福， 祂的生命提議，即愛和完全奉獻自己，就如祂所做的。 只有後來，人才能看見任何接受了這些真福的人 ——耶穌在我們之前就已經活出來的真福

——才能進入祂的光榮。

如果你假裝看到祂在光榮中，但你沒有接受祂的提議， 那你還沒有上山， 你永遠都不會看見復活的主。 我們可以用愛人之間的關係來作比。 不是說年輕女孩必須絕對肯定 與那個年輕男孩的生活一定是極好的。不是的。 首先，她應該理性地尋找，而且只有在最後她才能看出她的抉擇是好的。 在做抉擇之後，才能看出來。 如果你不上山，你的眼睛還是閉著的， 你看到的一定是這世界的東西， 你將牢牢抓住它們，你將囤積財物…… 你將永遠看不到那些不被世物所捆綁的人的光榮。 你必須先把它們奉獻出來只有後來你的眼睛才會被打開。

對這些爬上山的門徒肯定費了很大的力氣，「他們看見耶穌，就朝拜祂」。 他們看見祂。這裡用的希臘動詞很重要； 不是肉眼看到，這是每個人都會的。 這裡的動詞是「orao」。意思是只有爬上山之後 他們的眼睛才被打開了，他們看到了「超越的東西」。 他們認出了在耶穌內是有關天主和人的真理。 然後，福音說「但有些人仍在懷疑」。這說的是什麼呢？ 我覺得我們對這些懷疑有點驚訝，因為我們問自己 如果復活的主站在他們面前他們怎麼還懷疑…… 祂就在他們眼前。 我們一定要小心，因為瑪竇敘述的不是一個物質的實相。

復活不能用這些感官來驗證。看見復活之主的眼睛 是信徒的眼睛，是那些上山的人的眼睛。 這是那些已經接受主的真福的人的眼睛。 這些懷疑有什麼含義？意思是：

「我要跟隨祂呢還是不跟隨？」

這必須永遠都保持在我們信仰的記憶中。 耶穌不擔心我們的懷疑。 這很自然，懷疑和信德是並行的。最擔心的是「確信」， 它們出於堅信信仰的選擇要有理性、邏輯性。不是的。

我們有合理性，但不是理性。基督的復活或我們的信仰 不能被「證實」。當一個人有這樣的「確信」時， 很多次他們試圖 強加於他人這種恐懼：如果人問問題或有懷疑， 他們就害怕這些「確信」會垮臺。 從那裡到盲信只有一步。不能這樣， 我們必須小心這些狂熱的確信，而不要擔心懷疑和問題。

我還要說的是，有人宣告他的無神論也很確信， 而且這些確信讓人擔憂 因為它們讓人在冷漠中退縮並說「我已經有我的確信； 重要的是我看見的和我核實的， 其它的我都不感興趣……」這人不允許 有能引人熱情尋找更高生命意義的問題或懷疑。 這些確信——和前面的一樣——也會導致攻擊和盲信。 我要說：「有福的懷疑」……忠誠、老實、真誠的懷疑。 一個熱切尋求真理的人的懷疑， 他不滿足于現成的話所做的無力解釋…… 「每人所想都一樣」。不是的。誠實的懷疑總讓人尋找。

信徒也必須知道懷疑的寄生蟲將永遠留在他內。 但即使這樣，復活的主也臨在並愛我們本來的樣子。 我們不能是別樣的……我們是「小信德的人」…… 我們肯定信賴耶穌， 但只是到某個點。 在這些第一批門徒的懷疑中，我們 看到了這種信仰中的疲憊…… 要求一個新生命的信仰的疲憊。 我們朝拜上主，但有很多的疑慮。

讓我們現在聽聽復活的主託付給這些門徒們的偉大使命。 這些門徒就是我們……小信德的門徒：

耶穌上前對他們說：「天上地下的一切權柄都交給了我， 所以你們要去使萬民成 為門徒， 因父、及子及聖神之名給他們授洗， 教導他們遵守我所吩咐你們的一切。 看，我常與你們同在，直到世代的終結。」

復活的主顯現給這十一位門徒， 因為祂想向他們顯示天主的真面容。 他們想像的天主是一個遠處的，嚴厲的天主， 讓人恐懼的天主……不是的。 耶穌走近他們，因為祂想把天主的真面容顯示給他們。 這種走近甚至有點不光彩 因為祂質疑我們對祂的所有確信。

基督徒的天主是一個願意和人們在一起的天主， 祂鏟平所有使人與祂分開的藩籬。我們記得耶路撒冷的聖殿是如何建起來的。 有一系列的屏障阻礙人們看到天主的面容。人們認為並相信 天主住在耶路撒冷的聖殿裡。記得在聖殿前面的空地上 每個人都可以進入。然後有一個屏障阻止外邦人 只有猶太人能進去。但再遠一點，有另一個屏障阻 止 女人進入聖所。然後在聖所前面有另一個屏障 男人也不能進入那裡，只有司祭可以進去。 然後有另一個屏障，聖殿帳幕也阻礙司祭 只有大司祭在每年的「kippur」日可以進去一次。他進去了， 但也是帶著極大的恐懼，因為思想上 總認為天主是在遠處的一個嚴厲的天主。

在復活節所有這些屏障都消失了， 現在我們可以默觀天主的面容。 不再有一個妨礙我們看見祂的帳幔，因為祂走近我們每一位， 走近門徒的團體。這位天主變得不舒服，因為祂成為貧窮的， 不是我們想像的那樣富有……一個人們應該 總是向祂奉獻禮品的天主……不是的。 祂是貧窮的，因為祂奉獻了一切。這震撼了 我們所有的天主圖像，因為如果祂是貧窮的， 我們也必須成為貧窮的；如果我們有所保留， 我們就不再是這個天主的子女了。 一個甚至願意寬恕最大的罪人，願意 接受我們所有的平庸的天主。祂愛我們本來的樣子。

耶穌對這十一人說什麼呢？ 「天上地下的一切權柄都交給了我。」祂是達尼爾先知在 第七章論及的人子，父（天主）賜予這「人子」一個普世性的王國。 給耶穌的是什麼樣的權柄呢？不是惡人想要給祂的那種， 即這世界的權柄……不是的。天主有的唯一的權力 就是給人生命，讓人生活。 耶穌棄絕這世界的一切權柄，因為它們相反愛的神聖生命。

在納匝肋人耶穌身上顯示出來的天主 不讓人產生恐懼，不拒絕任何人， 不羞辱人。祂走近人只為了人們能生活，分享祂自己的生命。 祂用這權力做什麼？祂如何使用賜 給祂的這權柄，給予生命的權柄？ 祂藉著這十一個門徒來使用這權柄， 告訴他們蒙召要做什麼。 祂說的第一件事就是「去」——往普天下去。 這是一個表動作的動詞， 甚至是身體的動作，他們必須走動去向所有的城鎮宣講。

但他們必須做的不只是一個身體的運動； 他們必須走出他們所有的傳統和信念去與人相遇 他們必須把耶穌帶給世界的生命帶給這些人。他們應該做什麼？ 耶穌委託給這十一位門徒（也就是我們）三重使命。 第一：「使萬民成為門徒」。「使人成為門徒」…… 在耶穌的時代誰是門徒呢？他們是那些跟主學習的人。 我們永遠都是「門徒」， 拉丁語的意思就是學習。 我們永遠都不是「老師」。

我們蒙召邀請所有人 與主基督一起聯合。門徒不僅要跟主學一門課， 他們還要和老師生活在一起。這十一個門徒 被派到世界上為使所有人 都加入主的學校，在祂身邊生活，經驗與主同在。 他們必須去尋找每個人，每個國家。

這是為所有外邦民族， 按照那時人們的思維，他們是最遠離天主的民族。 這為希伯來人是沒聽說過的。 他們期待默西亞來征服所有外邦民族，統治他們，剝削他們。事實是以色列人不明白他們的選擇的含義。 這不是一個用來利用外邦人的特權。 他們被選不是為了在他們的優越性中受光榮， 而是為了服務。

除了蒙召常常為人服務， 沒有一種召叫比別的召叫更優越。 以色列被選是為服務外邦人。 他們要把給亞巴郎許諾的祝福帶給所有人。  我們記得天主對亞巴郎說的：

「萬民要因你而蒙祝福」。

這是以色列的偉大使命：把這祝福帶給所有的國家和民族。 這使命要通過這十一個人去完成， 我重複一遍，這十一個人就是我們。

第二個使命：「授洗」。這指的不是聖洗聖事。 這當然很重要，但「你們要去使萬民成為門徒， 因父、及子及聖神之名給他們授洗」是什麼意思？ 「授洗」，希臘詞的意思是使浸入。 在希臘文中，有兩個動詞表「使浸入」。一個是「bapto」， 另一個是「baptizo」。「bapto」，意思是使浸入， 再取出來，就像我洗一個碗，我把它浸入水中，然後再取出來。 動詞「baptizei」的意思是使浸入並將其留在裡面。 我們醃黃瓜的時候就是這麼做的…… 我們把它們「浸」在油和醋裡 把它們留在那裡。這就是我們受邀請去做的；不只是 滿全很重要的洗禮儀式，這是將生命 浸入聖三中的一個重要標記。 他在聖三中受洗，他投入的生命是愛，只有愛， 進入天主的生命，即聖父、聖子、聖神的生命。 然後，這浸入以那個洗禮的標記來慶祝。

第三個使命：「教導他們遵守我所吩咐你們的一切」。 所以，使命不是宣講新的教條，而是顯示天主的面容， 即我們在納匝肋人耶穌的臉上看到的人的面容。 所以，是要教導人遵守。 遵守什麼呢？祂所教導的，祂的命令。 那是愛的誡命。一個人怎麼教呢？培訓？ 藉著言語：耶穌說的已經宣講出來了， 但這宣講必須藉著這些門徒的生活來實現。

當一個外邦人遇到一個基督徒 宣講是藉著這人的行為。我們記得伯多祿 在他的第一封書信第二章中說的： 「在外教人中要保持良好的品行， 好使那些誹謗你們為作惡者的人，因見到你們的善行， 而在主眷顧的日子，歸光榮於天主。」（伯前 2：12）這是一個誠實的生命，不可抗拒的美。 如果基督徒以他的生命宣講，所有看見他的人將會說「這是一個誠實的人」， 在納匝肋人耶穌的臉上閃耀的美在他內閃耀。

我們蒙召以這樣的方式宣講，宣講一個全新的生命， 一個新的人類。聖瑪竇也提醒我們耶穌對祂的宗徒所說的： 「你們是世界的光。願你們的光在人前照耀， 為使人們看到你們的美好工作（常被翻譯為「善」行……不好） ……而歸光榮於天主。」 這些美好的工作宣講新人；新人已經降世。

耶穌對門徒們說，也是對我們所有人說：要對生命負責， 對你們的弟兄姐妹的幸福和救恩負責。 瑪竇福音以復活之主的一句非常美的話作結： 「我常與你們同在，直到世代的終結。」 直到人類歷史的終結…… 祂將和我們同在。

這是離我們不遠的天主 。祂永遠在我們身邊。 今天是耶穌升天節。我們頭腦中有路加在宗徒大事錄裡描述的耶穌升天的圖像， 也有瑪竇福音結尾所描述的圖像。 二者都用了希臘世界可以理解的圖像：天主住在天上 所以，進入天主的光榮就是以升天的圖像來表示。

瑪竇福音體現的耶穌升天是耶穌進入光榮， 不是去了天上，而是降到門徒的團體，進入世界，並顯示給他們一個新而美的天主面容， 一個成功者的美麗面容，一個天主 子的美麗面容。

祝大家復活節快樂，並過好新的一周。