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喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本

祝願大家復活節蒙福！

​每年復活期的第四主日都是以耶穌是善牧爲主題。這是一個一直受基督徒喜愛的形象，從第三世紀起，他們就開始把耶穌描繪成一位年輕的牧人：身穿短袍，束著腰帶，脚上穿著鞋，與當時的牧羊人的穿著一樣。石棺或石椁上的雕刻也是如此展現的。這些雕刻意味著人們信賴這位牧人，即使在他們必須經過黑暗的死亡幽谷之時；可參照聖咏第23篇。

​如今，這個形象立即讓人想起耶穌肩上扛著小羊的畫面：祂把小羊從掉落的峽谷中救了出來。或者，耶穌帶領祂的羊群到綠洲，在那裏他們可以覓食和解渴。但是，爲了理解今天的福音訊息，我們必須消除這個美好的形象。

​在今天的福音中，耶穌講述的不是一個比喻，而是一個謎語——希臘文爲「paroimiai」。一個讓人深思的謎語，必須加以破譯，因爲它不容易理解。事實上，最後聖史會指出，聽衆並沒有明白耶穌所指涉的。一旦他們明白耶穌所暗指的是誰，正是指他們，他們就會被激怒，並在某一刻喊說：「他附魔發瘋，爲什麽還聽他呢？」耶穌說了什麽，對他們有如此大的挑釁？

​如果耶穌只是把自己說成是十二門徒的牧人，那就不會煩擾到任何人了。但這裏，祂的聽衆被這個「謎語」激怒了，感覺受到了傷害，因爲他們很明白，耶穌所指向的人物，也就是那些賊和强盜，正是他們。然後到了最後，他們會試圖抓住祂，會拿石頭砸祂，耶穌被迫避到約旦河的另一邊。

​首先，這些憤怒的聽衆是誰？他們是法利塞人，是人民的領袖、聖殿的司祭。你們必須牢記發生這件事的地點和場合。一切都發生在耶路撒冷，在聖殿或聖殿附近的某個地方。耶穌已經把商販從聖殿殿院趕走了。

​而耶穌講述這個謎語的場合也很重要。是在帳篷節期間，即光明節期間。在那裏，耶穌作爲世界的光出現。在這個節慶期間，耶穌開了那個胎生瞎子的眼。最後祂說：有一些人認爲自己看得見，但他們却是瞎子，他們偏執于自己的信條、信念，不讓自己的眼睛打開。

​耶穌講述這個謎語正是爲了開這些人的眼。讓我們來聽聽：我實實在在告訴你們：凡不由門進入羊棧，而由別處爬進去的，便是賊，是强盜。由門進去的，才是羊的牧人。看門的給他開門，羊聽他的聲音；他按著名字呼喚自己的羊，並引領出來。

​這段話開始得有點唐突，且具有挑釁性。耶穌說，有些人不是從門進去，而是爬墻進去，捕殺裏面的羊。祂指的是什麽情况？祂影射的是誰？祂是在說誰？爲了明白這一點，我們必須解釋圍墻是什麽。我們可能會立刻想到羊棧，羊安靜地生活在那裏，直到盜賊進入，攻擊並殺害它們。這裏所用的希臘詞語是：「αυλην」，即「aulé」，許多譯者將其譯爲羊棧，但這使我們走偏了。這個詞在舊約中出現了177次，它從來不是指羊棧，而是指「中庭」，或一般的大廳：即聖殿的庭院。

​這才是耶穌所指的地方。就是在那裏，羊被鎖起來，被剝削，甚至被殺害。這個場所代表什麽？它代表的是簡單的人民所奉行的宗教制度。這個制度向他們灌輸了一個錯誤的天主圖像：天主對遵守祂誡命的人很好，對那些敢于違反誡命的人很嚴厲；天主希望被侍奉，並將祂的恩寵賜予那些獻祭、祈禱、獻全燔祭、舉行莊嚴禮儀的人。

​由此概念，誕生了一個由精神導師，司祭階層所管理的宗教，他們喜歡將自己描繪成上主恩惠的中介。而作爲補償，這個司祭階層……他們想要什麽，他們得到什麽？他們用教理欺騙信徒，渴望得到信徒的敬重、稱贊和重要的祭品。這些信徒都是簡單的人……他們是被鎖在他們錯誤的宗教信念的圍墻之內的羊。

​耶穌並不是第一個提出這個抱怨的人。舊約多次譴責以色列人民的假嚮導。在古代中東，牧人的形象被用于描述美索不達米亞的國王，或埃及的法老，他被稱爲「萬民的牧人」。牧人看管著他的臣民。記得他的象徵正是牧人的彎曲手杖。

​相比之下，舊約中沒有一個國王被稱爲「善牧」。以色列的國王被描述爲邪惡的牧人，他們不喂養羊群，而是尋求自己的利益，驅散並殺害……這是厄則克爾先知在其先知書的第34章中說的。而耶肋米亞在其先知書的第23章中說：「禍哉，那把我牧場上的羊群摧殘和趕散的牧人」（耶23:1）。舊約中，牧人是天主……「上主是我的牧者，我實在一無所缺……」還有《依撒意亞先知書》第40章中的美麗圖像：上主把小羊抱在自己的懷中，溫良地領導哺乳的母羊。之後，「牧人」將是默西亞。「賊和强盜」是誰？他們是所有那些把人關在某個地方，利用他們，甚至殺害他們，奪走他們生命的人。

​稍後，我們將試著識別並指出一些這類場所。他們不只是宗教內的爬墻者，而且還包括所有社會上的爬墻者。他們翻越所有的墻，以實現他們對權力、支配和金錢的目標。我們要識別出其中的一些他們的轄區，以便讓自己由牧人的聲音帶領出去，祂不希望我們成爲奴隸，或被剝削壓榨。

​耶穌繼續說：「由門進去的，才是羊的牧人。看門的給他開門……」誰是看門的人，能認出牧人的聲音，能將其與盜賊的聲音區分開來？這個看門的人是誰，能在聽到愛羊的牧人的聲音時，立即爲祂開門，讓祂進來，因爲他知道祂會帶領羊群脫離一切奴役，帶領她走向自由？

​這個看門的人就是我們的良心。我們被造得很好。我們能立即知道如何分辨誰帶著愛接近我們，想讓我們快樂，想給我們生命，而誰想剝削我們，想剝奪我們的喜樂和生命。如果良心沒有變形和腐化，它就能立即識別，耶穌是好人，是希望我們好的可靠之人。

​良心警示並譴責來自基督聲音之外的其他聲音的謊言。當基督的聲音來到時，借著祂的福音——我們都有過這樣的經驗——我們感到我們的良心在告訴我們：「祂是對的。祂希望你好。祂希望看到你自由，想帶你離開他們用來鎖住你的院子。」牧人的目標是帶領我們走向自由；在那裏，生命得以完全實現。耶穌說：「他按著名字呼喚自己的羊，並引領出來。」

​這裏所用的希臘動詞，它是一個術語，源自「出谷」這個詞匯，天主使以色列人民「出離」奴役，希伯來語「Iazá」，意思是走出去，進入廣闊的空間。「Zar」是指封閉的地方，在那裏，人是不自由的。在希伯來語中，「自由」意味著去寬廣的地方，不被包圍。事實上，天主已經把在埃及的以色列人民從狹隘中帶出來，領他們走向寬闊自由的空間。看門的人能認出這牧人的聲音。

​當聽到福音的話語時，我們感到在我們的內心深處，有一個聲音告訴我們：「祂是對的；祂說的是真的；祂的話就是生命；祂希望你能生活；祂不是來剝削你，也不是來壓迫你。」

​現在，讓我們來聽聽牧人把祂的羊帶出這圍墻之後做了什麽：

​「當他把羊放出來以後，就走在羊前面，羊也跟隨他，因爲認得他的聲音。羊决不跟隨陌生人，反而逃避他，因爲羊不認得陌生人的聲音。」

​耶穌給他們講了這個比喻，他們却不明白給他們所講的是什麽。祂一把祂的羊帶出去，就走在他們前面。這裏所用的希臘動詞是「ekbálei」，意思是：扔出去，驅趕。耶穌不能忍受人們被關在這些建築中，因爲他們在那裏被剝削，沒有自由。祂希望他們出來；耶穌用祂的福音、祂的話語，把他們帶到外面。祂召喚每一個人離開那個地方。

​耶穌所指的是聖殿，祂已經將商販從那裏趕出去了。然後，就像舊約中天主走在祂子民的前面，帶領他們走向自由一樣，耶穌也走在祂的羊群前面，帶領他們走向生命。讓我們試著指出其中的一些區域，也就是耶穌借著祂的福音想要讓我們出離的區域。

​第一個可能是不傳達真實信仰的宗教實踐。有許多宗教實踐是我們由傳統繼承下來的，而且我們仍然被它們所吸引。但當我們聆聽福音時，這些實踐與福音的不一致就會體現出來。

​福音想要把我們帶出來。讓我們試著讓自己自由地進入一個更美麗、更廣闊的世界，在那裏，我們最快樂；在那裏，我們進入一種與天主的對話關係，祂打開我們的心，使我們快樂。另一堵許多人仍在經驗的圍墻是：錯誤的天主圖像。一位被想像成老闆、立法者的天主，祂給人類强加了一套行爲準則，最後成爲一個嚴厲的判官。

​有一個意識，認爲遵守祂的所有戒律能給人以某種道德上的安寧，因此，肯定能獲得天主的賞報。但是，這種與天主的相處方式最終會帶來恐懼；它不會帶來喜樂，因爲它是錯誤的。天主的愛是無條件的，一個人只有領受了這種愛，才會真正感到自己是自由的人，可以去愛；而其他人，在這個所宣講的錯誤的天主圖像的圍墻內，感到緊張和束縛。他們從圍墻中逃出來，但後來却跌落到更糟糕的地方，跌落到無意義的生命，或者放蕩、腐敗、惡行的圍墻之中。然而，福音也會到達這些區域，將他們帶出來。然後還有偶像的圍墻；那些現實會制約我們所有的生命選擇。有人困在錢的圍墻之中，爲錢而活；有人爲事業、爲成功而活。如果你爲這些東西而活，你就是一個奴隸。你不抬頭看……你不看朋友……你不看窮人.……你不看有需要的人……你不看有困難的人。你被鎖在這個圍墻之中，在那裏，你無法再作爲一個人而生活。

​牧人讓這些人聽從祂的話，並向他們解釋：留在這個圍墻內，即使能贏得全世界，但却找不到生命的意義，又有何益處呢？然後是惡行、道德敗壞的圍墻。權力的圍墻使你做出各種妥協，爲所有事情辯護：真相與謊言，光明與陰暗……這些都不重要了。在圍墻內，重要的是獲得權力、享樂、擁有財産。你成爲一個奴隸，讓自己在這個圍墻中被帶偏。

​然後是意識形態的圍墻，它奴役人；你按照他們灌輸給你的意識形態，按照這意識形態强加給你的東西，來思考和做决定。讓我們想一想，讓那些思想完全受制約的人去反省，是多麽困難。比如，受某種政治意識形態的制約。讓我們來思考一個例子。說 「每個人都是這樣做的」的圍墻；體現在具體的人身上的文化模式的圍墻，明星、模特、成功人士。我們也來想想那些文化模式，在這些文化中，婦女仍然被邊緣化，她們的尊嚴受到侵犯，她們被排斥。福音不希望人們留在那裏。

​還有，在個人層面上，十分常見的「懊悔」的圍墻，它阻礙人喜樂，阻礙人向前走。當耶穌遇見人們時，祂從不看他們的過去。過去阻擋了你，鎖住了你，不讓你去擁抱圓滿的生命。你受邀向前看，而不是看過去。

​耶穌說：平安地去吧——不要重複同樣的錯誤，現在要慶祝。拒絕懊悔和自我懲罰……不要留在那裏。「痛苦」的圍墻；怨恨想讓你爲你所犯的錯誤付出代價，讓你留在圍墻之內，讓你感到內疚，因爲，看到你痛苦，它就很開心。它總是提醒你你所犯的錯誤。它讓你覺得自己很壞、很髒、很不對。怨恨告訴你：「看看你做了什麽……你不感到羞耻嗎？你要怎麽做才能原諒自己？」

​以這種方式說話的人就是盜賊，他（她）奪走了你建設未來的喜樂。我們都有自己的圍墻，我們被鎖在裏面，只有牧人的聲音能讓我們自由。耶穌來不是爲了把你從某個圍墻中帶出來，將你帶到一個更好的地方。不是。

​耶穌來是爲了把你從所有這些圍墻中帶出來，領你走向自由。當看門者聽到這個聲音時，它能很好地分辨出來，把它與陌生人的聲音區分開來。羊不會跟隨陌生人，因爲它們也會立即認出牧人的聲音。每只羊都有分辨誰是真牧人，誰是盜賊的能力，因爲我們都被造得很好。

​每個人都喜歡真相而不是謊言。人本能地想要自由，不想被奴役；想要生命，不想要死亡。現在，耶穌澄清這個謎語，暗示出羊的門。讓我們來聽一聽：于是耶穌又對他們說：「我實實在在告訴你們：我是羊的門；凡在我以先來的，都是賊和强盜，羊沒有聽從他們。我就是門，誰若經過我進來，必得安全；可以進，可以出，可以找著草場。賊來，無非是爲偷竊、殺害、毀滅；我來，却是爲叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命。」此時，我們會期望耶穌說：我是善牧。但沒有，祂說：「我是羊的門」。

​也許，我們還會期望祂說：我是羊棧的門。祂沒有這樣說。祂與圍墻、圍欄毫無關係……祂是羊的門。羊已經出來了；祂已經用祂的話把他們領出來了。現在，他們是自由的，必須被引導，他們必須經過祂，祂是門。這是什麽意思呢？經過基督，最終進入自由的世界；在這無限的空間裏，人可以真正成爲一個人，真正的人，像善牧一樣的好人。

​我們不要把自由與隨心所欲混爲一談。做自己想做的事、做自己喜歡的事的人，腐敗的人，放蕩的人，都不是自由的人。他（她）是自己本能的奴隸。他（她）不是一個真正的人。只有經過基督這扇門的人，才能進入自由的世界，進入天主的國。對觀福音也提到了這扇門，他們稱之爲「窄門」。耶穌邀請我們：「從窄門進去」。

​祂就是這窄門。祂要求自我捨弃，無私地愛他人，甚至爲敵人獻出生命。但祂是唯一可以進入真正的人類世界的門。那是那些愛且只愛的人的世界。所有其他的生命提議都是詭計和陷阱，使你陷入死亡的深淵。

​然後，我們看到，耶穌有一句令我們感到驚訝的話：「凡在我以先來的，都是賊和强盜……」在祂之前有長老、先知……耶穌指的是這些人嗎？不是。祂是什麽意思呢？祂的提議之前的所有生命提議都是盜賊。

​讓我們試著回憶一下過去的所有歷史：那是一個暴力的故事，掠奪的故事，因爲它受競爭規則的支配，受强者的法則支配。福音也讓我們看到，當今，即使共存，我們稱之爲「民主」，雖然沒有比過去的民主政治更糟糕，但也仍然否認視所有人爲手足，因此，仍然是搶劫和掠奪。

​除了福音以外的任何提議都是盜賊，目無法紀。耶穌說：「我就是門，誰若經過我進來，必得安全；可以進，可以出，可以找著草場。」祂想說的是什麽？可以隨時進入和離開羊棧嗎？不。你不會再進去又出來。你只能從所有的圍墻中出來一次。你進入新世界，自由的世界，徹底擺脫所有非人類生命的提議。

​最後，耶穌的提議與盜賊的提議的不同在于：「我來，却是爲叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命。」賊來，只是爲偷竊、殺害、毀滅。

​這是邀請我們懂得如何分辨，讓我們的良心知道如何認出基督的聲音，祂要將我們帶向生命。

​祝大家復活節快樂，並過好新的一周。