甲年復活期第五主日
若14:1-12
大家復活節快樂。
聖若望用了5章的篇幅來寫最後的晚餐。這就是我們看到的耶穌的遺囑。這些是祂最後的話，最神聖的。今天的福音是其中一部分。我們帶著一些不安來看這段福音，試著理解主說的每一句話的訊息。
我們在樓上，猶達斯已經離開了。儘管耶穌從未向祂的門徒隱瞞祂的天命，但現在祂清楚地說：「我要走了。」自從門徒在加里肋亞湖邊跟隨耶穌，已經過去三年了。
門徒們對祂的訊息如此投入，以至於放棄了一切，為的是將自己的生命和耶穌的生命聯合起來。那個晚上，在樓上，他們聽到了這個突然的消息：耶穌要離開他們了。他們如何反應的呢？他們心煩意亂，他們害怕，他們迷失了。他們意識到，他們三年來所懷有的光榮的夢想正在逐漸消逝。現實與他們的期待非常不同。他們面臨的是失敗。
讓我們聽聽耶穌說的：
「不要讓你們的心煩亂，你們要信賴天主，也要信賴我。在我父的家裡有許多住處，若不是這樣，我就不會對你們說，我去是為你們預備地方。等我去了為你們預備好地方之後，我再回來，接你們到我那裡去。這樣，我在哪裡，你們也在哪裡。而且我要去的地方，你們認得那條路。」
耶穌對那些迷失困惑的門徒說：「不要讓你們的心煩亂。」這裡用的是一個非常強的希臘動詞「parasein」；指的是波濤洶湧的大海。門徒們的心就是這樣。耶穌不奇怪門徒們不愉快，難過。祂跟他們講話寬慰他們。祂和梅瑟死前做的是一樣的：梅瑟召集了人們，他對以色列人說：「不要害怕，不要灰心。上主要走在你們前面，繼續引導你們；我將不在那裡，但天主要用別人來陪伴你們走向自由之地。
不要害怕，不要失望。」耶穌對祂的門徒用的是類似的話。耶穌的這些話不僅是講給那十一位門徒聽的，也是講給我們聽的。今天，我們同樣被關心，我們心中也有很多恐懼。耶穌的臨在是肉眼不可見的，就如祂與曾陪伴祂三年的十二位門徒同在一樣，儘管是肉眼不可見的，但祂總是臨在。
我們覺得是獨自在執行祂的新世界計劃。作為一個教會，我們經驗到世界的敵意；似乎是邪惡得勝了。甚至有些人說教會在衰退，她將最終消失；甚至一些基督徒也質疑耶穌之話的真實性。祂向我們保證，地獄的門不能抵擋天國的力量。我們被關心，不僅是因為世界的敵意，而且因為我們的脆弱、軟弱和不忠。簡言之，我們覺得自己不能完成耶穌託付給我們的使命。
我們也覺得自己在洶湧的浪濤中間。耶穌想到了我們的恐懼。甚至在早前，祂已經告訴其門徒，他們中的一位要出賣祂。福音作者記述即使耶穌也內心煩亂，這個動詞和描述門徒的不安用的是同樣的動詞，深深的內在的不安。
知道耶穌離我們有多近，祂有多理解我們，這使我們感到很安慰，因為祂也經歷了我們所經歷的。祂提供了什麼補救辦法來安撫我們的渴望，我們的困惑呢？「你們要信賴天主，也信我。」繼續相信天主和我。短暫地信從福音容易，但要堅持就難了，尤其是當歷史似乎在否認主所說的話的時仍堅信不疑。耶穌說「你們必須平息你們的渴望，信賴我的話。」
我們很多的憂慮是因為我們用我們的眼光，而不是用天主的眼光，來看世界的歷史。我們專注於眼前我們願意立刻看見天國的實現。我們將永遠都不會看到天國的實現，連耶穌都沒有見過。如果我們意識到自己的渺小，如果我們接納我們的限度，如果我們把這掛慮交給天主，我們將重獲平靜。我們信賴天主的聖言聖言使我們確信，一滴愛都不會失落。
耶穌繼續說：「在我父的家裡有許多住處……我去是為你們預備地方。」這些話是什麼意思？我們問問自己，祂的父家在哪裡？我們不要想是樂園。耶穌說的是別的。祂曾稱聖殿為「我父的家」。耶穌說聖殿將要被毀滅，天主要建造另一座聖殿，不是由石頭建造的。耶穌自己就是這聖殿，來自那裡的犧牲將中悅天父，愛的工作，為愛奉獻自己。這是焚祭，上主喜悅的馨香。
耶穌就是聖殿。耶穌是祂的天父的家。我們被稱為活石，與祂相聯；基石，這聖殿的活石。我們也屬�祂的父家，為每一個弟兄姐妹，「那裡有許多住處」，無一例外。每個人都有一個住處，每個人都有一個使命去完成。
我們每一位都領受了天主的恩賜，這恩賜必需用來服務弟兄姐妹的生命。這就是每個人在基督聖殿裡所擁有的地方。「等我去了，為你們預備好地方之後，我再回來，接你們到我那裡去。這樣，我在哪裡，你們也在哪裡。」
那是什麼意思？為我們準備的是什麼地方？再次，我們不用想在樂園裡有很多躺椅。不是的。耶穌先去為我們準備地方。祂去哪兒了？祂去奉獻祂自己的生命。祂在那裡等候每一個信賴祂的人。祂說：「我再回來。」祂先去奉獻生命，然後祂回來，不是到世界末日，祂今天就回來了，也來接我們為使我們能夠在祂身邊，相似祂，和祂一起因著對弟兄姐妹的愛而奉獻我們的生命。
特別指出一點：當我們讓自己與祂一起分享愛的時候，我們將能慶祝真正的感恩祭因為這就是感恩祭：對耶穌的邀請，我們說「是」。這邀請是生命聯姻的提議。我們吃那餅，就是迎接，吸收耶穌全部的愛情故事我們把自己的生命與祂的生命相聯。現在耶穌引入了道路的主題。
引我們去祂所在的地方的路是什麼？因為祂想讓我們在祂身邊。讓我們聽聽多默的反應：多默對祂說：「主，我們不知道禰要去哪裡，怎會認得路呢？」耶穌對他說：「我就是道路、真理和生命。除非藉著我，沒有人能到父那裡去。如果你們認識我，也必認識我的父。從現在起，你們已認識祂、已見過祂了。」
多默在若望福音中出現過三次。我們喜歡他，因為他很像我們，和我們一樣回應。在福音中無論在哪裡提到他總是會加上一句，被稱為「雙胞胎」的。我們的雙胞胎。在耶穌說「你們認得那條路」之後，多默立刻回應說「主，我們不知道禰要去哪裡，怎會認得路呢？」
耶穌的回應是對多默和他的「雙胞胎」。這很重要，因為我們腦子裡必須牢記生命之路是什麼。耶穌對他說：「我就是道路、真理和生命。」這話為他們聽起來一定很奇怪，因為他們在教理中學到了生命之路是遵守十誡。從現在開始不是了。
誡命是好的，但如果你想要活出圓滿的生命，要走另一條路。這路就是耶穌。如果你追尋別的路，即使它們把你帶到表面的成功，甚至征服全世界，它們也是死亡之路。在安提約基，基督徒被稱為「基督徒」以前，他們被稱為「路人」，因為他們跟隨了耶穌這「道路」。
多默知道耶穌要去哪裡，祂要去死。他將生命的恩賜視為一切的終結、最終的失敗。耶穌對害怕去猶太地區的門徒們說：「讓我們去伯達尼——拉匝祿睡著的地方。」門徒們告訴祂：「不要去，因為他們想殺害你。」多默說：「我們也去和祂一起死。」還沒有見到復活節的多默，看到了耶穌這條「路」，祂要去死。他把這當作最後的目標。他還沒有明白，通往生命之路要經過為愛而奉獻的生命。我們在多默身上看到了我們的不信。
和他一樣，我們常常把死亡看成是最後的地平線，因此我們害怕奉獻我們的生命。我們的本能告訴我們：「享受生活吧，因為她比你想像的要更快結束。」這就是古人建議的「抓住今天」。或者，在外邦宮殿的地上有什麼：記住你要死。所以，享受當下。要遵循這條路的誘惑總是在我們內。
所以，當看見死亡是終極命運時，我們害怕遵循耶穌提議的路：奉獻我們的生命為獲得圓滿的生命。「我是真理。」真理不是一個概念，而是祂這個人。祂體現了真天主、真人。有一個天主不像耶穌：嚴厲的、易怒的、正義的天主，這是很多人腦子裡仍然有的天主圖像。他們崇拜祂，因為他們喜歡這概念……這「天主」和他們一樣思想……這天主不是「真的」，這是一個謊言。你們必須忘記這個天主。
不相似耶穌的人不是一個真正的人，他/她是不完整的，因為一個真正完美的人是耶穌：祂毫無保留地愛，為了弟兄的生命奉獻一切。這是成功的真人。「我是生命」，生命是愛。那力量來自聖神那神聖的生命讓你毫無保留地為人們創造幸福，即使是為你的敵人。耶穌之莊嚴的聲明在我們今天多元化的世界上聽起來很奇怪，當今的世界不理解，耶穌的這種自我啟示是唯一的救恩之道。不是歧視其他的生命提議，不是說在其他的宗教裡沒有美好的東西，佛教徒和伊斯蘭教徒也有非凡的愛的舉措……沒有人否認這一點。但如果我們在天主和人身上尋找圓滿的光明，我們只能在納匝肋人耶穌身上找到。
現在耶穌說：「如果你們認識我，也必認識我的父。你們已認識祂、已見過祂了。」耶穌令人困惑的話，激起了斐理伯的問題。讓我們聽聽：斐理伯對他說：「主啊！請把父顯示給我們看，我們就滿足了。」耶穌對他說：「斐理伯，我跟你們在一起這麼久了，你還不認識我嗎？誰見了我，就是見了父。你怎麼還說『把父顯示給我們看』？難道你不信我在父內，父在我內嗎？我對你們所說的話，不是出於我自己，而是在我內的父做祂自己的事。你們信我吧，我在父內，父也在我內！否則，也要因我所做的工程而信。我實實在在告訴你們：我所做的事，信我的人也要做，甚至要做比這些更偉大的事，因為我要到父那裡去了。」
斐理伯求耶穌把父顯示給他。這是人心靈深處的渴望：看見天主。聖詠說出了我們需要看見上主：我心中時常在想：「你應該尋求祂的儀容」；上主，我在尋求禰的儀容！（詠27：8）或《聖詠》42篇：天主，我的靈魂渴慕禰，真好象母鹿渴慕溪水，我何時來能把天主的儀容目睹？（詠42:2-3）在人心深處的這種渴望，讓斐理伯提出這樣的請求：「把父顯示給我們吧。」他的願望和曾經的梅瑟一樣，梅瑟求天主說：「把禰的光榮顯示給我吧。」（出33:18）
我們都被造得好……我們是為永恆而受造的。Qohelet（希伯來聖經中的訓道篇），在第三章中，這位智者說：「天主在人心中植下了永恆的種子。」如果我們不知道人心對天主的需要，我們將以享樂、成功、物質來填滿我們的需要，我們將永遠不會滿足。我們也許會責備我們錯過的一些事，或讓我們不滿意的人。不，我們必須從這種幻想中解放出來。
我們內心深處對天主的需要是：看見天主的面容。這是斐理伯的問題：「主啊！請把父顯示給我們看，我們就滿足了。」多默不知道就在他面前的那條路。斐理伯沒有看見就在他身邊的父。天父的面容已經彰顯在納匝肋人耶穌身上。耶穌對他說：「斐理伯，我跟你們在一起這麼久了，你還不認識我嗎？誰見了我，就是見了父。」耶穌，天主子，已經成為人。祂來到世界上，在我們的街道上走過，穿過我們的城市，就是為了顯示給我們天主的面容，那已被毀壞的面容。
人們給天父的面容所戴的面具必須被拿掉。「誰見了我，就是見了父。」這些話是基督啟示的綱要。耶穌繼續說：「我對你們所說的話，不是出於我自己，而是在我內的父做祂自己的事。你們信我吧，我在父內，父也在我內！否則，也要因我所做的工程而信。」
耶穌說的工程指的是什麼？我想我們會本能地認為是祂行的奇跡，那證明了祂宣揚的真理。不是的。這些不是耶穌說的工程。似乎耶穌在對祂的門徒說：你們有經書逐漸給你們顯示天主的面容這天主的面容就在你們眼前。想想這天主的面容開始在經書中顯示出來，你將知道現在完全的光明已經來到，這光在舊約中已開始閃耀。天主是生命的父。天父的工程永遠是愛和生命的恩賜。祂不也是窮人的慈父、孤兒和寡婦的辯護人、無助的外方人的保護者嗎？祂不也是棄絕虛偽的聖殿朝拜而要求正義、要求和饑餓的人分享食物，給裸體的人衣服穿的天主嗎？祂是不因為錯而責備人的天主，卻拯救人免於罪惡。天主看不見人的罪；祂看到的是在祂子女內的善；當有東西傷害祂的子女時，祂會淨化它。
《智慧篇》第11章很美：「禰假裝看不見人罪，是為叫罪人悔改。」（智11:24）祂不生他們的氣，祂想讓他們得自由，祂「假裝看不見」。這個圖像很美。還有在《德訓篇》中說，天主「消滅你的罪過，有如晴天融化冰霜。」還有，《聖詠》103篇說：「就如東方距離西方有多麼遠，他使我們的罪離我們也多遠。」（詠103:12）還有米該亞先知說的：天主將我們的罪投入海底。我們這麼關心自己的軟弱它讓我們驚訝，讓我們難堪……不是這樣的。天主看到的是我們內在的美。在舊約中已經有這個思想了。天主只知道愛，祂是善的，且只是善的；在祂美善之臉上的光，在耶穌的臉上完全閃耀。《耶肋米亞先知書》第31章中，先知說道，「天主不再記憶他們的罪惡」……天主瘋了……祂記得任何罪以外的事。這不正是準備了耶穌所做工程之亮光的舊約之光嗎？耶穌所行是與天父的工程完全一致的。
所以，耶穌說：至少要因我所做的工程而信。你們看到的是天父的工程。「我實實在在告訴你們：我所做的事，信我的人也要做，甚至要做比這些更偉大的事因為我要到父那裡去了。」在耶穌身上顯示的天父的工程，沒有在祂那裡結束。耶穌說：「我所做的事，信我的人也要做，甚至要做比這些更偉大的事。」
耶穌生活在一個特定的時代，非常有限，在一個很小的地方；巴勒斯坦只有20000平方千米。在耶穌內顯示的天父的工程沒有在耶穌那裡結束。這是一個偉大的訊息。現在天父繼續彰顯祂的工程……耶穌說：「就如它在我內彰顯，現在它將繼續藉著你們來彰顯。你們看到的工程以及天父一直在做的不是奇跡，而是我一生所做的。」當我們打開遺囑，我們馬上尋找給我們留下的遺產是什麼。祂給我們留下的遺產是什麼？祂的聖神。聖神帶領我們像天父一樣工作，因而彰顯祂自己的工程。我們還能期待更大的遺產嗎？
祝大家復活節快樂，並過好新的一周。