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喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本

大家主日好 。

當我們聽到耶穌誕生的宣告時， 我們立刻想到總領天使加貝厄爾向瑪利亞宣報。今天的福音講的不是向瑪利亞宣報， 而是聖瑪竇記載的向聖若瑟宣報。聽和讀這兩個故事， 讓我們問自己一些問題，因為我們願意從所發生的事 得到更多的信息，我們願意知道事情究竟如何發展的。

為了滿足我們合理的好奇心， 我們總是想把這兩個敘述放在一起來看， 似乎它們是兩位記者的採訪，一個完成了另一個所提供的的信息。 如果我們那樣做，我們將犯一個很嚴重的錯誤， 因為兩位福音作者不是記錄了兩頁的事件， 而是寫了兩頁神學。他們的目標不是給我們 有關事件發展的詳細信息。我們永遠都不會知道這一點。

福音作者想告訴我們的是若瑟的妻子——瑪利亞的兒子是誰。 這很重要，因為它影響到我們的生命： 知道納匝肋的耶穌是誰； 祂所體現的人的模型是什麼；遵循祂的提議有什麼意義。 這為我們的生命很重要。

為了理解瑪竇想要在今天的福音中告訴我們的訊息， 我們必須謹記以色列人的期待是什麼。 幾乎在基督以前的兩個世紀， 納堂先知許諾了達味——好多年以前 祂的王國要永遠長存。他向達味保證上主要給祂的兒子一個普世性的、 永不終結的王國。

多少世紀以來，先知一直在以色列講這預言， 等候達味之子。在他們歷史最黑暗的時刻，他們一直在等候 有一天，上主要派遣默西亞來徹底改變祂人民和這個世界的歷史。 在耶穌的時代，每個人都等候這默西亞，因為當時事態不好。 但不同的群體，不同的哲學，正如他們的名稱，以非常多樣的方式想像。

比如，撒杜塞人，他們是聖殿的司祭，他們很富有。 他們期待一位司祭藉著更新和改善 來完美地遵循聖殿的狂熱崇拜。 法利塞人，我們都非常瞭解他們， 他們說默西亞將是一個非常嚴格的守法者； 默西亞將區分好人與壞人， 即那些接受天主的法律和拒絕天主法律的人。 自然，默西亞將做一個徹底的清理。  

艾賽尼派：部分觀念與洗者若翰的相同， 他們堅持默西亞將使惡人——黑暗之子消失 祂將是光明之子的嚮導。還有狂熱派尋求 把他們的民族從羅馬權勢中解救出來；為他們而言，默西亞將和達味一樣是一位戰士。 這是不同群體所期待的默西亞。

所有這些群體將非常驚訝， 即使是洗者若翰，因為耶穌不符合任何人期待的默西亞。 這是天主帶給人的驚訝。耶穌將拒絕暴力，祂將沒有政治野心， 祂不是法利塞人宣告的義人，更不是 撒杜塞人所期待的聖殿司祭。

耶穌將淨化聖殿， 這不是天主想要的宗教，不是祂想要的與祂子民之間的一種關係。 瑪竇福音的作者，這位宗徒，在耶穌公開生活的三年都一直跟隨祂 當瑪竇寫福音時，他知道發生的一切事，耶穌帶給世界的一切啟示。 他知道耶穌的教導，他知道耶穌的人的提議是什麼， 瑪竇知道耶穌的生命；他知道在世人眼中，耶穌的結局很慘，但他也經驗了復活節。所以，當瑪竇記述向若瑟的宣告時 他的腦子裡有的是耶穌的整個生命故事。

讓我們聽聽給若瑟的宣告是如何講述出來的。

耶穌基督的誕生是這樣的：祂的母親瑪利亞已許配給若瑟 但還沒有成婚，瑪利亞就因聖神懷了孕，且已顯示出來。 她丈夫若瑟是個義人，不願公開使她受辱，打算暗中與她解除婚約。

在耶穌的時代，慶祝婚姻有兩個階段。 第一個叫 「kidushim」或「eusim」，是契約的正式交換。 這是男女雙方在他們父母和兩位證人面前立的約。 呈上嫁妝，稱為「弄濕（wetting）」。正常情況下， 這契約會持續幾天。在這幾天的最後，男女雙方去帳篷「hupá」下面， 在那裡簽婚約，即有名的「ketuvá」。在禮儀的最後， 丈夫要拿著「tallit」——圍巾/披肩祈禱，把它戴在妻子的頭上說： 「現在你是我的妻子。」妻子回答說：「你是我的丈夫。」從那時起 兩人成為夫婦，但他們不會立刻住在一起。

一般，他們等一年……為什麼呢？ 首先，因為他們都很年輕。 一般，結婚時女孩子大約十三歲，男孩子十六七歲。 所以，等他們更成熟一點非常重要。此外，這段時間，兩個家庭 可以彼此更好地瞭解，因為，如果兩個家庭 不能和睦相處，那將立刻給夫妻倆 帶來很多問題。如果出現的問題很嚴重 最好是在他們的孩子出生之前就讓這對新人分開。

等待一年之後，會安排一個很大的慶祝，妻子去她丈夫的家 他們開始過夫妻生活。就在這段時間內 瑪利亞因著聖神懷孕了。在這段記述中，聖神不代表 陽性的元素。在希伯來文中，「ruaj」是女性化的， 「pneuma」在希臘文中是中性的。 沒有一點「陽性」……我們在《創世紀》中看到的， 在創世之初，盤旋于水上的就是這創造性的神聖力量，即聖神。聖神就是力量， 神聖的創造之氣。

為什麼路加和瑪竇都提到 耶穌的受孕不是由人參與的？ 為了理解天主決定用創造的行動促成 瑪利亞胎中的天主子，我們必須將猶太文化銘記在心。

在希伯來文中沒有「造生者」這個詞；今天用的是「orim」，但這個詞 沒有出現在聖經中，因為「造生者」只有一位；父是造生者。 母親被認為是讓丈夫的兒子在她的子宮內生長的一個器皿。 母親沒有其它的作用。兒子來自父親。 因而，我們在福音中看到這樣的觀念， 當瑪竇說「載伯德的兒子的母親去找耶穌」（瑪20：20）， 兒子們，雅格伯和若望，只是載伯德的兒子。 她是「載伯德的這兩個兒子的母親」。

我們要謹記的第二件事是： 在猶太文化中，當說到「某人的兒子時」， 不只是「生於」他，而是「相似」他。這就是父親的含義。 當兒子相似父親時，才被父親認可，不是外在的相似， 而是指兒子吸收父親傳授給他的所有價值觀和生命理念。 這是父親想要在兒子身上看到的。

借助創造的行動 來促成瑪利亞母胎中的天主子的神聖決定， 其含義是：上主想要給一個標記 為強調祂的兒子，納匝肋人耶穌是祂的完美肖像； 看到祂，我們將看到天父的面容。為此，天主想要給這個標記 納匝肋人耶穌是天父的完美肖像，只肖似天父。

此刻，地上的父親入場了：若瑟，瑪利亞的丈夫。 我要做的第一件事就是擦掉一個悲傷的若瑟的圖像 當他發現瑪利亞懷孕了，苦惱的認為他的妻子不忠。 在瑪竇的報道中，沒有一點記號讓我們想到這一點。做一點假設， 最合理的就是若瑟從開始就知道瑪利亞腹中的孩子 是藉著神聖的創造力而受孕的。

若瑟還不知道 他和妻子及其腹中由天主促成的孩子要做什麼。 他想要明白他該做什麼，「天主要我做什麼」。 福音說若瑟是個「義」人。 聖經是如何理解這個形容詞的？一個「義」人信仰一致， 遵守天主的法律。法律五書是他所有選擇的參照標準，這為每個以色列人都是一樣的。 若瑟知道法律五書說他必須公開宣佈 這個兒子不是他的。福音中說他不願意公開使她受辱，打算暗中 與她解除婚約。很難理解一個人怎能暗中「解除」……大家都會知道。

為了理解福音，我們必須首先分析這段翻譯，他不願公開使她受辱 在希臘文中的意思是「在眾人面前暴露問題， 不知道要做什麼」。若瑟決定不「公開與她解除關係」（這與原文不符） 原文「apolïo」，意思不是解除關係， 而是「解放」。所以，若瑟決定做什麼？ 在反省之後，他說：「我不想發出太大的聲音，而是讓我的妻子自由，因為我不知道 怎麼站在她的身邊……我不知道天主要我做什麼。」若瑟對這件事不想聲張，決定只是簡單的把她休掉。 作為一個男人，他不應該 對他的決定給以解釋。也許他想過……他將給她自由。 除了不聲張之外，若瑟看不到別的辦法， 因為他不知道該做什麼。 天主要他做什麼呢？把她的問題公開，是不可能的， 因為沒有人會明白瑪利亞身上發生的奧秘。 所以，在這種情形下，天主如何向若瑟顯示他的聖召呢？

讓我們聽聽：

若瑟正在思慮這事的時候，上主的天使在夢中顯現，對他說：「達味之子若瑟，不要害怕娶瑪利亞為妻。因為她是因聖神懷孕的。 她要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌， 因為祂要把自己的民族從罪惡中拯救出來。」

為介紹天主給若瑟的啟示，瑪竇用了兩個聖經圖像： 上主的天使和夢。上主的天使：我們已經習慣了 把天使想像為帶著翅膀，不穿襪子和鞋子，自然， 因為他們飛翔……在畫像中，他們從未穿鞋襪。 這些是美麗的、令人激動的、美好的圖像， 但在舊約和新約中，「上主的天使」是一種文學的形式 用來表達上主自己告訴人祂的旨意， 或者上主為了人民的好處而出手相助。

在我們今天的福音中，「上主的天使」就是這個意思。 當若瑟在想做什麼決定時， 他在反省並求天主的光照，因為 作為一個義人，他想要滿全上主的旨意； 某個時刻，他清楚明白了天主想要他做什麼。「上主的天使」 就是他從天主領受的光照，他肯定這一點。 現在，他知道他被召要做什麼，順服上主的旨意。

還有「夢」， 第二個圖像，不需要真實地去瞭解它。 瑪竇記載了若瑟的其它兩個夢： 一個是上主的天使告訴他去埃及，然後是上主的天使 告訴他回到以色列地。夢是一個隱喻。福音作者想要 說的是若瑟得了啟示知道天主的旨意。自然 不是當他睡覺的時候，而是當他非常清醒的時候。 今天我們要說的是當他祈禱的時候。 當他試著按照天主的旨意去解讀 他在生命中經驗的微妙時刻時， 他聽到了上主的聲音，因為他是一個義人，他心地純潔， 敏感於上主的聲音。

這訊息為我們很重要。 我們以若瑟為榜樣：他總是想要按照上主的旨意行動； 他不是用頭腦做選擇，而是想要聽到上主說做什麼。 我們在生活中也必須照樣做，常常尋找並詢問： 天主要我做什麼？當我們聽上主的聲音，上主的天使必然 會來告訴我們。上主的天使對若瑟說了什麼？ 「達味之子若瑟，不要害怕娶瑪利亞為妻。」 若瑟的恐懼是當人面對自己無法理解的奧秘時所有的恐懼。若瑟害怕擾亂 天主的計劃，不知道如何繼續，如何做。現在他明白了他被召叫 作瑪利亞的丈夫。他明白了，作為一個父親， 他應該給瑪利亞的兒子起名字。 他應該給祂起名叫「耶穌」，希伯來文中稱「若蘇厄」。

這兩個名字有相同的阿拉美語詞根。 是同一個名字。也說到了為什麼這個名字 被選為瑪利亞的兒子的名字： 因為這名字來自詞根「拯救（hiashiá）」，意即天主拯救。 那時，很多人叫這個名字，因為那時在以色列 人們期待默西亞像若蘇厄一樣，作祂人民的拯救者， 他們期待從羅馬的佔領中得解放。

有歷史學家在其著作中提到有19個人叫「若蘇厄」這個名字。 這是什麼樣的救恩？ 「上主拯救」。在以色列，沒有人期待從罪惡中拯救。 他們期待的救恩是脫離羅馬人的救恩。 然而，瑪竇解釋這段福音說耶穌是救人免於罪的那一位。 這是什麼救恩？

罪，在希伯來文中是「選錯目標」，「擔罪責」。 我們在整個的生命中尋找的目標是什麼？我們尋求喜樂， 我們想要快樂，我們想要完全實現我們肉體的生命。罪意思是 「選錯目標」。我們什麼時候錯選了目標？比如，當我們 把毫無顧慮的囤積錢財當作我們生命的目標時； 當我們拋棄自己，不顧一切地為了享樂而享樂時； 當我們任由自己放蕩；當我們認為 將自己的意願強加給人並統治他人就是實現人的價值時， 我們定錯了目標。這錯誤發生 是因為我們聽了本能的聲音， 本能來自前人類，我們沒有讓自己 由上主的聖神引導。我們失去了目標。

當我們犯這些錯誤時， 不是因為我們違犯了上主的誡命而受祂的懲罰。天主不發命。 天主指示了光榮與幸福的途徑。 如果我們不跟隨祂，祂不會懲罰我們。 是罪懲罰我們，因為罪使我們沒有人性。 耶穌來到世界上拯救我們 如果我們的選擇不符合天主的話時，就會讓我們失去人性。 祂把我們從錯誤中拯救出來， 從我們尋找虛幻幸福的錯誤選擇中拯救出來。 當我們做錯誤選擇時，祂把我們從罪中釋放出來。 不僅是從我們罪的後果，祂也想把我們從這種錯誤的方向中救出來 這錯誤的方向使我們無法實現自己的生命。

現在我們知道天主想要叫的名字， 因為耶穌來顯示給我們天父的面容。出於天主的創造行動 耶穌就是要強調這一點：祂是天父的兒子。天父 反映在這名字上，這是祂給兒子起的名字：拯救者。 若瑟是第一個知道天主真名的人 拯救者，天主是救主。這是天主的身份。

現在，瑪竇只能說經書得以應驗。

讓我們聽聽：

這一切的發生，是要應驗上主借先知所說的話： 「看！一位貞女將懷孕生子，人要稱祂為厄瑪奴耳。」即天主與我們同在。 若瑟醒來，便照上主的天使所吩咐的做了， 迎娶了他的妻子。

對給若瑟之宣告的報道，其結尾是非常莊嚴的，因為這 很不同尋常，福音作者覺得需要表達預言的實現。 他借用了公元前八世紀先知依撒意亞宣告的一個非常重要的神諭。

先知說過：「看，貞女要懷孕生子。」他這是什麼意思？ 他在對耶路撒冷的君王阿哈次講話，他非常害怕，因為敵人 已經包圍了城市，他害怕他的王朝將永遠終結。先知告訴他： 你的妻子將要生一個兒子，他的名字叫「厄瑪努爾」…… 你要稱他為「厄瑪努爾」，意思是天主與我們同在。 他試圖告訴君王：不要害怕， 天主已經許諾永遠和祂的人民在一起， 祂要保護你的王朝。「厄瑪努爾」意思是 天主與我們同在。後來兒子誕生了， 敵人不會征服耶路撒冷城。

瑪竇為什麼引用有關瑪利亞的預言？瑪利亞的兒子 將是真正的厄瑪努爾，阿哈次的兒子要被稱為希則克雅。 若瑟要給他起名字 福音作者說：「萬民要稱祂為厄瑪努爾。」即他們將認出 同樣的天主臨在於耶穌內。這預言在瑪利亞身上完全實現了， 因為瑪利亞的兒子就是取了人性的天父的唯一子 不是說祂只是隱藏於「肉軀」之內。不是的。 祂完全變成了我們中的一位； 祂經驗了我們的感受、我們的情緒、我們的激情；祂經驗了 我們的喜樂、我們的愛、我們的失望；祂經驗了背叛、痛苦； 祂經歷了死亡。成為我們中的一位，天父的唯一子成了可朽的。

這是真正的「天主與我們同在」。 沒有別的宗教有這樣的天主圖像： 一個天主如此愛我們，以致祂成了「厄瑪努爾」=天主與我們同在。 這是我們在這個聖誕節被邀請去反省的。

願大家好好準備，過好聖誕節 我們將要慶祝天主來到我們中間。