甲年四旬期第三主日

若4:1-42

 下載版本

喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本

大家主日好。 

​當人聽到耶穌和撒瑪黎雅婦人相遇的故事時總是有點困惑。 我們立刻注意到不太真實的一些細節, 叙述不一致,以致于在最後人總是好奇發生了什麽。 爲正確理解這段話,讓我們觀察一下。

​第一:當讀聖若望福音時, 我們必須常常謹記這位福音作者從未把自己局限于關聯事實, 他總是以神學的方式重讀它們,他用聖經的圖像,參照事實和舊約,所以,不奇怪在最後很難知道到底發生了什麽。  

​我們絕不應該在福音中爲我們的好奇心找到答案,儘管是合理的;我們只應該關心 福音作者想要告訴我們的,因爲這是我們需要知道的,這爲我們的信仰已足够。

​這是我們今天試圖用這段福音來做的,不是回答我們的好奇心,而是知道 什麽是福音作者想要給我們的訊息。所以,如果我們把自己限制在認爲這段福音只是記錄的事件,我們將非常失望,因爲我們能得到什麽訊息呢? 道德的訓導:耶穌遇到了一個生活不檢點的婦人。 祂知道她的生活作風,把她帶回正路? 這沒什麽訊息。 

​第二個觀察:我們在若望福音中遇到的人物是確實具體的個體, 但福音作者給我們呈現的方式很清楚是邀請人在他們內看到典型的人物, 决心選擇生命的象徵。面對基督和祂的提議,一個人可以支持, 或拒絕,或還沒有决定。這些人是一種靈修態度的代表 福音作者想讓我們在我們內看到這些,即他想告訴我們要當心這人物的某些東西 也存在你內。

​比如,納塔納爾就是位有個性的人物,他很確定, 他確信「納匝肋出不了什麽好事,」但他是一個忠實的人,他允許自己被新所挑戰。 在我們內也存在納塔納爾。多少次我們也有自己的確信,然後福音來了, 我們擁護福音。瑪爾大是有些問題的門徒的圖像,她相信耶穌是生命之主, 最後,她在這光明中歡悅。在我們內有一個瑪爾大,因爲我們也掙扎著要明白, 要迎接基督的光。伯達尼的瑪利亞表達的是門徒無條件的愛, 她給的不是幾滴香液;基督徒的愛不是給幾滴,容器被打破了, 一個人甚至愛仇。還有猶達斯;在我們內有一個猶達斯;他是門徒的反見證,他沒有把全部給他的弟兄,反而把弟兄的據爲己有。  在我們內也有一個多默,他發現很難相信復活,因爲他想要答案 和理性的證明。還有一個無名的愛徒;他具有真門徒的所有態度 這是福音作者邀請我們像這個門徒一樣。 在我們內也有一個撒瑪黎雅婦人,我們將看到。 

​第三:我想要提福音作者安排耶穌與撒瑪黎雅婦人相遇的地方。 在背景中,你們看到有Gerizim和Ebal兩座山。受祝福和受詛咒的山。 其實,從頂部幾十米,考古學家已經發現了拜偶像的遺迹, 所以,Ebal山是受詛咒的山。讓我們仔細看看這兩座山並攀登Gerizim山 因爲從那裏我們可以看到整個平原,也看到最讓我們感興趣的地方, 耶穌和撒瑪黎雅婦人相遇的井。

​這裏我們在Gerizim山,在我後面突出的位置,你們可以看到建築的遺迹; 它們是六世紀拜占庭大教堂的八角形地下室;有兩個, 就像拜占庭在葛法翁的伯多祿的家上面建的大教堂一樣。 這是奉獻給天主之母童貞瑪利亞的。 在今天的福音中,我們將聽到撒瑪黎雅婦人提到Gerizim的聖殿。, 這聖殿建于亞歷山大大帝時代,在耶穌的時代已經不存在 因爲它在128年被John Hyrcanus毀滅,他是耶路撒冷的大司祭 他看到這聖殿和聖城的聖殿在競爭,一旦有可能,他就毀了它。但這座山仍然是神聖的。

​這聖殿不在你們看到的拜占庭大教堂的遺址上;  而是在另一個位置,稍微低一點。在Gerizim山頂上,你們可以看到那個地方, 這聖殿從平原上清楚可見。在這兩座山之間,就如在耶穌的時代, 有一條非常重要的路,連接猶太和加里肋亞。這條路終止的地方超過了這兩座山, 你們看到那裏有一座城市,它在今天很重要,在耶穌的時代也很重要, 那就是那不勒斯城, 羅馬時代的那不勒斯。現在是今天的福音提到的城。 這城坐落于最重要的交通要道的十字路口。

​息哈爾這個名字 是舍根城的阿拉美化的稱呼,它位于兩座山之間的峽谷入口處, 所以,它控制著那條路的交通。舍根在聖經中提到很多次,因爲猶太民族的祖先亞巴郎,雅各伯都經過那裏。 聖經中提到的很多事件都發生在舍根。我想提一件事,就是在若蘇厄書第24章中提到的。 你們記得若蘇厄把以色列人帶入許地,征服了這地方,然後,在他死之前, 在舍根聚集所有人,在這平原上,因爲他想讓人决定他們要朝拜哪個神。 你們想要跟隨並聽從哪個神?你們想要選擇拯救你們出離埃及的上主嗎? 還是想選擇這地的神巴耳,它是送來飓風,雨,使土地肥沃的那一位, 是掌管動物繁殖的那一位?你們想要跟隨上主或是這地的巴耳神? 所有人都回答:「我們想要跟隨上主。」 

​現在我想指出耶穌和撒瑪黎雅婦人相遇的井在哪裏。 注意到撒瑪黎雅婦人的井和息哈爾之間的距離幾乎是一千米。息哈爾有兩個很大的泉水,在Daphne和Asghar; 然後,我們問自己(這裏開始我提到的不一致), 這婦女本來可以從這些泉裏打水,福音作者爲什麽把她送到井邊?這裏是井;有35米深 (我曾多次喝過那裏的水)。

​在耶穌的時代,當然,不是你今天看到的, 因爲耶穌最初坐的井邊欄杆被Justinian帶到了Constantinople,他把欄杆放在了Hagia Sophia大教堂裏邊。 現在的可以追溯到19世紀,幾座教堂由Byzantine,然後是由十字軍建于這井上, 後來他們都被毀滅了。今天井所在的教堂是希臘東正教堂, 但我也放了一張19世紀的井長什麽樣子的照片。

​讓我們聽聽故事如何開始的:

​ 耶穌離開猶大,回加里肋亞去,途中必須經過撒瑪黎雅。祂來到撒瑪黎雅的一座城,名叫息哈爾, 靠近雅各伯給他兒子若瑟的土地;「雅各伯井」就在那裏。耶穌因旅途疲憊, 就坐在井旁休息。那時約是中午。 

​耶穌沿著耶利哥附近的約旦河。祂根本不需要經過撒瑪黎雅去加里肋亞。 他們經過的路在約旦河東邊,向北進發。 福音作者爲什麽說祂「途中必須經過撒瑪黎雅」呢?地理位置上是沒有必要的。耶穌有另一個目標: 祂必須找到一個拋弃並背叛了她的丈夫,又找了其他5個丈夫的女人, 但她不滿意,耶穌想要見這個女人。 若望給知道舊約的基督徒寫信,他們非常清楚誰是被妻子拋弃的丈夫。

​ 丈夫是天主。這是我們在聖經中找到的最甜美的圖像。天主是愛祂子民的丈夫,這些人是不忠的妻子, 他們背叛了祂。看到福音作者如何越來越多地給我們介紹這個故事的寓言性解釋。 相遇在井邊。耶穌到了井所在的息哈爾。 

​井在耶穌時代的猶太人中有一種與今天不同的情感共鳴。我們從水管打水;對井沒概念, 井引不起任何情緒或記憶,但在一個缺水的地方,比如以色列,井不僅是打水的地方,不是的。 井有很多意義。

​第一:那是聚集的地方;牧羊人來井邊給他們的羊群飲水; 商人來井邊展示他們的器具並等候顧客來井邊。 當然,女孩子們來井邊和她們的朋友聊天。井邊是情人們。 在聖經中有很多記述在井邊的愛人相會。

​比如,我們記得亞巴郎派他的僕人給他的兒子依撒格找一個妻子;  他去井邊,看到來打水的城裏的女孩子們並選了Rebekah。雅各伯在井邊遇到他心愛的Rachel; 他等女孩子們來打水,當Rachel到時,他把井口的石頭挪開,讓她的羊飲水。 梅瑟也是在井邊找到了他的妻子Sephora。井是愛人們相遇的地方。 後來,聖經中的井變成了天主聖言,法律五書,及來自上主的賜予生命的活水的標記。 我們記得先知耶肋米亞以天主的名說:「他們已經忘記了上主之泉 他們給自己挖了不能蓄水的蓄水池。」還有依撒意亞先知:「你們凡口渴的,來水泉這裏吧, 來享用免費的水,即使是那些沒有錢的人也來這裏飲水。」 

​水是生命,天主的愛的象徵,是祂賜予生命的聖言的標記。我們將與撒瑪黎雅婦人相遇 她一定常去一個永遠都不能滿足她的泉水那裏打水,最後不是水充滿她的生命。 耶穌提議讓她飲祂的水。「耶穌坐在井邊」;祂是一個疲憊的旅行者。關鍵是這是唯一的一次 提到耶穌的疲憊。祂從遠處來,祂疲于旅行,祂必須見這個拋弃了丈夫的女人。 祂一定真的很愛這個婦人。

​讓我們看看耶穌的姿勢: 耶穌坐在井旁。耶穌現在似乎在代替井裏的水,因爲祂想讓她喝祂的水。 時間:中午。如果把這個情節當作是記事,這裏我們又看到一個不一致的地方。 我們發現越來越多的寓言性的參考。作爲記事,時間很奇怪,因爲沒有婦女在那個時間去井邊; 很熱。她們總是在早上和下午去打水。中午的時間有另一個意義。 在若望福音中我們還看到一次,當彼拉多把耶穌帶到人前時, 「看這人,看你們的君王。」

​現在讓我們聽聽耶穌如何與這婦人的相遇展開:

​一個撒瑪黎雅婦人來打水。耶穌對她說:「請給我喝一點水。」那時候祂的門徒都進城去買食物了。 

​讓我們立刻認定這個婦人。她沒有名字,你不是這樣講故事的。 她被認定是一個撒瑪黎雅婦人,我們知道撒瑪黎雅不僅是一個道德腐敗,也是一個宗教腐敗的地方。 撒瑪黎雅已經忘記了她的天主。是以色列忘記了她的新郎。

​我們記得先知歐瑟亞 有一個相當痛苦的婚姻經驗;他被他的妻子拋弃,爲了不受痛苦,他甚至把她扔到房子外面; 他不想和她有任何關係,但他不能沒有那個妻子。歐瑟亞給他的妻子讀他們的愛情故事 就如以色列的天主對祂的妻子所做的。這些人對上主的愛不忠。 

​現在我們看到耶穌在向這個女人要水喝。在猶太文化中,要水喝就是請求被接納,水是愛的標記。 我們記得聖咏作者和天主有這種美好的關係,愛人對上主說,「 天主,禰是我的天主,在黎明時我尋找你。」我們注意到愛人是怎麽表達的: 「你是我的愛人;只有你存在,我不知道其他人」;聖咏作者繼續說:「我的靈魂渴慕你,我的肉身切望你, 就如一塊乾涸無水的田地。」這裏我們需要水;是愛人請求被接納。

​「門徒都進城去買食物了。」我要說這肯定是福音作者的意思 要把兩個愛人單獨留下。結論是所有這些因素都越來越讓我們以象徵性地方法來解讀這段福音。 與從遠道而來的上主相遇,大老遠跑來與這個遠離祂的人見面。 是天主來娶回不忠的妻子。

​現在對話顯露出來了;有水永遠都不能讓人滿足 那是婦人從井裏打的水,有水可以讓人滿足,那是耶穌給的賜予永生的水。讓我們聽聽: 

「禰是猶太人,怎麽向我這個撒瑪黎雅婦人要水喝呢?」(因爲猶太人和撒瑪黎雅人不相往來。)耶穌回答:「你若是知道天主的恩賜,而且知道向你要水喝的人是誰,你或許早求了祂,而祂也早賜給了你活水。」婦人說:「禰沒有打水的桶,井又深,禰的活水在什麽地方?難道禰比我們的祖先雅各伯更大嗎?他把這口井留給我們,他自己、他的子孫和他的牲口都喝過這口井的水。」耶穌對她說:「凡喝這井水的人還會再渴;但誰若喝了我給的水,就永遠不再渴。因爲我將要賜給他的水,會在他心中成爲源源不絕的水泉, 涌流到永生。」 那婦人便說:「先生,請將這水賜給我!使我永不再渴,也永遠不用來這裏打水了。」 

​水需要用桶去井邊打。撒瑪黎雅婦人說:「禰,耶穌,不能打水因爲你沒有水桶。」 這裏是另一個矛盾:這個撒瑪黎雅婦人只有水罐怎麽打水呢?這不是記事,而是神學, 爲此,我們想繼續瞭解福音作者賦予這段故事的象徵意。

​在所有的文化中,水是生命的象徵; 去打水意味著爲所有的生命所需尋找一個答案。我們從很多物質的井中打水; 它們有水,但那水永遠都不能完全滿足。我們好好度一個假,但我們仍然很渴; 我們和朋友有個好的聚會,我們高興地回來,但我們再次感到口渴。 物質的水只能消渴幾個小時,但又開始口渴,重新出現,我們不得不再回到其他的井。

​ 這些物質的井給你提供什麽呢,爲很多人而言,他們生命的終點是哪一個呢?它們給你很多美麗、有用、令人愉快的東西, 甚至是爲生理的生命必需的,但記住它們將永遠不能完全讓你滿足。 人總是尋找新的井,新的情緒、新的經驗;他不能滿足于金錢,片刻的歡愉 因爲他的心太大,試圖用物質的東西填滿她是沒有用的。

​ 職業、關係、性給你很多的喜樂,但它們都是暫時的喜樂。當力量不支時, 當我們愛的人變少,如果對這些東西的追求是絕對的目標,最後你會覺得生命毫無意義; 你把你全部的生命都堵在你的職業上,你已經獲得了成功,但要小心, 這井在某個時刻會乾枯;當你退休的時候,沒有人再給你打電話,井已經幹了。 我們生命的短期希望遲早會給無意義甚至失望讓路。

​ 這是撒瑪黎雅婦人經驗到的。耶穌跟她要水喝,但現在耶穌讓她看到是她口渴, 一種甚至她自己還沒有意識到的渴。其實,她不知道因爲她認爲她在用物質的水來消渴;耶穌告訴她;你要尋找的物質的渴,但另一種水,  真正完全滿足你生命的需要,你只能如接受禮物一般接受水。

​ 「如果你知道天主的恩賜。」如果不理解耶穌想給我們一個禮物,如果我們的教理從氣質、 誡命、德行、整個福音的訊息被模糊了。送了一個禮物,但這禮物也可能被拒絕。 因而,我們可能失去生命中的决定性機會,我們自己的和我們所愛的人,孩子、孫子。 耶穌對撒瑪黎雅婦人說「如果你知道,向你要水喝的人是誰,你或許早求了祂,而祂也早賜給了你活水。」 不是爲生理的生命。

​在希臘文中生命用的是一個不同的詞。 不是Bios, 而是zoé aiónios,例如,永生,或者更好說是永恒的生命。這是耶穌恩賜的水,祂的聖神,祂給世界帶來的神聖的生命。  你能給自己生命所有的滿足,生理的生命會結束;因爲你對這些物質的東西處理的很好, 儘管很美,但永遠不會完全滿足你,因爲你是爲接受耶穌給你的水的恩賜而受造的。 

​現在耶穌想讓這個撒瑪黎雅婦人明白如果她想解渴,如果她渴望生命,她必須回去找到她遠離的丈夫。讓我們聽聽:

 耶穌說:「去,叫你的丈夫一起來這裏。」那婦人回答說:「我沒有丈夫。」耶穌說:「你說你沒有丈夫,你說得對! 因爲你已有過五個丈夫,現在與你在一起的人也不是你的丈夫。你說的是真話。」 

​耶穌邀請婦人去找她的丈夫是什麽意思呢? 還有,五個丈夫和談到的賜予活水的主題有什麽關係呢? 我們要注意,這個女人不是有五個情人,而是五個丈夫。

​ 我們知道丈夫是一個女人交托生命的人。所以,如果這是一個記事, 撒瑪黎雅婦人應該是結過5次婚,即使是連著離婚或5個丈夫死了;法律規定最多是三個。 就女人生命的訊息不合情理,但聖若望發展的神學討論 很有道理,因爲天主是丈夫, 撒瑪黎雅婦人拋弃了上主、丈夫,而和其他的丈夫聯姻 他們遠離了他們的天主。

​撒瑪黎雅是不忠的地方,數字5有它的意義 因爲列王紀下第17章記述了撒瑪黎雅被亞述人征服,他們驅逐了撒瑪黎雅人 他們引進了五個民族,他們都帶著自己的神進來。撒瑪黎雅也開始朝拜這些神, 也朝拜他們原來的天主。這裏是由這個撒瑪黎雅婦人代表的不忠。

​注意到耶穌如何對這婦人講話; 祂沒有用先知們威脅的話來責斥人們的不忠,沒有。耶穌溫和地和她講話,邀請她去找回她的丈夫。耶穌也對今天的我們講話,我們是這不忠的婦人,祂想要讓我們明白 我們所有不滿足的原因。祂告訴我們:「除非你將生命與唯一的丈夫,上主聯合起來,你將不會幸福。」

​ 每個人有一個天主;沒有無神論這回事,人們總是相信有某個人或某件事可以使他們快樂。配偶,這神,也許是銀行賬號。我們問自己:今天,在四旬期,  在重新考慮選擇的時刻,誰是我們的天主,它是配偶或我們把生命與某種偶像聯合起來? 現在耶穌回答撒瑪黎雅婦人的一個問題, 介紹了天父期待所有人都有的一種新而獨特的朝拜的主題。讓我們聽聽:

那婦人對耶穌說:「先生,我看禰是位先知。我們的祖先一直都在這山上朝拜天主,但你們却說耶路撒冷才是朝拜天主的地方。」耶穌說:女人,你應當相信我,時刻將到,那時你們不會在這山上,也不在耶路撒冷朝拜父。 你們朝拜你們所不認識的,我們朝拜我們所認識的,因爲救恩來自猶太人。 但那時刻要來,而且現在就是:真正的朝拜者將會以心神按真理朝拜父,因爲父正是想要這樣朝拜的人。 天主是神,朝拜祂的人必須以心神按真理朝拜祂。那婦人對耶穌說:「我知道默西亞(即基督)要來。祂來了,就會將一切告訴我們。」耶穌說:「正在和你說話的我就是。」

​ 婦人讓耶穌選擇兩個聖殿之一:一個在Gerizim,已經不在那裏了,但在Gerizim仍朝拜天主, 另一個是在耶路撒冷的聖殿。耶穌立刻澄清:在Gerizim朝拜天主是拜偶像,在耶路撒冷的才是合法的 按照法律五書,但是「你應當相信我,時刻將到,那時你們不會在這山上,也不在耶路撒冷朝拜父。」這裏天主改變了祂的名字;祂不再是法律,法律五書、强調區別對待潔淨與不潔的天主, 區別 好與壞、亞巴郎的子孫和外邦人的子孫,沒有;時刻將到,天主將在新的聖殿裏受朝拜。 這天主是天父,天父不區別祂的子女。

​ 這朝拜應該是以心神和真理。這是什麽意思?心神不是指微妙不可觸及的,不是。心神與肉體相對。 肉體表明來自生理自然的衝動驅使我們爲自己考慮,不用管其他人。 心神是耶穌給人類帶來的水,是祂的聖神,即天父的神聖生命 賜予每個人。這聖神導向真正的朝拜。比如參與愛的生命,愛每個人, 那是天父的生命。

​這朝拜,參與愛是天父期待我們做的唯一的朝拜。 這是使我們成爲真人的真正朝拜 因爲如果一個人不以心神和真理擁抱這聖神,他還不是一個真正的人。 從現在開始婦人不再說話了。最後的話是耶穌說的。她現在離開耶穌去村裏,因爲她已經找到了新郎 她必須把那些繼續不以上主爲丈夫的人的不幸拿出來。 她已經明白去哪裏打可以消渴的水。她丟下水罐。讓我們聽聽她做的:

​ 就在這時,門徒們回來了,看見耶穌和一個女人說話,都覺得驚訝,却沒有一個人問「禰要什麽?」或是「禰爲什麽跟她說話?」至于那婦人,她留下自己的水罐,到城裏去,向衆人說:「你們來,看看這個人,祂把我曾做過的一切都說了出來,莫非祂就是基督嗎?」于是衆人都來城外見耶穌。

​  門徒們回到場景中;他們被福音作者尷尬地遺忘了。 他說過他們去買食物了。不可能他們都去買食物;派猶達斯就够了, 也許再派另一個門徒去監督他,因爲福音作者自己說猶達斯沒有妥善管理財物。 不是的,這不是記事。聖若望想要把新郎天主和這個不忠的妻子單獨留下。

​現在門徒回來了 他們沒有問耶穌在談論什麽…他們錯了,他們本來應該問,他們本該問祂 這樣他們也可以聽到,像我們一樣,聽到祂和不忠的妻子的對話,所以,宣告了一個新的朝拜對天父的一種新的朝拜,祂不區別對待祂的子女。 

​ 婦人留下她的水罐;她不需要它了,她不再從那裏打水期待接受所有生命的喜樂。 現在她已經發現了新水,天主的恩賜,留在那裏的水罐是空的,被拋弃的,就和原來加納的水罐一樣, 水罐代表宗教的取潔,和天主的舊的關係。婦人已經找到了和天主的新關係, 不是主人、給與法律者,而是所有人都必須感到被配偶無條件的愛的關係。

​ 現在這婦人做什麽呢?她找到了喜樂從哪裏來,生命的意義;她成了一個宗徒, 她不能把這喜樂留給自己;她將向她遇到的每個人報告她找到了與上主的愛的這種新關係。 我們可以問自己一個問題:如果我們不變成宗徒,就有我們也許還不明白天主的恩賜的危險。

​ 現在我們問自己,但這婦人在她的宣告、使命中達到效果了嗎?福音作者現在呈現給我們的是耶穌樂觀地邀請祂的門徒去看他們宣講福音的使命  這些門徒被召叫去宣講福音。讓我們聽聽:

​門徒們跟耶穌說:「老師,禰吃吧!」耶穌回答他們說:「我已經有食物吃,那是你們不知道的。」 他們便彼此問說:  「難道已有人拿東西給祂吃了嗎?」耶穌對他們說:「我的食物,就是承行派遣我者的旨意,並完成祂的工程。 你們不是說:四個月後才是收穫的時候嗎?看,我告訴你們:你們舉目看看,田地的莊稼已經成熟,可以收割了。收割的人正領取工資,也爲永生積聚果實,因此,播種的和收割的一同歡樂。  俗語說得好:一人播種,另一人收割。我派你們去收割你們所沒有勞苦的;別人勞苦了,你們現在享受他們勞苦的成果。」

​撒瑪黎雅婦人告訴息哈爾的人那使她生命發生改變的相遇,並說服他們出城去經驗她所經驗到的。這就是有效的使徒服務;她不是重複一本書裏的教理;這很好,但唯一可信、有說服力的是如果宣講的人內心充滿喜樂,因爲他已遇到了基督,他已聽到並接受了祂的話,那麽可以證明福音可以使人快樂。

​今天在我們的團體中,有很多的悲觀主義,我們看到這麽多難過的面容,我們越來越少了,我們越來越老了,我們越來越累了;然後是世俗;沒有人再聽我們的了。 這些抱怨、情緒低落的眼神是什麽?耶穌不贊成,祂告訴我們:「向上看,看看田野,他們已經可以收割了。」並用了一個諺語:「四個月後才是收穫的時候。」

​我們的時代不是泄氣的時代,而是爲宣講有利的時刻。人類因理念、政治黨派、在媒體中傳播的騙人的許諾而失望;等待福音,渴望活水;耶穌說現在是收成的時候,我們不要浪費有利的時機。現在出現了撒瑪黎雅人,他們來找耶穌。讓我們聽聽:

​  這城裏很多撒瑪黎雅人相信了耶穌,因爲那婦人作證說「祂把我做過的一切都說了出來」 于是這些撒瑪黎雅人來到耶穌面前,請求祂留在他們那裏;祂便在那裏住了兩天。更多的人因著祂的話而相信了,他們對那婦人說:「我們現在信,不再是因爲你跟我們說的話,而是由于我們親自聽到了祂的話,知道這一位真是世界的救主。」

​故事的結尾寫的是那婦人沒有把耶穌恩賜的活水留給自己, 聽到她的宣講的很多撒瑪黎雅人都相信了。讓我們留意這些撒瑪黎雅人的信德的榜樣。 首先,他們不需要看見奇迹;婦女的宣講爲他們已足够,他們被這訊息的美所說服。

​ 福音本身有神奇的力量,因爲我們被造的好,我們是爲福音受造的,當我們聽到純正的福音時,我們感到在心靈深處立刻接受它的邀請。  這就是撒瑪黎雅人做的。但在此聆聽之後,一種與耶穌的個人的相遇也是需要的 其實那婦人只是把他們帶到祂那裏。撒瑪黎雅人的信仰旅程 就是今天的福音邀請我們在四旬期去做的。

​祝大家主日好並過好新的一周。

Scroll to Top