甲年四旬期第二主日

瑪 17:1-9

大家主日好

每年四旬期的第二個主日，教會都會安排我們默觀耶穌在山上顯聖容的故事。這是怎樣一個故事呢？也許這是耶穌所顯的一個奇迹，意在向祂的三個門徒——不是向所有人——只是向那三個特選的門徒，顯示一些天堂的預象？

如果是這樣的話，那麽今天的福音除了引起我們對伯多祿、雅各伯和若望的嫉妒之外，就沒有給我們帶來太多其他的意義了。這段對耶穌的三個門徒的緊張與不安的靈性經驗的叙述，並不是爲記述奇迹。

這三個人可能是最有準備的，能够理解並內化主所要表明的自己的身份的人。耶穌不是門徒們所期待的默西亞，要他們理解天主的默西亞並不容易。只有這三個人也許在耶穌所引導的他們的靈性經驗中，開始比其他人對耶穌有更多的直觀感受。

爲了對此進行描述，聖史使用了聖經中的圖像，這一點必須牢記，否則就會丟失其中的訊息。讓我們來嘗試挖掘這些圖像的含義。瑪竇寫這段叙述，不是爲了講述耶穌的生活經歷。不是。他想讓今天的我們，也有機會體驗到這三個門徒在山上的經驗。

如果我們不能默觀到耶穌容貌的轉變，我們就無法緊隨祂，做祂的門徒。我們會沒有勇氣將祂的生命提議付諸實踐。我們必須經驗到耶穌容貌的轉變。聖史想借著今天的福音將我們引入到這一經驗中。

讓我們來聽聽這段叙述：

「六天以後，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和他的兄弟若望，單獨帶領他們上了一座高山。」

這段經文以叙述時間開始：「六天以後」。一般來說，福音故事都是一個接著一個的，沒有時間說明。爲什麽這裏會提到：「六天以後」？這是一個很明顯的提示，邀請我們去瞭解六天前發生了什麽。

這群門徒和主一起在斐理伯的凱撒勒雅，就在那裏，耶穌向他們提出了一個問題：「你們說我是誰？」而伯多祿的回答是：「你是默西亞」。耶穌肯定了伯多祿的回答。然後祂繼續提出，也是第一次提出祂的命運是什麽。祂將要到耶路撒冷，在那裏，長老、司祭長和經師要判祂死刑幷處决祂；但這幷不是最終的結局。祂的死是爲成就一個光榮的命運，即：復活。

伯多祿一點也不喜歡這個關于耶穌受難的第一次宣告。他把耶穌拉到一邊，開始「諫責」祂。聖史所用的動詞是「epitimao」，這是描述耶穌驅魔時所使用的動詞。伯多祿在爲耶穌驅魔……「耶穌，你說什麽呢？」

在舊約中，沒有說天主的默西亞會在上主的保護下，成爲一個光榮的勝利者。耶穌責斥伯多祿說：你是撒殫。意思是：你想阻礙天父爲我設定的道路。退到我後面去……不要站在前面給我指路，退到我後面去，撒殫，因爲你是按照世界的標準來思考，不是按照天主的標準。你遵循的是人的推理邏輯。但是，你必須擺脫這種推理邏輯，並成爲我開始組建的新世界的團體的一員。

在舊世界，法律是最强者的法律，他們統治、支配、虐待他人。因此，耶穌正在組建這個小團體，作爲替代的世界以取代舊的那個。它將不是統治者的世界，而是那些服務者的世界。伯多祿不想接受。

耶穌怎麽做呢？帶著祂的一小組門徒，可能是最有準備接受這個新事物的門徒，帶著他們到山上去。這裏開始介紹我們若想看見耶穌的光榮面容所需的必要條件，也就是經驗到耶穌顯聖容所必需的條件。

第一個條件是要由祂陪同上山。此處的「山」不是一座物質層面的山；經文中說它是一座高山，也就是說，它可以到天上，到達天主那裏。聖經中的山，表示的是天主的世界。如果你想找到天主，如果你想接受祂的想法、祂的評價與判斷方式，就有必要離開平原，即所有人都在的地方，那裏流行著某些類型的言論，以及與天主的思維方式無關的推理邏輯。

伯多祿以普通人的方式思考，因爲他在平原上。這就是爲什麽耶穌現在與雅各伯和若望一起陪他上山，將他引入到在天主的光照下看耶穌的面容的方式中。耶穌離開了平原，我們也需要有這樣的經驗……如果我們無法看見耶穌所顯的聖容，那麽今天的福音對我們而言就是無用的。我們必須有這一經驗。因此，讓耶穌陪我們上山；讓我們遠離人的評判方式。

第二個條件：耶穌單獨帶領他們離開。這也是我們被邀請去做的事。如果我們想理解天主的思想，就有必要爲自己創造一個空間，使自己與噪音、與混亂，甚至與日常生活中的煩惱隔絕，雖然日常生活很重要，但是有必要進入安靜、獨處的時刻，以便思考生命的本質。

當我們被物質生活中的問題、煩躁和壓力完全淹沒時，就沒有時間去反省和思考。現在，讓我們來聽聽那些時常與主親密接觸的人的身上會發生什麽，他們離開了人的思維方式，進入到天主的思想中。（祂）在他們面前變了容貌：祂的面貌發光有如太陽，祂的衣服潔白如光。忽然，梅瑟和厄裏亞也顯現給他們，正在同耶穌談論。

在山上發生了什麽？這三個門徒看到耶穌變了容貌。（這裏）所用的動詞是「metamorphómai」，意思是：他們見證了耶穌的「容貌的轉變」。我們知道「容貌的轉變」是什麽意思。蝴蝶幼蟲看起來很醜陋、很噁心，但這不是它的身份。它是一隻蝴蝶，因此，美麗、可愛。

在耶穌宣告等待祂的命運時，祂在那些在平原上的人的眼裏是個失敗者，他們根據自己的標準來定義一個成功的人。按照這個世界的標準，耶穌不是特別有吸引力。祂曾介紹自己是依撒意亞先知所提到的上主的僕人：被人看不起，被人拒絕，瞭解痛苦的人；對于祂的出現，人們掩面不顧，因爲他們害怕看祂，祂被人蔑視，沒有人欣賞祂。而且，祂被判定爲一個受處决的人，一個受天主懲罰的人。按照這個世界的標準，祂不是一個值得崇拜的人。

在山上發生了什麽？判斷和評價改變了，完全翻轉了。在那裏，你看到了耶穌的真實身份。這就是門徒們所發現的。耶穌必須經歷人們眼中的失敗，從而向他們展示祂真正的光榮，那是實踐愛的人的光榮。這裏用了兩個聖經圖像，來闡述他們所見證的這種「容貌的轉變」。首先是「祂的面貌發光有如太陽」。太陽是「天主的光榮」的圖像，因爲它有充足的光，特別是它的不朽性。伽利略發現了太陽黑子，但在這之前，人們相信太陽是完美的、不朽的。

這就是耶穌的真實面容所呈現出的樣子，就如聖咏第86篇中所說的天主的形象，祂是太陽。還有，聖咏第104篇中所說的，「身披光明，好像外氅」。然後是白色的衣服：「祂的衣服潔白如光」。白色是天主的世界的特徵，因爲它總是指代光明。而衣服是一個人的身份的外在表現；因而，指代一個人的作爲。

耶穌，祂的衣服，最明顯的特徵是什麽？祂穿著什麽？光。這光不是別的什麽，就是天主的愛，即通過耶穌所顯示出來的光。而且，沒有人能像耶穌那樣，顯示出天主之愛的光。這光的圖像也出現在復活節：「上主的天使從天降來，上前把石碩滾開，坐在上面。他的容貌好像閃電，他的衣服潔白如雪。」這光是天主臨在的標記，天主在耶穌內的臨在是完美的……是同一個天主，祂在祂的所有光榮中顯示自己。

天主的光榮不是人類的成功，而是祂的愛的顯示。現在，聖史把兩個舊約人物帶到了場景中：梅瑟和厄裏亞。爲什麽這些人物會出現在耶穌顯聖容的故事中呢？因爲這兩個人都上了山，就像門徒們所做的那樣。他們上山去看天主的光榮，但他們沒有看見。他們直覺到了一些東西，但他們還沒有看見天主的光榮，因爲天主的光榮只有當在山上找到耶穌之時才能看見。從祂內完美地閃耀出了天主的光榮。

梅瑟曾請求上主：「求你把你的榮耀顯示給我」。上主回答他說：「我的面容你决不能看見，因爲人看見了我，就不能再活了。」然後梅瑟進了山洞，天主用手遮掩他的臉，說：當我縮回我的手時，你將看見我的後背，但却無法看見我的面容；你無法注視到天主的光榮。

厄裏亞的情况也一樣。他殺了巴耳的司祭，然後逃亡，受到了依則貝耳的迫害。他認爲自己做了一件好事，因爲他所懷有的天主的圖像，是顯示自己能力的得勝的天主。後來他逃到了曠野，對天主産生了反感，因爲天主沒有站在他這邊反對依則貝耳。這就是厄裏亞腦海中的天主圖像。他沒有看見天主的真面容，沒有看見那位在愛中顯示自己的光榮的天主，天主沒有像他所想的那樣，在敵人的沮喪中顯示自己的光榮。他上了山；在那裏，他發生了改變。他所懷有的天主圖像改變了。原有的圖像是：地震、武力的展現，借著這些來想像天主的力量。不！天主不在地震中；天主不在烈火中；天主不在能掀翻石頭的暴風中。然後，一陣輕柔的微風出現了，厄裏亞蒙住了臉，因爲那他仍不能看的天主的光榮正在經過。

只有在山上有對話，他們與耶穌面對面。宗徒們對天主的印象應該與「天主的光榮」的真正啓示對照，天主的光榮不是權能的彰顯，而是愛的彰顯。這是一種奇特的光榮，不是人們所期望的。人們所期望的是：一位讓罪人感到害怕的天主，一位立法並主持正義的天主，一位願意被服從和被服務的天主。不，應該是愛的天主。天主取了奴僕的形象來服侍人。梅瑟和厄裏亞都還沒有看見這光榮。這就是爲什麽他們也必須將自己所想像的天主的光榮，與耶穌臉上所閃耀的光榮對照。

如果我們不去經驗耶穌的「容貌的轉變」，不意識到光榮在于愛，在于像耶穌那樣獻出生命，那麽我們就沒有勇氣去遵循耶穌向我們所要求的這個生命提議。現在，讓我們聽聽伯多祿對這一啓示的反應，這是他沒有想到的，這個奴僕在天主的光中變了容貌，變得像天主一樣。伯多祿就開口對耶穌說：「主啊，我們在這裏真好！你若願意，我就在這裏張搭三個帳棚：一個爲你，一個爲梅瑟，一個爲厄裏亞。」他還在說話的時候，忽有一片光耀的雲彩遮蔽了他們，並且雲中有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從祂！」伯多祿感嘆說：「主啊，我們在這裏真好！」他因那裏的美而喜悅。是什麽樣的美呢？首先，是天主的面容之美。

我們在耶穌內所看見的天主是「美的」。教理所呈現的某個天主圖像並不「美」，有些人仍然保有這個圖像。這意味著他們還不曾有過看見耶穌內的天主面容的經驗。伯多祿看見了。我們受邀上山去看見這面容的美；擺脫我們所製造的天主圖像，以便看見耶穌內的天主面容。伯多祿明白了，「真人」的美是實踐愛的人的美，是獻出自己生命的人的美。

那麽，僅僅看見這美是否就足够了？還是必須將其轉化爲行動，即回到世界，在具體的生活中也穿上這「美」和這「光」，投射出我們在耶穌內所看見的「美」？如果我們已經明白，生命的意義在于奉獻，那麽就有必要開始爲兄弟姐妹服務。伯多祿說：「你若願意，我就在這裏張搭三個帳棚。」

搭帳棚，意味著他想留在那裏。只是默觀這美是不够的；必須下山，回到日常生活中，走出教會，開始去愛。回到工作中去，回到自己的社會責任中去；發展自己的職業，但方式要與平原上的方式不同。

發展職業是爲了服務，而不是爲了出人頭地，不是爲了尋求這個世界的誇贊。我們的主日禮儀應該在這種觀念下施行，才是真實和美好的。穿上基督之光，回到這個世界。還記得梅瑟從山上下來時，他有一張被照亮的臉。

基督徒也是如此：如果他（她）真的上過山，看見過基督的美，他（她）就會帶著這光回來。這就是耶穌所說的：「你們是世界的光」。不是我們的光，而是反射天主和基督的光。

「他還在說話的時候，忽有一片光耀的雲彩遮蔽了他們。」這是另一個聖經圖像。這是在曠野路上陪伴人民的雲彩。雲彩就像一種愛撫。天主的雲彩表示天主的臨在，它遮蓋著那些明白了基督之美的人。下山的時候你應該持有這一感覺，這一真理：總能感受到天主的溫柔在具體的生活中一直陪伴著你。然後，有聲音從天上傳來。當這個圖像在辣彼的世界中被使用時，他們意在描述天主對正在發生的事情的看法。這個聲音說耶穌是「愛子」。

在閃族文化中，「子」是相似于父親的人，這裏用它指代天父的完美圖像。祂是父所喜悅的，祂完美地相似于天父。天主的聲音在福音中出現了兩次。第一次是在洗禮中，當時天開了，有聲音由天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」那時沒有說：「聽從祂」，因爲祂還沒有說話，還沒有顯示自己的面容；這是在耶穌開始其公開生活之時。

第二次聽到這聲音是在耶穌顯聖容時，加上了：「聽從祂」。「聽從祂」，首先是指聽從祂的提議：「如果你想跟隨我，就要放弃考慮自己；選擇成爲『僕人』，每個人都可以向你發號施令；爲愛獻出你的生命。」如果你也想成爲天父的子女，如果你也想讓這閃耀在耶穌臉上的美出現（在你臉上），就聽從祂。

「聽從祂」，不僅是一個命令，更幾乎是一個懇求，由天父之愛的溫柔産生的懇求，似乎在告訴我們：「我建議你，我求你，我勸你，如果你不想在生活中犯錯，就聽從祂。」這是一個强烈的建議。

現在，讓我們聽聽門徒們的反應是什麽：

門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。耶穌遂前來，撫摩他們說：「起來，不要害怕！」他們舉目一看，任誰都不見了，只有耶穌獨自一人。他們從山上下來的時候，耶穌囑咐他們說：「非等人子由死者中復活，你們不要將所見的告訴任何人。」

「門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。」他們非常害怕，因爲他們已經明白，在自己的生活中歡迎他們在耶穌內所看見的美意味著什麽。意味著獻出自己的生命。

如果有人不害怕，那就意味著他（她）還沒有明白。也許他們認爲，要成爲一個門徒，只需遵循一些宗教實踐……而對于宗教實踐，人們不會感到害怕；但是，當瞭解到必須獻出自己的生命時，就會感到害怕。我們的自然本能引導我們維護自己的生存，因此，我們會利用周圍所有的現實、事物、人，來保護自己，過自己的生活。

耶穌要求的是自我捨弃。世人的理想是什麽都不缺，借助一切事物和人來使自己過好並享受生活。這不是我們在耶穌內看到的「美麗」的人。祂給人提出了別樣的建議，一個看似自相矛盾的實現生命的過程。因爲它無法被驗證，不受人的控制，恐怕到頭來人們會因爲沒有像其他所有人那樣享受生活而悔恨。

其他人都不爲他人服務，而爲自己服務。這就是害怕把種子扔到地裏。這就是耶穌所說的：「一粒麥子如果不落在地裏死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來。」他們很害怕。「耶穌遂前來，撫摩他們說：『起來，不要害怕！』」「起來」的意思是站起來。這是用于描述復活的動詞。「不要做舊人，而要做一個復活的人，去迎接你們在我內所看見的這個新生命。」「他們舉目一看，任誰都不見了，只有耶穌獨自一人。」

這也是耶穌給我們的邀請：舉目看，只看耶穌的美，不要被任何其他外在的美所迷惑，那是世人的理想現實。

祝大家主日好，並過好新的一周。