若翰像舊約裏所有使人煩惱的真正先知一樣，最終被禁止在社會現身。若翰從監獄中派遣自己的門徒，去詢問耶穌有關「要來的那位」（拉3:1），其實問祂是不是人們所期待的基督和救世者。當瑪竇談論洗者若翰的時候，也在字裏行間對若翰的眾門徒說話，指出他們忠於先知若翰的教訓，但在幾十年以後還是徘徊於基督徒團體之外。他們之所以仍舊等待，猶豫不定，原因可能是耶穌的苦難和死亡，與他們心目中的基督觀念相互抵觸，不能融合。
耶穌的回答，表達了自己的身份和使命。祂說的不是一大篇神學或理論，而是直接指出一些具體的釋放行動，那就是祂為窮人和被遺棄者（8-9）所行的奇蹟。這些奇蹟都是「標記」，指出天主國臨在的大能，並使人回想起先知的各項預言（依35:5-6；61:11）。換句話說，這些預言，以一種出乎意料的方式，完全實現在祂的身上，如此肯定了祂的使命。這種使命最終是個人獻身於服務窮人和所有需要幫助的人：盲人重見光明……福音傳到窮苦的人那裏（5）。
這便是祂這個人和祂的基督使命的定義，絕不是那種簡單的、必勝的基督主義。最終祂要使那寄望這位「達味之子」帶來強權盛世的人們大失所望。耶穌的基督觀念的最大神蹟標記，即歷代先知已預言基督時期迸發的眾多神蹟異事，在於祂特別眷顧窮人和被遺棄者，並視他們為優先接受和擁有天主國的人。
那些不同意耶穌這個主張的人，就把祂殺害了。正是因為耶穌的使命，才使得祂走向死亡，並且在當時的猶太人（包括若翰洗者的門徒）中和今天的基督徒團體中，造成各種流言蜚語。這些人誤解並指責教會偏向貧窮，與勝利的姿態背道而馳，抗拒各種權力競爭，反而將優先選擇權給了窮人和被遺棄者。
從第12節開始，瑪竇提到天主國要用猛力奪取。他兩次提到「猛力」，所表達的意思難以確定，但各種可能的解釋，都應放在論述使命的講道中再作理解。講道中所宣講的天國的來臨，是一種決定性的事件，激發個人內心和社會結構的徹底改變，且絕不容許中立的態度，更迫使每位聽眾走出決定性的一步。
至於那些拒絕耶穌，並用暴力反對祂的傳教使命的人，也照樣對待了瑪竇的團體。即使今天或將來，仍舊一樣。可是，那些接受耶穌的人，也必須以「暴力」對待自己；也就是說，像耶穌那樣把整個生命投入天主國的目標上。
這段的結束，清楚地揭露了人們在天國來臨時的心態：他們不願有所參與。對此，耶穌用孩童的遊戲作例子，指出群眾的反覆無常。這些人的態度好比站在場地外面，不願參與遊戲，卻善於批評。在他們的宗教理念裏，既不接受若翰的嚴格苦修，也不接受耶穌的喜樂與自由。