本章充滿了極其複雜的象徵細節，甚至有人根據初期的神話提出不切實際的解釋。然而，這一段的訊息，主要表明了教會如同新的天主子民，在敵對、迫害和死亡中生出了基督耶穌。「異兆」一詞不是指一個壯麗的奇觀，而是一個需要清楚說明的神秘標記。女人和惡龍這兩個異兆彼此對立，在本章中以永遠鬥爭的方式出現。
這位女人的複雜衣着和妝飾，有豐富的象徵意義。她身披太陽，表示天主以特別的愛揀選了她（參閱創3:21；依52:1；61:1），用充滿天上華麗的衣服妝飾她（1:16）。她腳踏月亮，也就是說她超越時間的變化（參閱詠88:38），她像雅歌中的新娘一樣永遠年輕美麗（歌6:10）。頭戴十二顆星的榮冠，是指賞報（冠冕是報酬2:10；3:11），晨星代表她分享光榮境界的力量（2:28）。十二是支派的數目，也是宗徒的數目（21:12-14）。這女人代表教會存在的圓滿喜悅，已投身於於天主的永恆之內，分享天主同一的神聖生命，並成為天主子民的完美榮冠。
與這光榮女人的異兆同時出現的，還有比較世俗又痛苦的一面。前文提到她是一位母親。她「喊叫」，也就是說，她在哭訴她的產期到了，並祈求天主幫助她。隨後出現了衝突，加上產子的苦楚，但這只是基督時代的前奏（參閱米4:9-10；迦4:27）。光榮和痛苦這兩方面應當是互補的，是說教會已進入末期，在歷史中逐漸揭露其使命怎樣圓滿完成。
另一個異兆又出現了，這次是一條惡龍。牠全身血紅的顏色（6:4），擁有非人的能力，但並不是至高無上的力量，因為沒有象徵羔羊的七隻角（5:6），卻有十隻角。牠以一個不尋常的動作，用尾巴把天上的星辰掃下了三分之一。我們要瞭解這個描述的歷史背景，應當記住這裏所指的是安提約古四世厄丕法乃（瑪加伯時代的羅馬皇帝），因他曾渴望得到天主的光榮（參閱達8:10）。惡龍表達了要相似天主的野心，另外一個野心就是要迫害那個女人。請留意這一明顯的勢力不均：一條惡龍與一個毫無自衛能力的可憐女人戰鬥，好等她生產後，吞下她的孩子。她正要面對死亡，但生命也將要誕生。
女人雖然遭受圍困和威脅，仍然生下了一個男孩，這兒子將會肩負牧放的使命。這一描述清楚地暗示了聖詠第2篇，此篇聖詠常被解作關於基督的預言（參閱依7:14；默2:27；19:15）。「兒子」是指耶穌基督，我們這裏的討論主要是耶穌的誕生具有逾越性質。本書給讀者一個認識耶穌的角度，就是從祂的死亡與復活奧蹟中作反省。通過祂的復活，耶穌逃脫了惡龍伸出的死亡爪牙，並被帶到天主的寶座前（參閱若12:24；宗2:24）。異兆中的女人代表藉生育基督徒把基督帶來世界的教會（參閱弗4:13；迦4:19），也代表了祂的母親，在痛苦中生育祂的瑪利亞。曠野這個地方有矛盾的雙重意義：或許是一個嚴峻考驗的環境，也可能是在獨處中與天主相遇的地方（參閱歐2）。教會在經過曠野的旅途中，天主一直在保護她，以瑪納養育她（參閱出16）。從基督徒的角度來看，天主是以新的瑪納，即「聖體」來滋養教會（參閱若6）。
復活具有爆炸性的效果：耶穌贏得的天堂需要從反叛的精神中解放出來，本書從舊約的信念取材（參閱達10:13,21；21:1），提到了天上的激烈戰爭。總領天使彌額爾的名字意思是「相似天主的一位」或是「天主的戰士」，他和他的天使與惡龍和牠的使者交戰。福音也同樣肯定了這一點（參閱路10:18；若12:31）。經文一直強調魔鬼或撒旦、世界上邪惡的煽動者，從天上被趕了出來，被摔到地上。天上隨即隆重慶祝這一勝利，並傳來了巨大的聲音。這是二十四位長老（4:4）以及在祭壇下大聲喊的殉道者（6:9），還有被蓋了印的大夥群眾（7:9）的聲音。整個天庭的集會充滿了喜樂，天主和基督的勝利已實現了。那永恆的控訴者（12:10）已被推翻了。在希臘語聖經中，「魔鬼」解作「撒旦」或是「控告者」（參閱約1:9-11）。基督徒如今成了勝利者，不再被控告了。他們與主基督一樣（5:9-11），並與祂一起，透過流血和見證贏得了勝利。
惡龍仍然不停地在曠野中追趕那女人，但毫無結果。那女人代表了教會，蒙天主協助，使她坐在鷹的翅膀上（聖經中天主祝福的標誌，參閱出19:4；申32:11），並以象徵意義的瑪納滋養她（參閱列上17:4；19:5-7）。可是，惡龍對女人的迫害並沒有停止，又出現了一個以洶湧的河水為象徵的致命陷阱（參閱詠18:5；32:6；124:4）。其毀滅教會的企圖沒有任何效果，河水就像欺騙的洪流一樣在大地上消失了。
那個新的詭計失敗了，使惡龍失望，忿怒填胸，竭盡僅餘的力量發動攻擊。對女人的後裔，即是那些為耶穌作證的基督徒來說，迫害將會加劇。所以，教會團體應當警醒及戒備，準備自己參加那些已經得勝的天上兄弟姐妹的凱歌（10-13）。