根據舊約的傳統，天主之所以揀選一個民族（以色列），是想要通過一些群體的歷史，使整個人類得益。這包括公平正義的生活準則，將人類和社會結構之內的邪惡根性減少或滅除。所以無論是個人，或是社會，都需要悔改。舊約時代要求整個民族或個體以同樣方式表達他們忠信於天主，這也是梅瑟五書和先知書要告訴我們的。
耶穌的立場直接影響或挑戰當時分化的各個宗教政治團體（撒杜塞黨、法利塞黨、黑落得黨和熱誠黨），以及著名的社會宗教階層（司祭、肋未人、經師和長老），和社會宗教的權力機構（猶太公議會、大司祭班、聖殿警衛、法學士和經師）。耶穌時代的各種權力機構，都試圖稱雄爭霸。人們所期待的基督形象也是掌握大權，必須出身於達味的家族，要成為復興以色列的君王，甚至使以色列的權力能夠控制各國。
耶穌在這裏不是故意煽動或鼓吹戰爭，但祂的訊息成為引起衝突的標記：對窮人是喜訊，但對那些在各個時代作領導的權勢者和剝削者卻是壞消息。這些掌權者才是拿起刀劍，塗炭生靈的人（參閱出5:21關於梅瑟和法郎的對比）。耶穌就是這樣，祂首先以身作則，也是一個完全的順命者。為了那些受壓迫的人，祂交出了自己的性命，死在十字架上。不過，祂的十字架和死亡反而成了生命之源：「誰為了我的緣故而喪失自己的生命，必會找到生命」（39）。
對耶穌的忠信必須高過一切，包括家庭。事實上，這種忠信並不歧視其他人與人之間的關係，反而在各種人際關係上，賦予真正的意義。