讓我們加深認識聖經 -《瑪竇福音》

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 瑪竇記載的耶穌的苦難、死亡與復活 每部福音的高潮部分都講述了耶穌的苦難、死亡與復活，所以，聖史瑪竇也把決定性的事件放在了他敘述的高潮。四部福音都用兩章的篇幅，講述了耶穌受難的故事。四部福音的這部分敘述都是相對應的，因為受難故事不可避免地是形成的第一個故事。它是宗徒講道的基礎。 對基督復活的宣告，引出了對其死亡的敘述：祂是怎麼死的，為什麼會死，有關祂的存在這一決定性事件的整個過程是怎樣的。因此，我們發現了相同的故事，儘管很明顯是以四種不同的思路敘述的；每一位聖史對這個故事有自己的見解。瑪竇首先強調了事件的影響，戲劇化地描述了這一系列迅速展開的事件。路加則以溫和的教學式語調講述這些事件，呈現了一位既被人民，也被父拋棄的無辜者。耶穌以良好的態度看著伯多祿，並使其改變；對那些殺害祂的人說寬恕的話語。若望探究其神學意義，展現了十字架的光榮；國王登上寶座，將眾人吸引至祂。 瑪竇在絕大多數情況下都尊重傳統，只是在某些情況下有細微的差別，他用講授教理的語氣，來展現事件的意義。我們可以留意到瑪竇的這種教理講授式的細微差別，尤其是在耶穌被捕的那一段，當時，有位門徒拔劍攻擊那些來逮捕師傅的人。耶穌告訴他說：「把你的劍放回原處」，然後加了一句箴言，即，「凡持劍的，必死在劍下」。不要以暴制暴，這不是耶穌的方式。祂在「山中聖訓」中曾說：「不要抵抗惡人。」 現在，耶穌具體採取了這種態度，並且仍然明確指出：「你想我不能要求我父，即刻給我調動十二軍以上的天使嗎？」如果祂想反抗，祂將有十二軍以上的天使，而不僅是十二個門徒，其中一個是叛徒。「我可以，但我不想，我不想使用武力。我不選擇這些超自然的方法，我將自己置於暴力之下，為履行天主的計劃。如果我用暴力或天使來反抗，經上的話又如何應驗呢？」根據這一點，天主的方式必須是：謙卑和受苦，以良善和溫順回應邪惡。這是耶穌扭轉局面並拯救人類的方式。 這悲慘時刻的講道，是《瑪竇福音》的一個典型要素。這是一種綜合的教理講授，瑪竇將此呼召放在耶穌口中，其中體現了聖史教理講授的基本要素。 《瑪竇福音》另一個典型特徵是，維護了猶達斯這個角色。只有瑪竇在眾多事件中，講述了猶達斯看見耶穌被定罪後的反應，以及他自殺的悲劇。我們不能輕易理所當然地去看待猶達斯這個角色。很多時候，人們都在議論，這個人註定是一個悲劇角色，好像猶達斯必須做必要的事來實現天主的計劃。這完全是不正確的。 耶穌不是一個藏匿的逃犯，有人知道在哪裡可以找到祂。祂每天都在聖殿裡，因此，如果我們推理的話，我們會發現猶達斯的作用很小，他並不是逮捕耶穌的必要途徑；他只是為當時的聖殿權威秘密逮捕耶穌提供了便利，沒有人看見他們。在聖殿廣場逮捕祂可能會引起人們的不安，並引發騷亂。猶達斯不是因為經濟原因而背叛耶穌；不是對金錢的渴望促使他這樣做。他們許諾給他30「德納」。 一「德納」通常是一個工人一天的工資，因此，三十「德納」相當於一個月的平均工資。我們今天可以將30「德納」等同于500美元。朋友是不會被這樣一個數目出賣的。猶達斯為什麼要因這一小筆錢而交出耶穌呢？這背後可能還有別的原因。猶達斯跟隨耶穌，他與耶穌相連，他是祂的門徒。事實上，希臘文中使用的動詞不是「背叛」，而是「交出」。猶達斯不是叛徒，而是交出耶穌的人。這聽起來很不一樣。 我們習慣了動詞「背叛」，在理解上，我們也被背叛了。希臘動詞「paradídomi」，翻譯成拉丁文是「contract」，也就是「tradere」，它催生了商務英語「totrade」，即「交易」。「Tradere」是傳遞的意思，從一方傳到另一方。猶達斯為什麼要交出耶穌？我們找不到明確的指示。我們只能想像，但最有可能的是，對猶達斯而言，耶穌太慢、太溫和、太弱。猶達斯一定是想搶時間。他認為耶穌不會顯露自己……「祂不會讓人認識祂……祂不會反抗……你必須強迫祂說出自己的真實身份，這樣，那些權威才能認出祂，才會同意並推進解放工程。」 猶達斯可能認為他這樣做是在幫助實施天主的計劃，是為了一個好的目的。他以這種方式交出耶穌，使祂有機會與以色列的最高權威面談。他們肯定會相互理解，並達成共識，而這偉大的解放工程終將開始。當猶達斯意識到耶穌沒有顯露自己，沒有同意，並被判罪，甚至被帶到比拉多那裡被判死刑，他很悲痛……因為他是那個交出祂的人，並且，「猶達斯見祂已被判決，就後悔了，把那三十塊銀錢，退還給司祭長和長老，說：『我出賣了無辜的血，犯了罪了！』他們卻說：『這與我們何干？是你自己的事！』」 這部分報道是瑪竇的經典項目。聖殿司祭權威的反應顯示出精神上的狹隘。他們已經得到了他們想要的，他們利用猶達斯來襲擊而不被注意。良心的問題是猶達斯的問題，這些權威並不在乎，這就好像是在告訴猶達斯：「現在做你想做的吧；想怎麼解決就怎麼解決。」他們把他踢了出去；他們利用完他就把他扔了。可憐的猶達斯，當他看見事情並不如他所想，祂後悔了。他很懊悔，並承認自己犯了罪：「我出賣了無辜的血」，也就是說，「一個無辜的人已被你們判處死刑，你們要使其流血。對此，我有責任，但我不想這樣。」 猶達斯是一個想做自己事情的門徒，他跟隨耶穌，卻不聽從祂，還想要教祂做默西亞，並把某些東西強加於祂；他找到了展現負責行為的戲，但其實他並不想這樣……猶達斯最大的錯誤是，沒有相信天主的慈悲。「於是他把那些銀錢扔在聖所裡，就退了出來，上吊死了。」這是一場不相信天主慈悲的戲。無論如何，我們無法確定，甚至無法確定猶達斯是有罪的。他很可能已經接受了天主的慈悲，並釋懷了。 這是有關頑固的門徒的戲劇，其中人物和我們很像。猶達斯的背叛與許多基督徒的背叛很像，他們跟隨耶穌，卻想讓祂按照他們的意願行事；為了一個好的目的，要按照他們的方案、他們的口味去做。很不幸，他們想要支配並扭曲祂。這種嘗試總是戲劇性的，而且不成功。耶穌由比拉多定了罪，被帶到行刑地，被釘在十字架上，受在場群眾的侮辱和嘲弄，最後以一聲呼喊結束了自己的生命：「厄裡、厄裡，肋瑪撒巴黑塔尼！」 因此，瑪竇以希伯來語提到了聖詠第22（21）篇的開始部分。它標誌著一個重要的聖經祈禱的開始。如果我們沒有考慮到這是一篇聖詠，一篇有許多主題的長篇聖詠，我們就會有以絕望來解讀耶穌這句話的危險：「我的天主，我的天主！你為什麼捨棄了我？」然後，就可能去反省拋棄的意義以及神學問題：天主怎能拋棄天主？但對我而言，這似乎不是理解此經文的最佳方式。 如果我們去重讀這整篇聖詠，我們就會意識到這是一篇滿懷信賴的非常美的祈禱。不僅如此，而且在這篇聖詠的第二部分，宣告了生命，宣告了天主對其僕人的應許，保證他能活下來，並且擁有子孫後代。這是一個充滿信賴的祈禱。 引述此聖詠的第一節經文，幫助聖史告訴讀者，耶穌以聖詠的話來祈禱，特別是這篇聖詠。從此篇經文中，耶穌摘取幾節經文作為祂的祈禱。耶穌用聖詠祈禱，直到生命的最後一刻。祂的祈禱由聖詠中的詩句組成。最後的呐喊是對聖詠中燃起的信賴的肯定。 有一節特別的經文是這樣說的：「尚在母懷時，你已是我的天主。」希伯來文是：「Eliatá」。「站在那裡的人中，有幾個聽見了就說：『這人呼喚厄裡亞呢！』」「Elí=我的天主」——「Atá=你」：「你是我的天主……」這是耶穌最後的呼喊。一個被遺棄卻充滿信心的呼喊：「無論如何，你是我的天主。」 但是，聽阿拉美語的人對這個詞的理解可能稍有不同。他們可能聽成了「Eli√°ta」。聽起來是同一個詞，但寫成阿拉美語，意思是：「厄裡亞，來吧。」這就是為什麼「站在那裡的人中，有幾個聽見了就說：『這人呼喚厄裡亞呢！』」「他們中遂有一個立即跑去，拿了海綿，浸滿了醋，綁在蘆葦上，遞給他喝。其餘的人說：『等一等，我們看，是否厄裡亞來救他！』」厄裡亞沒有來……這是最後的誤解。耶穌並沒有呼叫厄裡亞。耶穌信賴祂的天主，把自己的生命交在父的手中。 耶穌的死伴隨著末日的現象。三位聖史都指出了聖所的帳幔裂開，但瑪竇增加了：大地震動，岩石崩裂，墳墓自開，這些都是末世的徵兆。這是指世界的終結嗎？是的，這是一個隨著耶穌的死亡而結束的世界；一個終結，一個實現，一個翻轉，特別是大地震動，使墳墓都打開了，這是末日大災難的圖像。 「大災難（catastrophe）」的希臘文的意思是，我們改變主意所做的姿勢。事情從「這樣」變成了「那樣」。一場大災難使底下的被放到了上面。這是命運的翻轉。地震是一個被頻繁使用的末日標記，用以表明天主的干預。一切被顛覆了，它們不再和原來一樣。世界的結構被顛覆了，但是因為這結構是消極和腐敗的，所以顛覆意味著糾正和救贖。在記述復活時，聖史瑪竇同樣使用了地震的圖像。 我們不要忘記，聖史們都沒有敘述復活的時刻，而是記述了婦女和門徒到空墳墓的經歷。他們說了自己到空墳墓並與復活的那位相遇的經歷，但沒有提到復活的那一刻。在福音的最後一章第28章的開頭，瑪竇寫道：「安息日既過，一周的第一天，天快亮時，瑪利亞瑪達肋納和另一個瑪利亞來看墳墓。 忽然發生了大地震，因為上主的天使從天降來，上前把石頭滾開，坐在上面。祂的容貌好像閃電，祂的衣服潔白如雪。」這是一個對末日的描述，天使就像震動大地的閃電。這是瑪竇獨有的描述，為說明是天主從天上介入，並翻轉了一切。地震成為了「翻轉」的特徵。天主的天使滾開了石頭，這是邪惡的圖像，即死亡。就是這上面的石頭，掩藏了裡面的一切，這意味著有些東西死了，被埋了，一切都結束了。但是，來自天上的閃電震動了大地，移開了石頭，勝利的天使坐在上面；他坐在象徵死亡的標記之上。復活的基督與婦女和門徒相遇，並派遣他們往普天下去。 我們來到了「最終實現」。「天上地下的一切權柄都交給了我，所以你們要去使萬民成為門徒。」福音的結束，就是教會使命的開始。我們從這個結束開始，因為一切都從這裡開始。有了與復活的基督相遇的經驗，門徒們和瑪竇回到最初，記起所發生的事。他們把這事告訴我們，為使我們也成為祂的門徒。 聆聽福音，好好地理解福音，每一次都幫助我們在門徒這個維度上成長。我們蒙召向耶穌學習，學習耶穌這個人，從而真正成為祂的門徒。我真誠地希望，聆聽這些話語，閱讀這些經文，能真正幫助我們成為耶穌的門徒。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 有關忠信的比喻 在耶穌逗留耶路撒冷期間，聖殿廣場上的最後一次相遇，變成了對抗。所有聖史都記述了這決裂的情況，這也標誌出耶穌生命的結束。瑪竇特別強調了這一對抗，也許是因為，在即將步入80年代之際，瑪竇學派與新猶太會堂（由JohananbenZakkai重組）有著激烈的爭議；它與改革後的猶太結構發生了爭議。該結構試圖在聖殿被毀後保持其猶太身份，並因此自我封閉而反對基督徒團體。他們驅逐了那些承認耶穌是默西亞的人；一場真正的對抗開始了，有激烈的口頭爭論，也許還有會給基督徒帶來痛苦後果的敵對；因為當時的基督徒發現自己屬￿少數群體，並失去了公民權利和應有的保護。 《瑪竇福音》第23章維持了這種強烈的爭論基調。最後一個偉大的講道開始了，有關末世的，最後一個，它分析了歷史的最終實現，佔據了第23、24和25章；它對應于《瑪竇福音》第一個大講道，即包括了第5-7章內容，通常被稱為「山中聖訓」的一個系統的講道。這個有關末世的講道，被恰當地放置于第24章，第23章是其前言，而第25章是一個比喻式的附錄。 第23章包含了耶穌對經師和法利塞人所說的強烈而巨大的譴責。我們看到了一組「禍哉」，這是真福的反面。就如「山中聖訓」以對那些歡迎天國的人的祝賀開始，最後的決定性的講道，以展現那些拒絕接受天主聖言的人的毀滅開始。 第24章包含了早期基督徒團體的一個古老的公式，用末世的語言，也就是，末日已被宣告；我們不易理解提及末日的意義。首先，第一個目的是宣佈耶穌的末日，即祂戲劇性的苦難和死亡。正是拒絕的劇情導致了毀滅，毀滅了他的生命。末日的宣告，通常代表復活節；這是對命運的顛覆，被殺之人乘著雲彩勝利而歸。這是對耶穌死亡與復活的宣告，是天主創造的歷史轉折點。匠人棄而不用的石頭，成了屋角的基石。天主創造了這個奇跡。另一個最後的視角是耶路撒冷城。 事實上，在公元70年，羅馬軍隊征服並摧毀了這座城市。對於猶太人團體來說，這無疑是一個痛苦的結局，因為他們失去了聖殿和與聖殿相關的整個禮儀。公元70年有一場徹底的變革。屬￿猶太會堂的一群人，來自法利塞學派，組織了改革，試圖在這場災難中倖存下來。以某種方法，早期基督徒在這個有關末世的講道中看到了對「末世（eschaton）」的宣告，即，耶路撒冷的毀滅，這建築的終結，註定的聖殿的毀滅。 但是，往深處看，相對於這兩個事件，即耶穌的死亡和聖殿的毀滅，還有一個普遍的視角，就是世界的終結，即最終的實現。經文並不是在暗示事件發生的時間，而是表明歷史正在走向它的終結（最終實現），這可能是悲慘的，正是鑒於已經發生的這兩個悲劇：默西亞被殺以及聖城的毀滅。 對於這古老的末世文本，馬爾谷和路加做了幾乎相同的保留，而瑪竇卻增加了一章內容，即是第25章，描述了他自己的三個比喻。就如他用三個比喻來描述以色列的拒絕，現在他提出了三個關於忠於委託的比喻；同時，在這樣的背景下，瑪竇對救恩史有了預見。這三個比喻不是講相同的東西，而是針對故事中不同的情況。它們是：去見新郎的十個童女的比喻，以及受託保管主人財產（塔冷通）的僕人的比喻。還有一個是所謂的「普世審判」，天主將所有民族聚集在一起，然後將他們分開，如同牧人分開綿羊和山羊一樣。讓我們快速看一下這些比喻。 第一個比喻是發生在典型的巴勒斯坦背景下，一個小鎮上，（人們）正在慶祝婚宴。雖然它講述的是當地的習俗與傳統，但它並沒有很強的敘事連貫性。經文以寓言（或比喻）的形式呈現，它是用愛的圖像以比喻的形式對救恩歷史的重讀，它呈現了一場婚禮，新郎與新娘的會面，一個重要的基督圖像。丈夫是被期待的，這意味著他還不在那裡。這十個出去迎接新郎的童女被分成兩組。這是敘述者所說的，但並沒有立即被理解。五個是明智的，五個是糊塗的（我要說，以更通俗的語言，應該是「愚蠢的」）。你知道誰是明智的，誰是糊塗的嗎？ 十個人都在那裡等新郎，她們拿著燈，她們必須為這些燈添加燈油，才能使燈火常亮。新郎來遲了；夜已深，她們都睡著了。當新郎來到時，只有5個人準備好了，其他人沒有準備好，因為她們沒有油了，她們的燈熄滅了。她們還沒準備好迎接到來的新郎。她們太糊塗了，半夜去尋找賣油的商販，自然，所有店都已經關門了。當她們回來時，門已經關上了。她們在外面敲門，說：「主啊！主啊！給我們開門吧！」但新郎在裡面說：「我不認識你們。」「所以，你們該醒悟，因為你們不知道那日子，也不知道那時辰。」 這個比喻與「山中聖訓」結尾處的比喻強調了相同的要點：「明智的人把房屋建在磐石上，愚昧的人把房屋建在沙土上。」早前，在「山中聖訓」中，耶穌說：「不是凡向我說『主啊！主啊！』的人，就能進天國；而是那些承行我在天之父旨意的人，才能進天國。」這裡，在這個比喻中，愚蠢的童女敲門說：「主啊！主啊！」但是她們沒有進去，因為她們沒有承行父的旨意。這是此比喻的關鍵。燈油代表什麼？ 個人的投入，即每個人對生存的回應；這是不能傳借的，它不能簡單地從一個人傳借給另一個人。明智的人不能把自己的油傳借給別人，因為那是失敗的投入，他們自己並沒有投入。據瞭解，他們在關鍵時刻很愚蠢，那時為時已晚，凡事必須事先考慮。有關末世的講道的目標正是：事先考慮。 另一個比喻，有關於「塔冷通」，它提出了一個相當的經濟問題，一個包括銀行儲蓄在內的財物管理問題。一位富有的紳士把他的財產託付給他的管理者，然後動身去旅行了。（對他的管理者，）他一個給了五個「塔冷通」，一個給了兩個，一個給了一個。在古代語言中，「塔冷通」是一個重量單位，是一種量化白銀的方法。一「塔冷通」在40-60-100公斤之間浮動，具體取決於地點。 「塔冷通」一詞對我們來說應該像是「公斤」和「噸」。那位紳士把五噸銀子託付給他其中一個管理者；而最少的託付是一噸。這不是一個小東西，不是一枚可以放在口袋裡的硬幣，它是一噸硬幣；因此，這是一份必須結出果實的遺產。有個普遍的誤解源於這樣一個事實：在我們的語言中，「talent（塔冷通）」一詞的意思已經變成了能力、資質、天賦，以及天主賜給我們的才能，我們將它們視為我們的天賦、資質，必須說，每個人都在運用他從天主那裡得到的天賦。事實上，這個比喻是說，主人以不同的方式分配他的財產（祖產/遺產），按照每人的能力來分配。 因此，「talent」不是指技能，而是指天主留給我們的遺產。那麼，我們要如何解釋天主給門徒們留下了什麼？祂的遺產是什麼？是福音、恩典、教會、聖事、天主的聖言，有很多的表現形式。這是給我們的財富，是存款，是牧函傳統中所說的「好存款」，即信仰存款。「存款」是一個銀行術語，它讓人想起了這個比喻的意象。 前兩位管理者在銀行收到了一大筆存款，他們試圖讓存款產生更多收益。很久以後，當主人回來時，他們連本帶利還給他。那存款是本金的兩倍；相反，第三位管理者什麼也沒做，他拿了遺產，把它埋起來；這遺產對他毫無用處。當主人回來時，這個人把收到的東西原封不動地還給了主人，並說：「這東西沒用，我什麼也沒做。」 我們知道，這齣戲是在說，一個人告訴主，認識福音對他毫無用處。教會有聖事、恩典、天主聖言，「這些一點也沒幫到我」。「我的鄰居，一個無神論者，或信奉其他宗教，他活得和我完全一樣，即使我擁有所有這些遺產。」天主的反應合乎邏輯，祂說：「禍哉，可惡懶惰的僕人！你既知道：我在沒有下種的地方收割，在沒有散佈的地方聚斂；那麼，你就應該把我的銀子，交給錢莊裡的人，待我回來時，把它們連本帶利取回。所以，你們把這一個『塔冷通』從他手中奪過來，給那有了十個『塔冷通』的。」那什麼也沒做的僕人，被叫做「可惡懶惰的僕人」。 在舊時的翻譯中，有「疏忽」一詞，意思是「懶惰」。「可惡」是「懶惰」的同義詞；這是講給基督徒的一個比喻，講給基督徒團體中那些接受了基督的遺產，即祂的信仰存款的人，這些存款供他們使用。有兩個人確實用了；也就是說，有三分之二的人很好地使用了它們；有的用得多，有的用得少；有五個「塔冷通」的人能力也更強，他獲得了很多收益，原來的財產翻了一番。第二個人獲得較少「塔冷通」，意味著他的能力較弱，但他也使財產翻倍了一倍。這意味著他的投入已經起作用了；福音遺產已經結出果實。「很好！善良忠信的僕人，你既在少許事上忠信，我必委派你管理許多大事：進入你主人的富樂吧！」 這是喜樂的宣告，這宣告的對象是基督徒管理者，是基督徒團體中那些在福音遺產的管理中扮演重要角色的人。「忠信」是「懶惰」的反面。懶惰的人不忠信。不使用「塔冷通」就是背信；不傳福音，就是背棄天主給你的任務。我們可以看出第一和第二個比喻之間的細微差別。從等待新郎的童女，我們可以看出基督來臨之前的情形；從這些少女身上，我們可以看到等待默西亞的以色列的身影。當默西亞來臨時，有些人已經準備好迎接祂，而另一些人則滿足於理論，但事實上，他們錯過了機會，他們沒有進入天主的國。 而財產管理者的比喻，偏向於針對基督徒團體的領袖，那些跟隨耶穌的人，他們擁有祂的遺產，並自由使其發揮作用。在這個團體中，有可惡和懶惰的人，就像那個沒有穿婚宴禮服進入婚宴而被扔出去的人，因此，這個沒有價值的懶惰的管理者被驅逐了：「把他丟在外面的黑暗中，在那裡必有哀號和切齒。」 最後一個場景，我們稱之為「普世審判」，看起來像是一個普世性的開放，受審問的不僅是以色列人和基督徒，而且包括普世萬民。事實上，面對默西亞，每個人都很驚訝。坐在寶座上的國王說：「你們給了我吃的」——「你們沒有給我吃的」。而兩類人的反應都是說：「我們什麼時候看見你餓了？」「我們從來不知道，我們供養了你，或沒有供養你。」 他們不認識祂，他們沒有直接認出耶穌，但啟示是：「凡你們給或沒有給我這些最小兄弟姐妹中的一個做的，就是給或沒有給我做。」這是默西亞的啟示，祂將所有人視為兄弟姐妹。每個人對他人的態度，就是對默西亞的態度。善待他人就是善待默西亞；輕蔑他人就是輕蔑默西亞。這是審判的標準，適用於那些還沒有領受福音遺產的人；他們沒有作為配偶的期望，以好的或壞的方式生活；對他們的標準就是慈悲善工，以及歡迎並服務他人。 第26章以典型的結束語開始：「耶穌講完了這一切話，便對祂的門徒說：你們知道，兩天以後就是逾越節。」所有這些講道現在都結束了。隨著第五個講道結束，福音的中心內容結束了，隨後是福音的最後一部分，敘述了默西亞的苦難、死亡與復活。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 有關以色列的拒絕的比喻 「耶穌講完這些話以後，就離開加里肋亞，來到約旦對岸的猶太境內。」至此，《瑪竇福音》第19章開始了。我們知道這是一句典型的過渡句，聖史借此指出第18章有關教會的講道已經結束，而最後部分就要開始。最後的對耶穌受難前相關事件的敘述，為最後一個偉大的講道，即有關末世的講道，拉開了序幕。很快，我們會發現，在第18章之後的第19、20、21、22章中，聖史瑪竇遵循了傳統的講道方式，即按照馬爾谷福音的記述方式，淡化了從加里肋亞到耶路撒冷的旅程，而強調了一個重要的改變。 耶穌抵達耶路撒冷造成了特別緊張的氣氛。在第21章的開頭，瑪竇按照傳統的方式敘述，耶穌以默西亞的身份進入耶路撒冷。來了許多群眾，他們認出祂就是默西亞，視其為達味的繼承人，並為此而歡呼；他們希望祂復興君主制王國。他們以世俗的觀念相信祂，寄希望于政治行政自治，希望報復那些入侵和壓迫他們的羅馬人。耶穌以象徵性的姿態到來，故意派人去尋找驢駒，然後騎著這簡單的鄉村動物到來，這是一個與一般軍事領袖完全不同的形象，大將軍往往是騎著白馬凱旋而歸。 耶穌效仿先知所說，以農民的身份，以一個普通人的身份而來。瑪竇特別注重舊約的聖經傳統，他明確指出：「這事發生，是為應驗先知所說的。」 他並沒有說這是匝加利亞先知的話，但我們知道這句話引述自《匝加利亞先知書》第9章第9節：「熙雍女子，你應儘量喜樂！……看，你的君王到你這裡來，他是正義的，勝利的，謙遜的，騎在驢上，騎在驢駒上。」「他是你的君王，他是溫和謙遜（meek）的」，瑪竇特別喜歡這個形容詞。他將它用在真福中：「溫良（meek）的人是有福的，因為他們要承受土地。」他也將它用來形容耶穌，耶穌說：「跟我學吧！因為我是良善心謙的（meek）。」現在，借著匝加利亞先知的話，他提出，國王默西亞應該是一個非好戰、非暴力的人，他不是以軍事將領的身份到來，他不是人民所期望的國王，不是革命領袖，不是組織叛亂以反對羅馬的人。他是謙遜溫順的國王，騎在驢駒上。「驢駒上的國王」是一個出戲，是一個圖像，它必須打動人並傳達新風格。 因此，耶穌某種程度上接受了大眾的認知，即祂是默西亞。因為，事實上祂就是默西亞，但是祂以驢駒的挑釁姿態，挑戰了人們對權力、力量、戰爭、暴力的意識。畢竟，祂的到來衝擊了當時的局勢，而最初時刻的歡呼聲很快就為衝突留出了空間。 在接下來的幾天裡，聖史記述了耶穌在聖殿和撒羅滿門廊，與拉比們，即以色列的宗教權威，進行討論。撒羅滿門廊是一個很長的門廊，沿著聖殿廣場的整個東側而建，各學派、各團體的拉比和門徒們在這裡會面。耶穌樂於與這些權威討論神學和法律正典的問題。 在向耶穌提出的各種問題中，由馬爾谷最先作見證的傳統敘述了有關謀殺者佃戶的比喻。瑪竇遵循了此傳統，記述了這個比喻，但又增加了兩個，這是重要的元素。聖史瑪竇一邊遵循對觀福音的傳統方案，一邊將自己的資料與其他文本整合在一起。因此，有關拒絕的謀殺者佃戶的比喻增至三倍，變成了三個有關拒絕的比喻。 他把兩個兒子的比喻放作第一個，把宴會賓客的比喻放作第三個。通過這三個比喻，瑪竇創作了一個悲情的救贖故事，即是，救贖不幸遭遇某些人拒絕的故事。讓我們從第21章中的兩個兒子的比喻開始，即從第28節開始，每個比喻都是一個挑釁，一個邀請，邀請我們站在聽眾的立場上去對話，去回答。 而且，事實上，耶穌從一個問題開始：「你們以為怎樣？告訴我你的想法，對我所說的做一個判斷。從前有一個人，有兩個兒子，他對第一個說：孩子！你今天到葡萄園裡去工作吧！他回答說：我不願意。但後來悔悟過來，而又去了。也許，對第二個兒子，他也說了同樣的話，第二個兒子回答說：主，我去。但他卻沒有去。」兩個兒子的反應不同。他們不一致。他們的言行不一致。一個說「我不願意」，但卻悔悟過來，而又去了。另一個，嘴上說「主，我去」，但卻沒有遵照父親的指示去工作。 這是家庭生活的一個小場景，是相當普遍的經驗。顯然，耶穌已經賦予了它重要的神學價值，並問這些權威：「二人中哪一個履行了父親的意願？」在這種差異中，誰回應並實現了這項工作？是第一個兒子，他雖言語上拒絕了，但事實上，他還是按照父親的要求去工作了。耶穌對他們說：「我實在告訴你們：稅吏和娼妓要在你們以先進入天國。」 這是一句嚴厲而刺耳的話，至今仍銘刻在許多福音聽眾的心中。「稅吏和娼妓要在你們以先進入天國」，但誰是耶穌的說活對象？祂是對以色列的權威說，對那些不接受祂講道的人說；緊接著，祂進一步指出，他們所不接受的講道，就是在耶穌之前的洗者若翰的講道。「若翰來到你們這裡履行了正義，你們，耶路撒冷的權威，仍不相信他，稅吏和娼妓倒相信了。」他們已經改變了，他們不再是稅吏和娼妓。他們知道自己錯了，並聽從若翰先知的話，改變了自己的生活。相反，你們已經看到了這些，但你們至今仍不悔改。那些話對你們不起作用。你們說願意，但卻不改變；所以，那些改變的人，可以進入天國。 稅吏和娼妓可以先進入，不是因為他們是稅吏和娼妓，而是因為他們歡迎這訊息，並且已經改變。可能有些人仍無動於衷，他們給人的印象是已經收到全部訊息，但他們的生命卻沒有任何改變。他們是被拒絕的，被排除在（天國之）外的。第二個，即中間的那個比喻是園戶（即佃戶）的比喻。 這個比喻顯示了耶穌作為講故事者的非凡能力，因為一個有效的比喻必須震撼聽眾，也就是，他們沒有意識到敘述者的講述導向，然後驚訝地發現自己是「比喻中的狼」。他們沒有意識到自己是故事的主角。敘述者以技巧確保聽者無法立刻識別自己的身份，因為，如果他們過早明白這比喻是在講他們，他們就會保護自己，躲起來，比喻就會不起作用。因此，耶穌講述了一個叛逆的農民的故事，他們租了一個葡萄園，但卻不想付租金。就像我們今天要說的那樣，他們有一份種植合同，在最後收穫時，他們必須向園主交付一定數額的出產。耶穌講比喻的對象是耶路撒冷的權威，是由富裕的土地主組成的司祭貴族。他們在加里肋亞有許多莊園，他們與農民之間有矛盾，有時還有叛亂。耶穌講述了一位紳士種植葡萄園的經歷，他知道所有必要的設備，並將其租給農民，然後就離開了，因為他住在別處。到了收穫的季節，他派去了他的管理人員（僕人）。農民造反了。他們不想繳納出產。另一批被派去的僕人遭到了嚴重的毆打，甚至被殺害。於是園主派去了自己的兒子，冒著很大的風險；他以為他們會尊重他的兒子，但是並沒有！這些農民把他的兒子推到葡萄園外，並將其殺害。 比喻以一個問題結束：耶穌問那些權威，那些富有的土地主：「當葡萄園的主人來時，他要怎樣處置那些園戶呢？」他們不可避免地以為自己是葡萄園主，認為耶穌是在維護加里肋亞的農民；他們以為耶穌希望他們說：我們必須原諒這些因不想支付租金而造反的鄉村人民。因此，他們堅信正確的答案是：「他要兇惡地消滅那些兇惡的人，把葡萄園另租給按時給他繳納出產的園戶。」他們給出了判決，但這是一個自我定罪的判決。 他們沒有意識到這是在判決自己。耶穌說：你是對的，這正是必須做的事情，但你們不明白。那些邪惡的兇手是你們。你們不是主人，主人是天主。你們是葡萄園的工人，你們拒絕了天主的使者，並計劃殺死祂的兒子。 神學家們將此類比喻稱為「隱性基督論（implicit Christology）」，也就是，通過這個圖像，耶穌說祂就是兒子，就是主人的兒子，祂是最後被派遣的那一位，是使命的最高權力代表；祂意識到自己將面臨死亡，將被扔出葡萄園，並確信他們將接管一切，以完成他們的革命。在這方面，耶路撒冷遊行隊伍所使用的著名的聖詠經文很適用：「匠人棄而不用的石頭，反而成了屋角的基石；那是上主的所行所為，在我們眼中，神妙莫測。」 耶穌用這節經文宣告了復活節將要發生的完全逆轉。「你們拒絕了這石頭，即兒子耶穌，將祂扔出，但是天主選擇了祂，將其重新融入，並將祂作為建造新聖殿的基石。」這是你們所說的。這就是將會發生的事，天主的國將由他們中奪去，而交給結果子的人。這些權威的拒絕，只代表了部分以色列，不是整個以色列；他們是一群離訊息很近的領導者。他們拒絕耶穌，並判他死刑。他們將失去控制權和領導權，失去成為以色列的牧人的機會。 天主的國，即葡萄園，將被託付給其他人，給包括以色列在內的所有民族，使他們接受天主的工程。拒絕的第三個比喻，是有關婚宴賓客的比喻，是瑪竇特別修飾過的比喻。這不是一個普通的宴席，而是一場婚宴，是國王為兒子準備的婚宴。賓客不僅拒絕了邀請，而且毆打或殺死了那些傳達婚禮邀請的人。他們毆打或殺死了那些傳達婚禮邀請的人，這是一種誇張手法。他們是婚宴的信使，他們已經準備好了，他們被拒絕並被殺害了。我們可以從這第三個比喻知道，宗徒們將發生什麼事。 在這三個比喻中，瑪竇以某種方式將救贖的歷史分為三個階段。在耶穌之前，洗者若翰和所有其他先知都被拒絕了。耶穌作為兒子也被逐出葡萄園。那些在耶穌之後繼續傳達宴會邀請的人說：「一切都齊備了，你們來赴婚宴吧！」他們將遭到拒絕，並被暗殺和除掉。 這種情況反復發生；曾經重複發生過，以耶穌達至頂峰，不幸的是，將來還會繼續重複。最後還增加了一個很重要的細節。第一批賓客沒有接受邀請；其他每個人，無論好的還是壞的，都進入了婚宴。瑪竇很清楚，教會中不是只有好人，很不幸，還包括一些沒有完全信服和行為不端的人。 這種態度在比喻中表現為沒有穿婚宴禮服，這表示沒有相應的生命。國王進入婚宴，看見有一個沒有穿婚宴禮服的人，便對他說：「朋友（這裡用的不是『filos』一詞，而是另一個帶有嚴苛語氣的的希臘詞，就像是在說：呃，你在這裡？這不是關愛的稱呼，而是在說：你以為你是誰？你為什麼來這裡？）」「你怎麼到這裡來，不穿婚宴禮服？」那人默然無語。 這裡的訊息是，進入教會不足以確保你得救。一個人有可能被扔出婚宴。如果沒有相應的生命，如果沒有完全遵循福音的教導，那麼，已經進入的事實，就不能成為充分的保證。「國王遂對僕役說：你們捆起他的腳和手來，把他丟在外面的黑暗中：在那裡要有哀號和切齒。因為被召的人多（被召的是眾人），被選的人少（被選的是那些真正接受邀請的人，很不幸，他們是少數）。」 拒絕的危險仍繼續存在於教會之中，這也是瑪竇的團體正面臨的一個嚴重問題。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 有關教會的講道 在斐理伯的凱撒勒雅，耶穌詢問祂的門徒，目前廣為流傳的有關其本人的看法。相對于以色列的傳統領土，斐理伯的凱撒勒雅是外邦人地區。其實，聖史瑪竇曾記述過耶穌離開以色列地，向北去到了外邦人地區。這是對以色列古老結構的一種突破，在斐理伯的凱撒勒雅，耶穌許諾建立祂的教會。 在第16章中，幾乎是《瑪竇福音》的中心位置，聖史描述了這一重要史實。其他對觀福音也描述了伯多祿的宣信，但首要的是，瑪竇賦予了這一事件特別的重要性。伯多祿認出耶穌是基督，是永生天主之子。在馬爾谷和路加記載的福音中，對此宣信的描述要簡單得多，只是提到了耶穌的默西亞身份。然而，瑪竇想要把完整的對基督信仰的宣信放在這一重要時刻的中心。耶穌是基督，但耶穌也是我的天主，第一個職責上的稱謂，是指耶穌蒙召要履行的默西亞職責，但這稱謂排第二，最重要的稱謂說出了祂作為天主子的自然本質。伯多祿完全認識到，這個人就是基督，耶穌對他作出了許諾。 首先，是「真福」：「約納的兒子（BarJonah）西滿，你是有福的……」（BarJonah，Bar是阿拉美語的表達，意思是「兒子」，即指約納的兒子。祂直接叫他的姓名以很好地明確他的身份。）「你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。」「肉和血」是典型的閃族人的表達，表明人作為受造物，天生是軟弱的。「不是你的能力使你明白我是誰；只有父知道子。」 耶穌已經說過了，瑪竇只是特別強調了這一點：只有父才真正知道耶穌是誰，因此，伯多祿的認知，不是出於他的直覺或能力，而是恩賜；是在天之父啟示了他。這是《默示錄》的動詞形態，是對伯多祿的默示。天主向伯多祿啟示了耶穌是誰，打開了他的眼睛，賜給他默示的禮物。「西滿，你是有福的。」 繼而，耶穌許下諾言：「我再給你說：你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會。」「伯多祿（Petros）」是創作出來的名字，是個昵稱，與耶穌這創建行動有關。我們從其他新約經文可以知道，它最初的阿拉美語形態。我們讀到「Cephas（蓋法）」，但應該是「Kefas」，這是耶穌用來向門徒描述西滿的詞語。它的意思是磐石，而不僅僅是石頭；他是「磐石」，也就是說，它是牢固建築的理想基礎。 基於磐石的名字，耶穌畫了一個圖像，給這位門徒起了一個昵稱，一個新名字。祂賦予他堅硬的特徵，典型的信仰特徵；因為信仰是堅硬的，它不是意見，而是堅實而穩定的基礎，在其上可以建設生命。智者建基於磐石。耶穌充分顯示了自己，並提議在伯多祿這磐石上建立祂的教會。 從這個有信仰的人開始，耶穌承諾建立一個團體。這重要的精神建築的圖像，使人想起聖殿的建造，新的聖殿，即是團體，不是物質的建築，而是一組人。「教會」一詞在福音中並不常見。它出現的次數很少，在瑪竇福音中只有3次，這裡是第一次。耶穌用所有格形容詞稱它為「我的」教會。「教會」一詞對應的希伯來文是「Kahal」，表示集會，人的聚集，一群人。你的教會就是你的團體。 在古代，以色列有集會祭拜的傳統；例如，《戶籍紀》中，一直有談到它。在距離耶穌較近的時期，有一個「casidim」的集會，或叫做大集會，這活動對應著這些人的一個精神運動，特別是奉獻和忠誠。耶穌提出，隨著時間的推移，祂要建立「祂的」教會、祂的團體，並許諾陰間的門決不能戰勝她。 在這種表述中，我們發現許多典型的閃族文化元素，因此是古老的；把古老的傳統融入到耶穌的話中，使用原始的圖像：陰間的門是死亡力量的象徵；它不能戰勝耶穌建立的團體；它是毀滅一切的力量：這就是死亡。這是一個將抵抗死亡之毀滅的團體。耶穌繼續祂的許諾：「我要將天國的鑰匙交給你」。 交出鑰匙是一個象徵性姿態，意味著授權與管家，承認他是房子的主管，團體的管理者；但在這裡，他不僅簡單地對團體負責，也要對天國負責。耶穌帶來的天國已被託付給伯多祿，令其做管理者。「凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」此處圖像有所改變。這裡不是指束縛和釋放的鑰匙；如果繼續原來的圖像，應該是打開和關閉。 法律老師加入了另一個與環境有關的典型的猶太式表達。「束縛和釋放」有雙層意義；一方面，它指示對教規的解釋：一個老師束縛，另一個老師釋放，這兩種權威通過以下的表述來解釋：這可以做；這不可以做；這是合法的；這是不合法的。當時法律語言中的束縛和釋放，意味著對教規的解釋。 伯多祿被賜予了對福音的解釋權。第二個意義是最具教會特色的一個意義，束縛和釋放意味著接受和排斥；接納某人進入團體，或驅逐某人離開團體；承認誰屬於耶穌的教會，因此，是團體的權威；有權確定身份，以及長期保留身份的可能性，同時，保持對耶穌的忠誠。 這些對伯多祿的應許之言，是第一位聖史所獨有的。它們體現了與傳統的特殊連接，也說明了伯多祿的角色，即，建設中的團體的基石。在宣信與宣告建立教會之後，緊接著是對一系列苦難的宣告。此處，瑪竇遵循了傳統的方案，即是由馬爾谷首先記錄的內容。其宣告了三個相繼的時間。耶穌告訴門徒們，祂必須上耶路撒冷去，並向他們揭示了悲慘的結局，但也預報了最終復活的光榮時刻。 因此，我們進入第18章，其中，聖史瑪竇收錄了一系列關於教會生活的「語錄」。與編寫其他講道的做法一樣，聖史以編輯者的身份收集了傳統元素。這些元素取自一個叫「Q」的源流，它是假定的耶穌言論集，瑪竇和路加在編寫福音時都採用了此源流；或者，還取自其他的知識源流，我們所未知的。（基於這些源流，）瑪竇編寫了有關基督徒團體內生活的講道。 我們記得，《瑪竇福音》是由五個講道所構成。第一個，有序編排的「山中聖訓」，對應於最後一個，即有關末世的講道。第二個是有關使命的講道，在第10章，其對應於第四個講道，即現在這個講道。 它被置於第18章，是有關教會的講道，其中有兩個看待教會的角度：朝外或朝內。在中心位置，即第13章，是傳達天國奧秘的比喻。因此，聖史瑪竇在第18章中收集了耶穌關於教會內生活的教導。提出了一些關於謙卑的事實。門徒們不應以為自己更大，尋求高於他人的職位。他們必須對小子開放，必須重視這些小子，即那些被輕視的弱小者。祂嚴肅地警告他們，要小心醜聞的危險，也就是，給信德薄弱之人帶來傷害的危險。 所謂「小」，首先不是指身材矮小或年齡小，而是指技能薄弱。如果是聰明的人，即那些接受過瑪竇經師學派培育的人，十分瞭解法律，並知道如何解釋它，那麼他必須幫助那些在理解上有困難的薄弱之人，並尊重他們的學習之路，不應丟下任何人。 天父不希望有任何人丟失，所以在這樣的背景下，瑪竇放入了迷失之羊的比喻，與路加所記述的略有不同。例如，他更改了一個動詞：不是「迷失」而是「流浪」的羊。這只是一個細微差別，但意義重大。對於路加而言，他是一個被毀的人，完全迷失了，被疏遠了。而瑪竇，他是一個走錯路的兄弟；正在偏離軌道。尋找那些選擇了壞路從而有可能錯過好路的兄弟，這任務被交給了門徒們。實際上，在迷失之羊的比喻之後，瑪竇立即講述了關於友善糾正兄弟錯誤的教導：「如果你的弟兄得罪了你，去糾正他。」 這是尋找迷失之羊的方法，可以幫助他回到安全的路上。並要以尊重去溫和地堅持，「他如果不聽，你就帶上兩個人；再者，告訴團體（教會）。」這是另外兩個出現「教會」一詞的情況。此處，它甚至沒有被翻譯成「教會（church）」，而是「團體（community）」。在第16章中，它被譯為首字母大寫的「Church（教會）」；此處，譯為首字母小寫的「community（團體）」，但是概念是相同的，使用了相同的原始詞語。「若是他仍不聽從他們，你要告訴教會；如果他連教會也不聽從，你就將他看作外教人或稅吏。」 讓我們留心，因為我們必須從福傳的角度來讀這些話。外教人和稅吏不是拒絕和否定的元素，他們不應被拋棄和輕視。瑪竇是一名稅吏，外教人是福傳的對象；他們都是上主想要拯救的人，是祂來拯救的人。因此，束縛和釋放的能力，即是，將某人視為不再在團體內，並不意味著輕蔑地將其趕出去並遺忘之，而是意味著使該人明白救贖的過程必須重新開始。 「將他看作外教人或稅吏。」聖若望Chrysostom曾說過一個簡單的玩笑，極具解釋性：「為你而生，就如你眼睛的瞳孔。」此人應得到更多的留意、關愛和祈禱，這樣，他/她才能從其現有的狀況中恢復，回到正確的道路上。 緊接著，在第18節中，我們看到相同的許諾從伯多祿擴展到了門徒們。「我實在告訴你們：凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所要釋放的，在天上也要被釋放。」我們認識到，在此上下文中，「束縛和釋放」被理解為將該人保留在團體內，或將其視為團體外的人。在此觀點下，我們也就能理解後面的話：「若你們中二人，在地上同心合意，無論為什麼事祈禱，我在天之父，必要給他們成就。」 同心合意為某事祈禱，這是建設團體的方式。所要求的，也是前面「語錄集」所提議的，是罪人的轉變，即是，使已離開之人回到原位的可能性。如果有穩固的共識，如果團體成員協作生活，同心合意，那麼祈禱就能與他人共融，並把遠處的人引回團體。「那裡有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間。」 我們不要輕視這句話。僅在尖塔的陰影下加入耶穌的名是不夠的。這不是我們在堂區進行的聚會。因耶穌的名聯結在一起，意味著與祂成為一體，意味著兩個或三個人與耶穌緊密地聯結在一起，他們是真正且真實的團體，相互關愛，相互聯繫，共同合作，友善相處。 哪裡有這樣的小團體，他們就是真正因耶穌之名聯結在一起，耶穌就在他們中間。教會的中心是耶穌。一切都圍繞著祂，都基於祂，祂是團體的中心，因為祂是每個人心中的焦點。從這中心，即耶穌，獲取力量，以寬恕罪過開始，去建立良好的關係。 伯多祿問：我應該寬恕多少次？他認為說七次已經是誇大了，但是耶穌加上了個倍數以表達無數次；即七十個七次。比喻告訴我們，慈悲的天主一開始就寬恕了我們，而被寬恕的基督徒有機會像上主一樣行事，也就是，去寬恕。如果被寬恕的基督徒不踐行寬恕，那麼他就有失去一切恩賜的危險。因此，有關教會的講道的結語是：如果我們不踐行寬恕，如果我們不像天父那樣生活，我們就有失去天主的寬恕的危險。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 有關天國的比喻 《瑪竇福音》的中心講道是我們在第13章中看到的比喻式的講道。它之所以是中心講道，是因為總共有5個講道，而它是第3個。 第一個有序的講道——「山中聖訓」，對應於第五個有關末世的講道，後者提及了故事的實現。第10章中的第二個講道，是有關使命的講道；耶穌派遣祂的門徒，祂為他們指明道路， 並指示他們以自己日常的裝備上路。此講道對應于第18章的有關教會的講道， 聖史在後面這個講道中收集了耶穌對教會內的生活的指示。 在這五個講道的中心，我們看到了有關天國奧秘的啟示；7個比喻。 這個數字對聖史瑪竇而言非常重要，他非常注重這些細節，因此，他從傳統資料中找了7個比喻，集合而成，使其達至圓滿。 這些比喻是啟示的話語。「天國的奧妙，是給你們知道，……」「奧妙」一詞在希臘環境中非常普遍，它表示一個秘密的實相，一個啟示，它必須由那些被接納進入這「奧妙」的人來保密。 原希臘詞「μυστήρια」（mysteria）源於象聲詞「mmmm」，我們把手指擋在嘴前以表示沉默。「mmm tery」是保持沉默的地方。詞尾「terion」是常見的詞尾，比如「presbytery」，長老會，長老聚集的地方，「mystery（奧妙）」是保持沉默的環境。 「奧妙」是不可言說的東西，無法說，也不應說。它不是不可理解的東西。 使用「奧妙」一詞來避免回答是錯誤的。有時，非常好奇的孩子會問一些複雜的問題，最終他們被要求沉默，「這是一個奧妙」。這是不正確的。 這「奧妙」是天主的工程，是沒人知道的秘密。它不為人知，是因為它是一個秘密， 因為它是被保留和保護的，然而天主卻啟示了它。基督徒的宣告暗含了有關這奧妙的啟示。 確切地說，借著耶穌基督的德能，我們說，隱藏了幾個世紀和幾代人的奧妙， 現在已經在耶穌內被啟示了。在祂的講道中，祂告訴門徒們：「天國的奧妙，是給你們知道，……」也就是，宇宙之王、宇宙之主天主的工程。「你們的眼睛有福，因為看得見； 你們的耳朵有福，因為聽得見。」你們是有福的，因為你們被給予了這啟示。比喻是耶穌說明啟示的方式。 因為天主的工程很難解釋，所以要用圖像來說明這無法描述的東西。耶穌是一個比喻大師。這些不是簡單的隱喻圖像，而是真實的事件。比喻是一個既觸及現實又能使人更好地理解現實的故事。比喻呈現了一個普通的，日常的現實世界，易於體驗，聆聽者非常瞭解並可以評估。比喻引領人去判斷，每個聽故事的人都有發言權。 許多比喻以以下問題結束或開始：「你以為怎樣？」或者， 「你會怎麼做？」「該怎麼辦？」「那麼這個故事將如何結束呢？」「你以為怎樣？」 這是對話的一種方式。耶穌講比喻以幫助人們理解這奧妙。比喻從一個已創建的，簡單的日常現實開始，並提到了一個啟發性原則。 第一個是撒種者的比喻。種子以不同的方式播種，從而有了不同的出產；這取決於土壤。有的種子落在路旁，飛鳥來把它吃了；有的落在石頭地裡，因為沒有根，很快枯死了；有的落在荊棘中，窒息了；但有的落在好地裡，就結出了豐碩的果實。這比喻是什麼意思？ 在所有活動中，人們必須考慮到一些失敗。並非所有播種的種子都能結出果實，因為它可能會遇到阻礙：路旁、石頭地、荊棘，但如果它落在好地裡， 就會結出果實，甚至結出很多果實。這是有關舒適環境的比喻，耶穌把天國比作種子，需要良好的土壤才能結出果實。 上一章展現了令人不適的緊張氣氛，耶穌的話遭到了聽眾的拒絕。門徒可能會有些灰心喪氣，士氣低落：「我們的宣講無濟於事；它不會產生結果。」然而，耶穌的比喻指出，儘管會有失敗，但還是會有結果的。 這個比喻已被基督宗教的傳統所修改，並且其解釋也有所增加。比喻式的解釋可能無法追溯到耶穌本人， 但這是宗徒講道中的一個解釋，它被放到了耶穌口中，因此，在已完成的經文層面，它與學者們所說的出於耶穌本人的比喻，有同等的重要性和尊嚴。 基督宗教經師學派的解釋已經比喻化， 也就是將原比喻轉化為一個平行的故事。比喻式敘述中的所有元素都與現實中的元素相對應。下面是每部分的解釋：種子就是天國的話。凡聽天國的話，而不瞭解的，那惡者就來 把撒在他心裡的奪去；那撒在石頭地裡的，即是指人聽了話，立刻高興接受，但在心裡沒有根，不能持久，一旦為這話發生了艱難和迫害，就立刻跌倒了；那撒在荊棘中的，即是指人聽了話，卻有世俗的的焦慮和財富的迷惑，把話蒙住了，結不出果實。但那些聽了話而瞭解的人（即撒在好地裡的）， 結出果實，有結100倍的，60倍的，30倍的。數量巨大！穀物的個人平均產量為5、6、7倍。 耶穌提出了一個巨大的豐收，即使在今天，用盡我們所有最先進的技術手段，也很難達到。這是加里肋亞農民能立即理解的元素。「你誇張了……一粒穀種不可能長出100粒穀子……這是不可能的。」借著這種挑釁，耶穌傳達了天國的訊息。就是這麼小的一個實體，像一顆種子，它會生長。 另一個比喻是芥子的比喻，緊接著是它的「孿生」比喻，即在麵粉中放入小酵母的比喻。它們都是有關成長的比喻。如果一個人想要強調事物的微小，他也可以用灰塵來作比喻，但兩者是有區別的。芥子真的很小，就如手上一個小白點，幾乎留意不到；而一團灰塵可能更小。它們的區別就在於，芥子會生長，轉化，變成植物；而灰塵始終保持不變，一直都很小。種子是會生長的。耶穌有意使用這些生長的圖像來強調，天國是一個不斷成長變化的動態實相；開始時很小，但會長大，變成植物。 芥子是一種可以長到三米的園林植物；它不是雄偉的樹，是一種季節性的植物， 因此，耶穌借此比喻想傳達的訊息是，從小種子到大植物的轉變。有一個成長的過程，天國就是如此。 瑪竇福音另一個獨特的比喻是莠子的比喻。 這裡，我們同樣面臨著成長的問題，但是最突出的問題首先是雜亂。在撒了種子的田地裡，莠子也出現了，它也是一類種子，但它沒有用，它是不長可食用種子的穗； 它看起來很像種子，但卻不是。 如何從莠子中分出麥子？ 這個比喻圖像被用來提醒我們教會存在的一種狀況，即是，有好的，也有壞的。 早期基督徒團體有一個印象深刻的經驗，那就是發現團體內也有壞人。不是只有聖人進入了教會。也許剛開始時有一群熱心、堅定、勇敢、堅持的人跟隨了福音，但是隨著時間的流逝，一些人的熱情減弱了，團體的凝聚力消失了。基督徒團體有很好的開始，但卻往下走，最終像世上其他人一樣過活。 瑪竇所指的處於危機中的基督徒團體，不是剛開始的充滿熱情的團體，而是已經疲倦的團體，成員們已經在那條路上走了很長時間，也許有點失望，他們已經退回到世俗的生活，沒有了最初的動力。甚至有可能是，教會內有些人行為不端，他們是嚴重的罪人；罪人存在于教會內。 該怎麼辦？解決辦法不是進行一次大掃除把罪人清除，不是把莠子除掉。要進行這種區分很困難，因為這種劃分不是發生在我們外部，而是在內部。要區分好人和壞人，並除掉壞人，保留好人，這不是一件簡單的事。因為，我們都有一點好和一點壞，是麥子和莠子的混合體，每個人都是如此。田地是我們的生命，裡面有好的，也有壞的； 我們的工作不是把好的從壞的裡面分出來，但這並不意味著一切都很好，即使可以接受。 瑪竇的論述很嚴肅，他提到一種分離，一種將會發生的必要的分離，這將是上主的工作，它具有末世性，也就是說，將發生在時代的終結。這是最後的實現；在收穫時，就會有分離。同樣，這個比喻也有比喻式的解釋；在這種情況下，我們有一個列表，其中，所有的敘述元素都是參照某些神學實相進行解釋的。「那撒好種子的，就是人子；田就是世界；好種子，即是天國的子民，莠子即是邪惡的子民。」這些是典型的閃族人的表達：天國的子民和邪惡的子民；也就是，真正歡迎天國的宣報的人，以及允許自己被邪惡扭曲的人。 「那撒莠子的仇人，即是魔鬼；收穫時期， 即是今世的終結；收割者即是天使。就如將莠子收集起來，用火焚燒；在今世終結時也將是如此。」這是關於最終實現的末世性宣告。「人子要差遣祂的天使，由祂的國內，將一切使人跌倒的事，及作惡的人收集起來，扔到火窯裡；在那裡要有哀號和切齒。那時，義人要在他們父的國裡，發光如同太陽。」這是一個典型的「默示錄」公式；宣告將有分離，但發生在今世的終結，將由天主親自來完成。 相同的分離的圖像也出現在第七個比喻中，這是一個撒網的比喻。天國就像撒在海裡的網，網羅各種東西，但最終也會有分離；漁夫把網拉上岸，並開始分揀，把好的放進器皿，把壞的扔掉。這是世界終結時會發生的事情。 在關於莠子的比喻式解釋與第七個比喻之間，瑪竇又插入了兩個他所獨有的比喻，另一對「孿生」比喻：即寶貝和珍珠的比喻。天國好像是藏在地裡的寶貝；人找到了，高興地去賣掉他所有的一切，並買下那塊地為保有那寶貝。天國又好像一個尋找寶貴珍珠的商人，他一找到最完美的那顆珍珠，就賣掉其他一切，去買了它。天國是寶貝，是珍珠，是巨大的財富。找到天國的人願意失去其他一切，因為他因著找到更多而不會失去任何東西。這不是犧牲的問題，而是接受寶貝可以 使其他任何犧牲更易於接受，更合乎邏輯；因為還有更大、更美麗的東西。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 奇跡與聖召 「山中聖訓」之後，《瑪竇福音》繼續回到有關耶穌的敘事部分。我們已經知道，第一部福音是圍繞五個大講道來編寫的，每個講道前都會有敘事部分。 第3、4章描寫的是耶穌的公開傳教生活；然後它以嚴肅而有序的講道開始，這部分占了3章的篇幅，從第5章至第7章：在「山中聖訓」中，我們發現了偉大的「真福八端」和「天主經」。 在第8章的開頭，聖史用了一句標記性的經文：「耶穌從山上下來，有許多群眾跟隨祂。」第8、9章，將「山中聖訓」和第10章有關宗徒使命的講道隔開，我們可以看到其中收集了許多奇跡故事。 這是體現聖史瑪竇編寫特點的另一個例子，也就是說，他按照自己的標準來編寫宗徒傳統，用故事和語錄「loguia」來構寫。在他收集一系列的細節來構寫一個偉大而有序的講道時，他也收集了一系列的故事來構寫這一（敘事）部分；其中描述了10個奇跡，一個接一個，但其實只有9個故事，因為最後一個故事包含了兩個奇跡。這一系列的奇跡故事是以「3+3+3」的形式展開的。在每3個故事之間，插入了一小段有關聖召的情節敘述或講話。 這種收錄方式很有趣；我們通常不會插入這一段，因為，按照禮儀的習慣，我們是分別去讀這些經文的，一次一段敘述，不會留意連接部分。我們很少會連續讀完整部福音，因此，如果不連續讀，我們會錯過整段連接部分的敘述。然而，它們恰恰是整個奇跡集的有機組成部分，並且，故事間的關係對於整個奇跡集是很重要的。 「耶穌從山上下來，有許多群眾跟隨祂。」然後，開始了這些奇跡。耶穌不僅在言語上有力量，在行為上也有力量。耶穌以事實證明祂的話可以治癒。治癒麻風病人；治癒百夫長的僕人；治癒伯多祿的岳母。然後，故事暫停。插入一段與宗徒聖召需要有關的敘述。接著，他又回到故事描寫：耶穌平息風浪；治癒附魔的加達辣人；治癒癱子。暫停。有關使命的場景：召叫瑪竇，與罪人和稅吏同桌共餐。然後，又回到奇跡故事上。 治癒患血漏病的婦人，復活會堂長的女兒；治好兩個盲人，治癒附魔的啞巴。最後是一個綜述性的「公式」，總結了耶穌的典型行為。有關聖召的敘述串起了這一系列耶穌治癒困於各種問題的人類的驚人行為，標記出其連貫性。 我們想知道，為什麼編者要在奇跡故事間插入關於聖召的情節，包括第9章第9節，講述了他自己的聖召。瑪竇福音這樣描述這個聖召：「耶穌從那裡前行，看見一個人在稅關那裡坐著，名叫瑪竇，對他說：『跟隨我！』他就起來跟隨了耶穌。」一個故事縮減為最少的文字，幾乎只有動詞，沒有特殊的形容詞或描寫，也沒有副詞。耶穌看見一個人，名叫瑪竇，這是聖史的名字。這應該是一個自傳故事，但它的文字量被減少到最低限度。 祂「看見一個人在稅關那裡坐著」，因此，在一個確切位置，躺著一名有罪的稅吏；他是羅馬帝國的合作者，與敵人、入侵者羅馬人為伍，並以他們的名義收稅。當然，他這樣做是為了賺錢。這些人被鄙視的事實告訴我們，人民的態度是腐朽的。羅馬人為某個地區確定一個稅收總額，他們與當地某個人簽訂收稅合同，此人必須很瞭解他的人民，可以讓他們納稅。那時，瑪竇和羅馬國庫之間簽定了合同，他每年必須上交一定的稅額，剩下的都歸自己。自然，這是一個受羅馬士兵保護的職位，但在邏輯上，應該會受到該國居民的憎恨。 對人民而言，那些選擇成為稅吏的人，已經妥協，放棄了尊重和團結人民。他們想要賺錢，並接受被同胞憎恨，只是為了掙錢。耶穌看見一個人坐在稅關那裡，祂說：跟隨我。一個動詞短語。這不是描述事實的一個簡單紀事，而是一種神學綜述。一個詞或短語，就足以改變一個人的生命。「他就起來跟隨了耶穌。」他是坐著的，聽到耶穌的話，他起來跟隨了祂。 這些必要的措辭，包含了講授教理的意圖。這裡是對生命中的改變的簡要描述。因著與耶穌相遇，瑪竇的生命發生了改變。他不僅改變工作，而且改變了整個思想。像他這樣靠賺錢為生的人，離開了他原來的世界，並開始了傳道工作，一個免費的福傳服務，也成為了另一個人。 讓我們問問自己，為什麼編者，瑪竇自己，要在所有奇跡故事間插入這個情節。我一問這個問題，答案就顯而易見了。問題在於提出問題。如果我只是讀這情節本身，然後從上下文去推斷，那麼我就無法明白這個問題。相反，如果我可以從他的編寫結構看到第8、第9章的整體，那麼我就能注意到這個細節。瑪竇的聖召是一個真實的奇跡；敘述者，福音的隱性作者，他說像我一樣的人已經離開了稅關，起來跟隨了耶穌，這是一個奇跡。 耶穌的話創造了奇跡。之前，祂剛治癒了癱子，之後，祂又復活了死人……在中間，一個罪人成為了福傳者。這也許是另一個更大的奇跡。人性上，他是癱子：在道德上，由於他的態度，他已死。「跟隨我」，是一句創造性的話，它創造了生命，使這個人性上的癱子起來。我們不要忘記，「起來」是用來描述復活的動詞。 在希臘人看來，瑪竇「起來」的事實聽起來像是在說他已經復活了。他已經為新的生命而復活，他已經轉向新的生命，他已經成為另一個人。為確認這種將聖召視為奇跡的想法，讓我們對比一下這節經文與第8章第14、15節所描述的另一個非常短的奇跡故事。那是關於治癒伯多祿的岳母的故事。對治癒病人的奇跡的描述，套用了完全一樣的「公式」。 首先是一個表示移動的動詞：耶穌「來到」伯多祿家裡。它與第9章中的「從那裡出去」相對應。主語是耶穌，祂是主動的，一切緣於祂「看見」。「耶穌看見伯多祿的岳母」，「耶穌看見一個名叫瑪竇的人」。耶穌看見一個人，並且祂瞭解此人的狀況。耶穌所見之人處於灰心的狀態，她很沮喪。這位婦人發著高燒躺在床上，那個人坐在稅關那裡：「躺在」——「坐在」；「病人」——「罪人」。這是灰心沮喪的狀態，耶穌看見人類處於這種狀態，祂不需要任何人來告訴祂，沒有人解釋，也沒有人要求。這些都是祂主動的，祂看見了人的需要，並施與干預，展現了憐憫。「祂摸了她的手」——「他說：跟隨我」。一個近乎聖神的姿勢：手的觸摸；一句近乎聖神的話，像一個緊急要求：「跟隨我。」然後祂得到了結果：「熱症就從她身上退了。她便起來伺候祂。」還有，瑪竇起來跟隨了祂。耶穌的話、動作和憐憫的干預，改變了狀況。病婦起來了，罪人也起來了。他們都起來了。婦人開始侍奉祂，罪人開始跟隨祂。 這是兩個同義詞：侍奉和跟隨；這是宗徒們的動詞。侍奉耶穌，意味著用生命來侍奉祂，也意味著要跟隨祂，就如瑪竇所做，他跟隨了耶穌，但他不僅身體跟隨祂，思想也跟隨祂。他全心把自己的生命放在耶穌的手中，並用其餘生來宣講耶穌，讓他人知道耶穌傳遞給人類的驚人力量。 因此，在這一部分，聖史瑪竇展示了聖召和奇跡。成為基督徒，接受耶穌的話，是一種巨大的干預，是恩賜的果實；是天主的慈悲幫助人們克服困難。 第9章再次以聖召的情節結束：「他一見到群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，像沒有牧人的羊。於是祂對自己的門徒說：『莊稼固多，工人卻少，所以你們應當求莊稼的主人派遣工人，來收他的莊稼。』」「耶穌將祂的十二門徒叫來，授給他們制伏妖魔的權柄，可以驅逐邪魔，醫治各種病症，各種疾苦。」 第10章中，我們看到了《瑪竇福音》中的第二個講道，是有關使命的講道。耶穌召集了十二個門徒，並將祂的能力傳給他們，使他們可以驅魔，以及治癒各種疾病。和之前一樣，講道以編者既定的經文結束，即11:1：「耶穌囑咐完了祂的十二門徒，就從那裡走了，為在他們的城裡施教宣講。」 這是對福音第二大講道結束的提示，這一部分也是由敘事和講道（語錄集）組成。第8、9章敘述聖召和奇跡；第10章是有關使命的講道；然後第11章再次開始了一系列敘述性故事。在第11章中，緊張的氛圍開始了，因為以色列民拒絕耶穌的教導；首先是從加里肋亞城開始，那裡的人看見了耶穌所行的奇跡，但他們卻不相信祂的話。有些人接受了，但其他人卻封閉自己並拒絕。 在這樣的背景下，聖史插入了喜樂的讚美詩，其中，主耶穌讚美天父，因為天父向小孩子啟示了祂的計劃。只有「子」，即耶穌認識天主——在天之父；只有耶穌可以使人認識天主；只有通過耶穌，才能觸及天主。這啟示性的講道以一個邀請結束：「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。你們背起我的軛，跟我學吧！因為我是良善心謙的：這樣你們必要找得你們靈魂的安息，因為我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」 這是耶穌的「新」。「背起法律的軛」是拉比們常用的表達，用以描述成為門徒：承諾遵守法律。要達至耶穌的狀態，就是要消化吸收祂這個人，歡迎祂進入我們的生命。這種狀態使人變得容易且輕鬆，因為努力將由耶穌來完成。人們常被無法承受的法律重擔壓垮，因為他們孤單一人。你們沒有辦法做到，「到我跟前來」，「來」，「與我聯結，生活會變得容易。」這是一個響亮且持久的宣告；成為基督徒，與耶穌聯結，是容易的、甜蜜的、輕鬆的。生活變得容易，你可以更好地去面對它。你會發現，履行上主所提議的法律是可能的。他來釋放，來給予寬慰，給予技能和力量。祂不是來廢除，而是帶來寬慰和力量。「來到我跟前，我會使你康復。」 這是一個非常重要的講道，借此瑪竇也能講述自己的經歷。「我是被踐踏的，我感到疲憊；但背起耶穌的擔子，我站起來了。我跟隨了祂。我的生活變得甜蜜而輕鬆。」

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 「天主經」 「山中聖訓」佔據了《瑪竇福音》的第5-7章，這是一段論述性文字，聖史以「語錄」的形式收集了耶穌的教導，並以這種編排形式為基督徒團體提出了基本的建議。開啟這篇講道的是「真福八端」，這是天主給予聽從祂的人的讚美，宣告了天主就在他們身邊。這是他們「有福」的原因，因為它提供了幸福的可能性。 這篇講道是由多種不同的特殊語氣編寫而成。首先，我們看到有兩句話，耶穌以肯定語氣告訴門徒們，他們是「地上的鹽和世界的光」。這不是一個邀請，而是一個聲明：「你們是」。耶穌是智慧這一事實，賦予門徒們味道，正因為耶穌是光，祂啟迪門徒，祂照亮他們，使他們隨後也發光。 瑪竇認為，這種賦予味道和光的行為，是履行法律義務。不是替代，而是滿全。祂說得很清楚：「不要以為我來是廢除法律和先知，我來不是為廢除，而是為成全。」這是瑪竇學院的基督徒經師們的神學原則。在與猶太會堂的對話，常常是爭論當中，這個經師學院並不反對法律和先知，也就是不反對舊約。他們非常瞭解舊約，並肯定耶穌不是要戰勝法律，而是為滿全法律。 因此，聖史收集了一系列技術上稱為「對比」的內容。這裡用了五個「公式」來對比古人所說的和耶穌現在所說的。這不是法律的改變，而是深化、實現和滿全。耶穌使天主的提議得以滿全。 耶穌知道立法者天主的最初旨意；祂的臨在使你能真正實現天主的要求。這不是在改變規則，而是向人們傳達天主所要求的生活的可能性。「新」不在法律中，而是在耶穌內。祂的存在，以及祂將愛傳給人類的事實，是決定這改變的新要素。 在講道的中間，即第6章的中部，也是第5-7章內容的中間，我們找到了「天主經」。「山中聖訓」的核心是人類是天主的子女。發現這尊嚴，保持這種關係，可以活出「新」。耶穌講道的基本中心是宣告天主的父親身份，而主禱文（天主經）的教導是這一教理講授的核心。 因此，在第六章第七節，我們找到了相關的「語錄」，即是，耶穌就如何祈禱所作的教導：「你們祈禱時，不要嘮嘮叨叨，如同外邦人一樣，因為他們以為只要多言，便可獲得垂允。你們不要跟他們一樣，因為你們的父，在你們求祂以前，已知道你們需要什麼。」這是與外邦人，其他宗教的人對比。這是一段重要的論述，它讓以色列人倍感真切，因為他們認為自己與其他民族不同，也與當時存在的一個基督團體不同。 這個基督團體是擁有其他意識形態及宗教信仰的世界裡的一個小團體。它是在希臘-羅馬的社會環境中發展起來的，它有自己的組織結構和一套宗教觀念。它不是一個無神論組織，而是一個宗教組織，但不同於以色列的核心訊息，也不同于耶穌的圓滿啟示。外邦人認為神是通過言語來聆聽他們的。 這是一種本能的心態，它最終也成為我們的心態，也就是，認為我們可以用言語說服上主。加倍的言語，說很多祈禱，是許多宗教人士共同的壞習慣。耶穌講到這點時，語氣很強硬：「不要嘮嘮叨叨，如同外邦人一樣……不要跟他們一樣……」區別產生了，這種不同體現在關係的質量上。你有一位天父，祂瞭解你，知道你需要什麼和想要什麼，祂瞭解自己，也知道你的益處。 基本思想是天主的啟示；人的祈禱不是決定性的道德面，天主的存在才是，這也是耶穌宣講的內容。天主是天上的父親，祂瞭解你：祂知道你的需要，祂希望你好。你需要的一切祂都知道，但祂可能不感興趣，祂想要給你別的。 耶穌揭示了天主是一位富有仁愛、關懷、善良的好父親，祂關心祂的受造物。祂知道你想要什麼，所以不必說服祂。因此，「你們應當這樣祈禱」。然後，緊跟著是主禱文（天主經）。這是一個「公式」，這是我們所學到的最重要的一個模範，並且我們經常誦讀。「天主經」不僅是一個祈禱，它還是祈禱的模範，是關於基督徒祈禱方式的教導。 它也被寫進了《路加福音》，儘管其中經文稍微短一些。這裡，我們有來自受託編寫福音的宗徒的傳統指示。《瑪竇福音》呈現了更完整的文本，有7個祈禱意向。特別留意「7」這個數字，瑪竇想要借著數字「7」所代表的圓滿來體現此祈禱的完整性，並把這7個祈求按照「3+1+3」的形式編排在一起。 它們原來可能都是獨立傳達的公式。它們是祈禱的表達，祈禱的態度，願望的公式化。這組合的經文，說明了與天主的關係模式。首先，「我們在天的父！」不是「我」的天父……這是對「團體」的參照。這不是一個個人主義式的句子。即使當我單獨與祂交談而說這句時，我也稱祂為「我們的天父」。因此，我雖獨自祈禱，但總是與我的兄弟姐妹一起；並要意識到，與我建立關係的天主，不是我一個人的，祂是我們的父親，不是地上的，而是天上的父親。 父親的圖像使我們想到我們共有的對父親的經驗。但是，並不是這共有的經驗使我們明白天主是怎樣的；而恰恰相反，是在天之父天主的啟示，使我們明白地上的父母應該是怎樣的。比如，對一個男孩說：「天主就像你的父親一樣愛你。」這是很危險的。因為你很有可能是在與一個對父親有很不好的經驗的人講話。而這個男孩可能會回答你：「如果天主像我父親一樣對我，那我就被毀了」；或者是「我不想要一位像我父親一樣的天主」。所以，不是人類的經驗使我們理解天主，而是天主的啟示幫助我們成為人，成為我們所應該成為的。天主是至高無上的父親，祂是楷模，祂借著耶穌的啟示，使自己的存在變得具體。 在這位我們所信賴的天父面前，我們的祈禱首先上達至祂。前3個祈求的特點是，都是與天主有關的現實。「願你的名被尊為聖，願你的國來臨，願你的旨意承行於地……」有三個基本的願望與我們無關，而與天主有關。這被稱為預見天主的國，渴望天主的正義。我希望你的名是聖的，這不是在給天主下命令，命令祂聖化自己的名；我是在表達我的渴望，渴望天主的名被尊為聖。 在聖經語言中，「名字」是一個人被認識、被愛和被尊重的體現。因此，天主的名，是天主被認識的方式。尊此名為聖，意思是顯示天主的神聖。與眾生不同，神聖是天主的存在方式。天主是不一樣的存在，祂與我們所知道的完全不同。祂的行為是聖的。尊這名為聖，真正揭示了天主是誰，天主是怎樣的。如果我們使用簡單的表達，像孩子一樣，我們可以說「留下一個好印象」。這就是有時父母會向孩子提議：「我求你不要讓我們看起來很壞。」因此，如果一個孩子行為不端，很粗魯，看到他的人會認為這是他父母的錯：「他們沒有教過他嗎？」「看他們把這孩子養得！」孩子令人覺得父親不好，因為似乎是父親沒有教育好他。 通常是，父母有很好地教育孩子，但孩子不好好學。我們，作為天主的子女，確實有為天主留下不好印象的風險，人們因看到我們而蔑視祂。如果那些人可以得救，如果天主的子女這樣行事，那麼他們會有怎樣的父親？祂教了他們什麼？顯然，有這種子女，祂什麼也不能做。因此，祂不被讚賞。 我們祈禱的第一個願望是：「願你的名尊為聖」。我們想以正確的方式展示你的身份。我們想讓你看起來很好。第二，我們希望你的國來臨。不是因為我們要求，天國才來臨。如果我們不要求，它就不來了？這是我們的願望。耶穌教導門徒們要渴望天國，即是天主掌權，統治並領導的國度。當我說「你的國來臨」時，我是在表達我的深切渴望，渴望你主導我，主導我們的生活，主導整個世界。 「你的旨意承行於地……」這不是一種屈從，不是被動的接受：「你想怎樣就怎樣」，而是一種渴望，渴望天主的工程得以實現。如果我們在其後增加一個否定句，也許會幫助我們更好地理解：「你的旨意承行於地，不是別人的旨意承行於地。」我們希望天主的計劃成真，而不是由其他勢力或其他人的意願來決定我們的歷史。「你的旨意」：我們希望你的工程能在地上進行，就如同在天上。 這個公式把這段標記為「天主的現實」：祂的名、祂的國、祂的旨意，然後到人類塵世的現實。確實，《天主經》的第二部分包含了我們的東西，從「日用的食糧」開始。這是一個積極的請求。 「求你賜給我們日用的食糧。」「日用的食糧」是對我們所需一切的概括。這是一個祈禱公式，借此，我們祈求天父賜給我們今天所需。明天的我們明天再考慮。我們首先祈求日用的食糧，我們並不是要求這些食糧從天而降，而是求祂賜給我們能力去製作這些食糧。「賜給我們食糧」：這是合作的承諾，而不是等待一切從天而降。我們祈求天主賜予恩典，使萬物生長，然後我們去勞作，去製作食糧。 另外3個祈求，即最後的三個，展現了我們故事的消極面：罪、誘惑、兇惡。「寬免我們的罪債，猶如我們也寬免得罪我們的人。」罪的概念以債的圖像來表達。我們欠了一些東西，那東西不見了，我們請求寬免。這是祈求天主以憐憫填補我們的空白，治癒我們的缺陷，賜給我們能力去同樣地對待他人。 不是我們的寬恕決定了天主的寬恕，我們不是度量愛的尺度：「在我們寬恕的範圍內寬恕我們」，但請繼續寬恕，而我們，因著你寬恕的美德，承諾也會這樣做。「不要讓我們陷入誘惑。」有個新的翻譯是：「不要允許我們陷入誘惑。」 這個新翻譯幫助我們更好地理解舊翻譯：「不要讓我們陷入誘惑。」在語言層面，該公式也是正確的，只是必須稍作解釋。天主不會將我們推向邪惡。如果祂要試探我們，那是為了證明我們，也是為了我們的進步。「讓我們陷入誘惑」，意思是在我們接受試探的時候放棄我們。「不要讓我們」，就是說，不要放棄我們。不要允許我們這樣下去。 這裡，我們留意到，祈禱是以複數的形式出現。寬恕我們，不要放棄我們，但救我們免於兇惡。這是一個孩子在祈求他的父親，當他走上危險之路時，用手攔住他。在我們受試探的艱難時刻，不要放棄我們，而要反過來，救我們免於兇惡，也可以說是邪惡。這句也可以譯成：「救我們免於邪惡」，免於惡，免於一切邪惡。做我們的釋放者。 這是耶穌的祈禱。在耶穌的慣常講道和祈禱中，可以發現這些公式的變化。耶穌向天父祈禱，因為祂是兒子。在耶穌內，我們成為了兒女。因著祂，我們有天主做我們的父親，我們學習祈禱，也就是，我們學習滿懷做兒女的信心去與祂交往。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 真福八端 《瑪竇福音》關注的是耶穌這個人物形象，祂是新以色列。在耶穌身上應驗了對古代以色列民的應許。其實，聖史瑪竇是從耶穌這個人，他的生活以及他的公開傳教工作，來說明古經的應驗的。正如我們已經看到的，他的敘述是圍繞5個偉大的講道而展開的，另外加上敘事部分，以及前後兩個要素：前言，介紹耶穌的嬰兒時期；結尾，記述主耶穌的苦難、死亡及復活。福音前兩章敘述了救世主童年時期的一些場景。從第三章開始，祂的公開傳教生活開始了。 前兩章是《瑪竇福音》所獨有的，也就是說，它們是編著福音的經師學院所附加的闡述。從第3章開始，其內容就是對觀福音所共有的，對觀福音：《瑪竇福音》、《馬爾谷福音》、《路加福音》。實際上，《馬爾谷福音》是從洗者若翰的講道開始的，而《路加福音》和《瑪竇福音》是從耶穌的童年開始的。當然，瑪竇與路加是以自己獨有的方式來敘述童年期的，它們沒有共同之處。 所以從第3章開始，才是三部對觀福音所共有的內容。也就是說，他們對以前的教會傳統進行了反省。這意味著三部對觀福音都整理了宗徒資料，這些資料有可能已經是書面形式的，但肯定也以某種既定的口頭形式傳播。聖史是一位作家，也是一位編輯。我們說的是最後的編輯者，他按照聖史的神學意圖，通過編譯，創建連接，添加，刪除和移動來創作同質的故事。 在《瑪竇福音》的第3和第4章中，重現了對觀福音所共有的敘述。以洗者若翰的講道開始，然後是耶穌來到約旦河受洗，接著祂退到曠野，為選擇正確的方式來扮演好默西亞的角色。關於試探，瑪竇和路加都描述了。瑪竇呈現的是一個教學式的場景，他把三次試探放在一起，耶穌三次引用《申命紀》中的經文來回應這三次試探。《申命紀》中描述了以色列民在曠野裡的處境，以及面對此處境他們失敗了。然而，新以色列，即耶穌，祂勝利了，祂選擇得當，沒有屈服於誘惑，而是選擇了天主的道路。然後，祂返回加里肋亞，並開始祂的傳教工作。 瑪竇增加了一段依撒意亞先知的話，這是他的寫作特點，以強調「這就應驗了依撒意亞先知所說的話：那坐在黑暗中的百姓，看見了浩光。」按照瑪竇的描述，加里肋亞人民聽了耶穌的講道後，終於看見了救恩的光明和新的可能。並且，第一批門徒熱情地聽從了主的召喚。耶穌開始教導和治癒，然後我們來到第5章，第一個偉大的講道開始了。 它被稱為「山中聖訓」，內容包括了第5-7章。這是五大講道的第一個，它歸納了福音的「新」。因此，第3-4章為敘述性介紹，隨後是大篇幅的論述，即大講道。在第7章，講道以一個固定句式結尾，聖史強調：「耶穌講完了這些話，群眾都驚奇他的教訓。」「耶穌講完了這些話」是個可套用的公式。這個公式被使用了5次，在每個講道的結尾，以表明每一部分的結束。因此，第一部分結束于第7章。 從第3到7章，是一個大段，由敘事和耶穌的話組成。這是一個很重要的寫作提示，這表明聖史瑪竇按照自己的標準收集編輯了這些資料，所以整個山中聖訓是經過編輯的。人們很難記得耶穌在某個具體環境中的講道。那不是一個有組織的演講，而是某個語錄片段。 耶穌的講道會很自然地重複，並且用短句表達。我們稍微想一想，就能明白其中緣由。耶穌不是一位在學校教學的老師，祂沒有固定的聽眾，因此，祂不能開一個系列課程，從第一課開始，然後在接下來的聚會中繼續展開祂的課程內容。 祂的巡迴講道，使祂不停地換聽眾，換地方。他找到了不同的人，人們聽說祂後從其他地方來找祂，所以，祂不得不從頭開始講。祂不能只是簡單地繼續祂的講道，而是要重複祂認為更重要的內容。重要的訊息被提出，並且被不斷地重複。這也很重要，因為，有一個信仰團體，即門徒，一直跟著祂。 當人群改變時，門徒沒有變。相同的講道，他們已經聽了無數次，由此，他們記住了這些內容。這些話已經以非常強烈的方式定格在他們的記憶中。然而，可以理解的是，重複的口述，雖然講的是相同的內容，但是在表達、圖像或者結構上有所變化，所以，不難理解為什麼這些內容會有細微的差別。 耶穌講道的第二個特點是公式化的短句。它們易於記憶，並能引起注意、聯想和興趣。別忘了，古人沒有擴音器，所以，在戶外與一大群人說話特別困難。 你無法平靜地以正常的語調，進行長時間的講話。要長時間在露天的場地進行公開演講，你需要提高聲音，幾乎要用喊的，如果有人嘗試這樣做，很快就會意識到要用短句。它們變成了訊息箴言，它們是口號，這就是為什麼耶穌的講道會以這種方式編排。這些宣講以公式、箴言、智慧準則的形式被宣告，用源語言很好地編寫而成。它們必須是有韻律的，甚至是押韻，就如我們的諺語；這樣，那些聽到它們的人，就會感到驚訝，並輕鬆地記住它們。由於必須不斷重複耶穌所說的話，所以能很輕鬆地改寫主所說的兩三句話，這也有利於門徒們的記誦， 從而形成了宗徒傳統。也就是說，宗徒們記住了耶穌的教導，並在祂的逾越，即祂的死亡與復活之後，開始講述祂的所行所為，並且重述祂所說的話。他們逐漸形成了敘事加語錄的形式風格。每一篇語錄其本身都是真實存在的。「語錄體」可以是一個詞，一個短語，一個表達，一個圖像描述，或者是一個獨立的言論，它不同於「敘事體」，而是一種獨立的體裁。 門徒們已經記住了很多，先是以口頭的形式重述，然後收集成冊。當聖史瑪竇撰寫福音時，他已經掌握了大量資料，包括我們提到的「語錄」，即上主的語錄。根據這大量口頭或書面的語錄集，即上主的語錄集，出版者聖史從中選取一些語錄，把它們放在一起，編成有序的講道。因此，聖史創作了這五個講道，寫成了第一部福音。 我們已經說過，「山中聖訓」是從第5章開始的。在這篇長達3章的語錄集中，聖史瑪竇收集了許多「語錄」，進行了編輯。他把傳統資料有機地組合在一起，創作出了耶穌有計劃的講道。這第一個偉大講道的開篇，是真福八端。 讓我們讀一讀第5章的開頭：「耶穌一見群眾，就上了山，坐下；祂的門徒上祂跟前來，祂遂開口教訓他們說：神貧的人是有福的，因為天國是他們的。」接著說完了八端真福。 這段的第一句話令人想起了「山」。耶穌上了山，這就是為什麼傳統上我們稱之為「山中聖訓」。地理細節具有神學價值。提到「山」，並不是簡單地因為耶穌爬上了一座山，而把山作為一道風景來描述，而是出於神學上對舊約的參考。西乃山是座超群的山。 天主降到山上與梅瑟會面，將其視為傳遞者，把盟約及以色列的法律交給他。有人說，在《瑪竇福音》中，耶穌就是新梅瑟，祂頒佈了新的法律。然而，我會說情況有所不同，因為梅瑟上山去接收法律，而耶穌，上山去頒佈法律。因此，耶穌不是以梅瑟的角色出現，而是作為天主自己出現。耶穌是化作人的智慧，祂坐著，就如智慧坐在寶座上。祂是至高無上的主。門徒們靠近祂。無論如何，是門徒們扮演著梅瑟的角色，他們靠近耶穌去接收祂的啟示。 山是與天主相遇之地的象徵。「山中聖訓」揭示了耶穌是天主，祂不僅頒佈新法律，而且使盟約得以實現，完成了之前的應許。現在，祂帶來了圓滿、新，也就是祂自己。真福八端是宗徒傳統起草的文選。我們在《路加福音》也可以找到相應的內容，但只有四端，而《瑪竇福音》有八端。這意味著第一位聖史已經對這些文本進行了特別的潤色。 我們不能問有四端還是八端。從耶穌經常在講道中使用「真福式」的句式來看，也許會有更多端。這是一種表達技巧，是一種祝賀的方式。我們也多次使用形容詞「快樂」來表示感歎。比如，「祝你快樂」，「祝你們快樂」，因為某些非常重要的事情發生了，我對此表示讚賞、欽佩和祝賀，「我祝賀你」，因為你是多麼幸運。 因此，真福的重要因素不是人的品質：神貧的人、哀慟的人、溫良的人，而是應許，是那些「因為」決定了「有福」。你「有福」，不是因為你是「神貧的人」，而是因為「天國是你們的」。其重要因素是「天國是你們的」。這就是福音。天主是全能者，是王，是天地之主，祂就在你身邊：「你有福了……」在其他句式中，我們常發現一種「被動將來時」：「你要受安慰」，「你要受憐憫」，還有「你要得飽飫」。通過這種「神聖的被動」，天主的作為得到了強調。是天主，要安慰他們，要使他們成為地上的繼承人，要憐憫他們。 天主降福人類的作為，從現在開始，直至永恆；這才是「有福」的原因。你是幸運和有福的，因為天主就在你身邊，祂安慰你，祂將土地作為遺產留給你，祂使你得飽飫，滿足你的生活，以憐憫對待你。天主向你顯示祂自己，並稱你為祂的子女，也就是說，祂收養了你，你是祂家庭中的一員。這些才是「有福」的原因。這些「公式」是對好消息，即福音的綜述。 因此，第一端不是對應一個道德義務。它不是說，一個人要神貧，才能進入天國。說一個人必須為正義承受悲痛和迫害，是荒謬的……這沒有意義。「真福」不是道德義務，而是發生的條件。 為更好地瞭解「真福八端」，我們必須珍視宗徒們的福音宣講，也就是，耶穌帶來的基本訊息。耶穌提出了一個最重要的內容，即是，由於天主的作為，我們人類才能以某種形態生存於世上。 因為天主就在我們身邊，我們才能認識到自己是貧窮的。這不是關於「成為貧窮」的問題，而是關於「認識自己的貧窮」的問題。神貧，是指一個人的意識匱乏，人的局限。我們能夠面對悲痛，我們可以變得溫良：我們無需爭鬥，因為天主將土地留給我們作為遺產。我們擁有所需的一切。我們可以停止爭鬥。我們可以首先尋求天主的正義：饑渴慕義。我們可以憐憫他人，因為天主憐憫了我們，把如此偉大的愛傳給了我們，使我們有能力去愛。我們可以心靈潔淨、簡單、透明、乾淨，只看向天主，因為天主要使自己被看見。我們可以締造和平，建立良好的關係，因為我們也成為了天主的子女。我們也能面對任何迫害，因為天上地下的全能之王就在我們身邊。 「山中聖訓」開始於美好的宣告，它告訴我們，因天主的作為，我們可能獲得幸福；它是耶穌的福音的綜述：你是有福的，因為天主就在你身邊。你可以獲得幸福。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 有關賢士的情節 《瑪竇福音》中的「嬰兒期福音」，介紹了納匝肋人耶穌的偉大工作的前情，通過描述祂的起源，表明了祂默西亞的工作將帶來的成果。借著對先知書的5個引述，我們稱之為瑪竇學院的經師學院，即福音的最後編輯者，他們按照宗徒的傳統，詳述了耶穌的誕生。耶穌就是「厄瑪奴耳」，即「天主與我們同在」。學者們說有一個偉大的「包含」，就是一個引文囊括了所有經文。 一開始，福音宣告，有一個孩子要由瑪利亞誕生，若瑟要給他起名叫耶穌，但為應驗先知所說的話，他將被稱為「厄瑪奴耳」。瑪竇解釋說，這個名字的意思是「天主與我們同在」。但要到福音的最後，才能明白這個意思。復活的基督的最後一句話是：「我將與你同在。」這就是「厄瑪奴耳」，耶穌——天主與我們同在，祂與基督徒團體天天在一起，直到今世的終結。這被稱作「包含」。耶穌是「厄瑪奴耳」；福音的開始和結尾有同一個要素，它們相互呼應，框起了整部福音，突出了基督學的主題，以及它與教會的關係。 耶穌是「天主與我們同在」，因為復活之主在教會中顯示自己。在福音的中心，即第十八章有關教會的論述中，我們發現了另一個重要的表述，用以描述三個或兩個人的團體，即最小的團體：「哪裡有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間。」這裡又出現了「厄瑪奴耳」。「我是/我就在（Iam/Iwillbe）」，即天主的名字，在兩個或三個因我的名字聚在一起的人中間。因此，因耶穌之名聚在一起，不是堂區內的一個簡單聚會；它暗示了一個事實，即是，人們通過耶穌，通過與耶穌聯結，而聯結在一起，其中有復活之主真實的臨在。 從一開始我們就明白了事件的含義。對最終應驗的啟示，貫穿了耶穌的歷史。福音的第一和第七部分，是為闡明其中心部分而服務的，而這中心部分又被分為5大塊。然而，讓我們回到嬰兒期的敘述中。在若瑟的夢之後，瑪竇描述了一個著名的片段，儘管很少人能明白，那就是有關賢士的情節。福音沒有具體描述耶穌的出生，取而代之的是若瑟的夢，他接受迎娶已懷孕的瑪利亞。接著是這些被稱為「賢士」的陌生人的來訪。 「當黑落德為王時，耶穌誕生在猶大的白冷；看，有賢士從東方來到耶路撒冷……」《瑪竇福音》第二章，開始就假定耶穌已經出生，沒有提及具體的出生地址和方式，只是簡單地以附加說明的方式提到：「耶穌出生的時候」。而我們僅被告知，是「在白冷」，「在黑落德為王時」。 所有的關注點都在「賢士」上。福音沒有提及有幾位賢士……文中並沒有說是三位，甚至沒有說他們是「王」，而是簡單地以「μάγοι」=「magoi」稱呼他們。我們稱之為「術士」（中文譯本為「賢士」）。為什麼稱他們為「術士」？我們真的不太喜歡這個名字，但實際上，希臘文「μάγοι」就是我們中文所說的「術士」。但是，更恰當地說，這個希臘詞指的是波斯的瑣羅亞斯德教（Zoroastrianism）的祭司，與星象研究有關；他們更像是占星術士，而不是天文學家；占星術士研究星象，試圖瞭解世界的運行規律，以推算事件的發生。 他們是外邦人，屬於另一宗教；我們對他們感到有點陌生，但福音對他們沒有提及更多，只是說有賢士從東方來。「他們來到耶路撒冷，說：『纔誕生的猶太人君王在哪裡？我們在東方見到了他的星，特來朝拜他。』」 這些描述並不是很符合邏輯。在耶路撒冷，人們感到很困惑，尤其是黑落德王：「黑落德王一聽說，就驚慌起來」。黑落德是猶太人的國王；如果新國王出生了，而他還不是國王……試想一下，也許接下來的兩位、三位、四位、五位教宗已經活在世上，但他們還不知道自己會成為教宗，但時候到了，他們就會成為教宗。你怎麼知道新的教宗已經出生了呢？簡單地說，一個小孩經過六、七十年，也許會成為一位教宗，但有誰現在就知道？ 在黑落德的家庭中，沒有兒子繼承王位。一個將來會奪走黑落德王位的孩子出生了，這讓黑落德很擔心。那你怎麼知道誰會是未來的國王呢？這些外邦人來到耶路撒冷，並說：「纔誕生的猶太人君王在哪裡？我們特來朝拜他。」黑落德說：「我是猶太人的國王；如果你們要來朝拜我，沒有問題。」「不，我們要朝拜新生王。」「你怎麼能說另一位國王出生了？他會搶走我的職務嗎？」他們尋找一位國王，並要向其朝拜。 我們不應簡單地把這一片段作為一則趣聞軼事或神話來讀，我們應該學著去瞭解其中的深意。因為這是神學上的闡述。他們是國外其他宗教的智者，他們來到耶路撒冷，尋找他們要敬拜的國王。但他們為什麼要朝拜一位猶太人的國王？為什麼要向一位國王致敬？「我們正尋找一位國王，並要向其朝拜。」這很奇怪，黑落德不明白發生了什麼。這些外邦人所給的提示是，他們看到了一顆星。這可以被翻譯成：「我們在東方見到了他的星」，或者，「我們已經看見他的星升起」；因為，「東方」這個概念正是指太陽的升起，或另一顆星的升起。這些從東方來的占星術士看到了什麼？一顆星。今天，我們可以很肯定，這是一顆彗星，因為在我們的例子中，我們總是這樣說，但福音中並沒有說。福音中只說它是「ἀστέρα」=「astera」，即一顆星。 藝術史上第一個描繪彗星的畫家是喬托（Giotto），此顆星繪於公元14世紀初，在意大利帕多瓦（Padova）的斯克魯維尼教堂（ScrovegniChapel）。因為，當時喬托經常出入一個業餘天文學家的圈子，他們提到了幾年前就已經被觀測到的哈雷彗星。基於這些天文學家的描述，喬托畫出了這顆彗星，就像是一項藝術發明。事實是，所有人都喜歡它，而且有很多人效仿這種畫法，直至它成為一種標準。 福音沒有提到彗星，那這些占星術士看到了什麼？現代研究人員已經開始尋找這種星體現象：大型彗星的出現，有人提到超級新星，爆炸導致了新的天體，或行星的結合。 占星術士掌握這些概念；然後有人提到木星和土星的特殊重合。木星被視為眾神之王，土星是猶太人的代名詞。他們為什麼這麼說呢？英文中，星期六為「Saturday」，所以它是「thedayofSaturn」，即土星之日；而且，星期六是猶太人的安息日。（因此，土星指代猶太人。）這是典型的美國邏輯！木星是國王，土星=猶太人，如果兩顆行星相合，占星術士就明白猶太人的國王出生了。然後，也許通過觀測這些星體的運行軌跡，可以確定人們已經觀察到的行星結合的確切時間。 所有無用、毫無根據的作為都不是瑪竇想要說的。他所參考的範圍是聖經。如果要參照某顆特別的星，瑪竇會想到巴郎所看到的那顆星，巴郎是一位來自東方的術士，就如《戶籍紀》第14章中所提到的，有一個巴郎的大神諭：「貝敖爾的兒子巴郎的神諭，明眼男子的神諭」。巴郎原受召去咒駡以色列，但實際他卻祝福以色列，並宣佈了一些他們期望的事：「我看見他，卻不是在現在；我望見他，卻不是在近處：由雅各伯將出現一顆星，由以色列將興起一權杖……」（戶24:17） 這是關於達味帝國的許諾，一顆星/一權杖。「一顆星將升起」；一個擁有權杖（皇權的標記）的偉大人物已經出現。因此，達味之星出現了。這是先知的神諭性宣告，宣佈在以色列將成立君主制王國，從而帶來民族統一，增強國家力量。從東方來的占星術士宣告，有一顆星將在以色列升起。現在，其他術士從東方而來，並說，這顆星已經升起。由雅各伯已出現一顆星，由以色列已興起一權杖，猶太人的國王已經誕生。 真正的君主制王國，繼承了對達味及其子孫後代的許諾，現在已經成為現實。黑落德明白，這是在說默西亞，即達味之子，他要求司祭長和經師向他說明默西亞的誕生地。他們知道這一預言，就向國王解釋說，米該亞先知曾說是在猶大的白冷，因為達味出生在白冷，所以，從白冷將出現新的牧者。這顆星在白冷升起，即達味之星升起的地方。遠方的人們已經動身，他們走了很長一段路，到達了耶路撒冷。 在王國的首都，人們熟知這預言，熟知古經，也知道相應的城市，但你不會移動《瑪竇福音》中的故事，這故事是為說明，那些遙遠的人越來越近，而那些就在近處的人，即那些熟知這一預言的人，卻沒有真正接受它。這是對復活節後將會發生的事情的預知。以色列人民是福音許諾的自然接收者，但他們將不會接受。 雖然他們熟知古經，也看見了耶穌的生命，但他們無法歡迎，也不能明白這是古經的應驗。但那些在遠處的人，如居住在安提約基雅（瑪竇學院所在地）的人，他們越來越近，他們想要擁抱古經，並認出耶穌就是古經的應驗。那些從遠方而來的人正尋找一位國王，要向其朝拜。但不是黑落德；不是那種只對人類肉身具有統治力的人類權威。那些遠道而來的人要朝拜的是什麼呢？ 他們想要屈膝跪拜的是另一種國王，就是在白冷一間簡陋屋子之內的主耶穌。黑落德試圖欺騙賢士，假裝自己對此很感興趣，派他們先行前往，並建議他們告訴他孩子的具體位置。賢士們啟程離開耶路撒冷，他們再次看到了那顆星。 實際上，一顆星距離很遠；它並不能準確指示一個地方、一個城市。耶路撒冷和白冷之間的距離大約有9公里。基於一顆星，是無法找到白冷的，白冷鎮很小……這顆星一直在相同的位置，它不可能停在某一個村莊上面，更別說一座房子。這是一個神學故事。 這顆星是一個信仰的圖像，是可觸及的至高無上者的圖像，那些來自遠方其他宗教的外邦人，允許自己由這個受造標記的引導。如果那一位是可找到的，那麼，在提到白冷的經文之外，還會有受造標記指向白冷；跟隨這兩個線索，懷著信心出發並向前行進，然後他們到達了。他們走進屋內，他們認出了在他們面前這顆星：「他們一見到那星，極其高興歡喜。」需要熱情來認識到所渴望的目標已經達到。「他們走進屋內，看見嬰兒和他的母親瑪利亞。」他們沒有看到國王，也沒有進入宮殿，而是進入在白冷的一間簡陋小屋：「他們看見嬰兒和他的母親。他們俯伏朝拜了他。」 我們在《瑪竇福音》的結尾可以找到相同的動詞；在加里肋亞的山上，門徒們抬頭看見復活的耶穌，他們俯伏朝拜。當耶穌還是嬰兒時，賢士們做了相同的朝拜動作。這些遠方的外邦人，陌生的人物，已經認出嬰孩內的「厄瑪奴耳」，即「天主與我們同在」。這國王已經被賦予天上和地下的一切權柄；祂應受朝拜。 「然後他們打開自己的寶匣，給他奉獻了禮物，即黃金、乳香和沒藥。」這些都是象徵性的禮物。教會傳統從不猶豫地按以下方式來解釋：黃金也可以理解為錢幣、金錢。但其實，它是一個用黃金做的禮物，可能是一個皇冠，因此讓人聯想到皇權。那乳香又代表什麼呢？如果我們默觀常人的生活，我們可以看到若瑟收到了禮物，即珍貴的乳香。他用這些乳香做了什麼？他把它放進香爐了嗎？乳香被用於聖殿，以表示對神性的認可；向上主焚香，意即向天主祈禱。 獻上黃金，表示承認這嬰孩就是國王。獻上乳香，表示承認祂就是天主。而沒藥，是最奇怪、最矛盾的禮物。對我們而言，它聽起來像是一個外來詞匯。沒藥是一種非常芬芳和珍貴的香料，但它是用來塗抹屍體的；這就好像獻了一個裝死者的箱子，因為不會為一個嬰兒做棺材。這確實是一件有用的禮物，可以把它放在床底下留著，在適當的時候，它會有用……可以持有它，但是沒有人會把它作為禮物送人。這獻給嬰孩沒藥，有其象徵意義。沒藥用于死者，它宣告了耶穌將被埋葬，因此，這是對人性的認可，對必死命運的指示。 它是第三個要素，這三個要素是：國王、天主和凡人。這些外邦占星術士向一個嬰孩跪拜，儘管他們知道祂有人性，但他們知道祂也是天主，而且是普世之王。所以，他們不服從黑落德，而是朝拜另一位國王。他們把黑落德留著他的皇宮裡，讓他走他的路，而他們走另一條路返回。他們的生命發生了改變；他們沒有向黑落德透露他們發現了什麼；他們與剛到之時相比，已經不一樣了。他們沿另一條路返回。改變已經發生了。 與被認作國王的主耶穌相遇，改變了他們的生命。這個情節是神學歷史上的奇跡，它展現了普世開放性。我們習慣於用不同膚色的人種來描述賢士，以確切表示大量人類。也許也會把他們描述為不同年齡段的人，一位是青年，一位是中年，還有一位是老年。在人生的各個階段都有可能認出耶穌。 偽經的傳統還給他們起了名字，分別是Melchior、Gaspar和Balthasar，這些名字都有重要意義。Melchior代表光明之王，也表示黑色——非洲；Balthasar是巴比倫閃族人的名字，它代表閃族人；Gaspar是德國人的名字，代表北歐人，金髮碧眼，他們是印歐人。這些名字是傳統所發明的，用來代表所有民族，即，不僅是以色列，而且是所有時代的所有人民，所有民族，所有文化，以及所有宗教，都在尋找一位應受朝拜的國王：耶穌就是那國王，那嬰孩，祂既是人又是天主，祂應受欽崇。 瑪竇把在最後才能明白的意義，放在了福音的開始部分，而他將在他的福音故事中解釋「嬰兒期福音」所暗示的含義。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 「厄瑪奴耳」——「天主與我們同在」 《瑪竇福音》是一部條理清晰的宗徒講道集。在公元七、八十年代，位於安提約基雅的經師學院負責最後的修訂，他們很好地彙編了他們所恢復的大量傳統材料。 他們按照梅瑟五書，即法律五書的架構，編排了耶穌的五個偉大的講道，這也形成了《瑪竇福音》的主要框架。但是，在兩個講道之間，都有一個敘事部分，其中，聖史出於其教誨意願，記述了耶穌的生活片段。因此，每一部分都是由一段敘述和一個講道組成。總共有五個部分。 第一部分的敘述部分包括了第3和4章，記述了從洗者若翰到耶穌的出現的過程，以及耶穌傳教工作的開始，直至其高潮，即提出綱領性的山中聖訓。第一部分以關鍵的一節經文結束，即：「耶穌講完了這些話」。然後第二部分開始，記述了一系列的奇跡故事，這些收錄在第8和第9章；其後就是關於傳教使命的偉大講道，教會被授予繼續耶穌傳教工作的重任。這一部分的最後一句經文是：「耶穌囑咐完了……」接著第三部分開始，以此類推。因此，五個部分，每一部分都由耶穌的行為和話語組成。 然而，儘管如此，我們仍需加上開始和結束部分。這樣，我們可以說，《瑪竇福音》由七大部分組成，這標記著全部、圓滿。因為，在猶太傳統中，數字7是星期和月相的天數，代表了圓滿。七部分：五個中心、一個開始和一個結束。當然，結束部分描述的是耶穌受難、死亡及復活的故事。而開始部分，是最前的兩章，包含了所謂的「幼年期的敘述」。這是對福音的神學性介紹。 在這種情況下，瑪竇遵循了自己的傳統，實際上，聖史瑪竇所寫的福音並不包括現《瑪竇福音》的前兩章內容；其他福音書中也找不到這些內容。我們知道，馬爾谷和若望都沒有敘述耶穌的童年。路加敘述了，但以另一種方式，用了其他的情節。只有人名和城市名是相對應的。 無論是路加還是瑪竇的敘述，這部分的整個場景都是他們自己的。這意味著這些故事不是共同傳統的一部分，而是經過了特殊的神學性加工。瑪竇的經師學院在對聖經的研究基礎上，對其進行了重新加工，為福音增加了一個前言。他們希望，讀者從一開始，就能看到一切的結局。 從一開始，在耶穌的歷史經歷中，就有跡象表明他將要完成的工作。這也就是為什麼《瑪竇福音》對耶穌童年的描述是圍繞5個對聖經的引述而展開的。我強調這個數字，因為它不是偶然的。首先，他們用這五個聖經參照建立了一個參照框架。 第一個引述來自《依撒意亞先知書》第7章第16節：「有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳。」第二個引自《米該亞先知書》：「厄弗辣大白冷！你在猶大郡邑中雖是最小的，但是，將由你為我出生一位統治以色列的人……」第三個引述，來自《歐瑟亞先知書》第11章的開頭：「從在埃及時，我就召叫他為我的兒子。」第四個引自《耶肋米亞先知書》，安慰之書，第31章：「在辣瑪有歎息聲，酸辛哭泣：辣黑耳悲悼自己的兒子，不願受安慰，因為他們已不存在了！」第五個引述，不是由特殊的先知所說，而是來自普通的先知：（以下不是引文原文字）「他將被稱為納匝肋人。」 這是一個在任何先知預言中都無法確切找到的表達，但這可能是在暗示一個希伯來概念，即「נצר(netser)」，這嫩芽將被稱為納匝肋人，因為這是預言性的嫩芽，源自「Jesse」，不同的預言傳統都提到了此應許。（依撒意亞先知用來指代「嫩芽」的詞是「נצר(netser)」，這是借農業來隱喻，在瑪竇時代，它被用來比喻即將來臨的默西亞。）因此，瑪竇學院從一些舊約經文，一些預言默西亞的圖像開始著手。 他們參照法律五書，選擇了5個引述，並圍繞這5個引述構建了耶穌的童年，以說明舊約經文是如何在耶穌身上得以應驗的。常用的疊句是：「這就應驗了上主借先知所說的話。」 因此，這裡有一個強調。耶穌的生命使先知們所提及的應許得以實現。尤其是，當《歐瑟亞先知書》第11章的「我從埃及召回了我的兒子」被引用時，它向我們傳遞了一個很重要的思想。當先知提到他的兒子時，他想的是以色列；而在瑪竇福音中，兒子是指耶穌。「我從埃及召回了我的兒子」：是天主，以色列的天主記起了出谷；意思是：「我帶領以色列民出離了埃及，他們就如我的兒子。」在瑪竇福音的引用中，暗指逃往埃及而後返回，那這句經文的意思就變成了：「天父將祂的兒子耶穌從出離在埃及的境況中帶回來。」 所以，以色列和耶穌之間存在著關係。這是瑪竇神學思想中的一個重要原則：耶穌就是真正的以色列。耶穌這個人體現了以色列民的完美；祂在人民中間代表了以色列民真正的品行。祂是真正的以色列，是聖潔的遺民，是天主子。耶穌過著以色列人過著的生活。耶穌身上不僅有對以色列的應許；祂還是忠信的以色列，按父的旨意回應父。這是盟約的實現。在耶穌內，天主的計劃得以實現。天主信守承諾，是因為耶穌，真正的以色列，持守了忠信。這是完美的相遇，它帶來了圓滿，結出了果實。 《瑪竇福音》以一個引人注目的表述開始。中文常譯作「族譜」，但在希臘文中有一個更好的詞：「Βίβλοςγενέσεως」=Biblosgeneseos，即「創世紀/起源」。確切地說，「創世紀」是聖經第一部書的書名。編者有意用「創世紀」式的表達來開始他的記述。最初的標題似乎是：亞巴郎之子，達味之子耶穌基督的「起源」。 其實，《創世紀》是舊約的綜述；族譜囊括了耶穌祖先的名字。舊約以非常普遍的敘述方式，歸納了從亞巴郎到若瑟的42個名字，回顧了以色列兩千年的歷史。從父到子，一代又一代，祂的仁慈始終如一。祂向亞巴郎、達味，以及流放於巴比倫的子民許諾，祂會召回他們。在時代的完結，應許得以實現。 「耶穌基督的起源」，開始了瑪竇福音，它簡單地通過記述父母和孩子的名字，以及在每代人身上所顯示的天主祝福的力量，來對聖經故事進行綜合敘述。在男性的名字中，穿插了4個女性的名字。它們不是隨機出現的，瑪竇省略了以色列中幾位偉大的母親：撒辣、黎貝加、辣黑耳、肋阿，取而代之的是外邦人。他以塔瑪爾開始，她是一個迦南人；然後是辣哈布，她是耶里哥的妓女，也是迦南人；接著是盧德，一個聖婦，但她是摩阿布地方的外邦人，屬於受人厭惡的民族。最後是烏黎雅的妻子巴特舍巴，她是達味的情婦。 四個外邦婦女，她們的處境都是不尋常或者有罪。為什麼會在族譜中提到這四位婦女？為展現普世開放性。開放性早已存在於耶穌的族譜中。如果在猶太傳統中，民族歸屬性取決於母親，即婦女，並且如果耶穌的家族中有外邦婦女；那麼，這意味著在舊約時代，外邦人就已經以某種方式歸屬於以色列家族了。 福音結尾：「去使萬民成為門徒」，其開放性並不是一個隨意的新發明，它延續了過去的邏輯，有其根源，也符合天主自古就有的旨意。新的東西和舊的東西，都同屬於這位家主的唯一的遺產，它們就是那些在耶穌身上得以實現的應許。此外，「4」是個宇宙性的數字：世界的4個部分；四個基本方位。四個外邦婦女指代全世界，全人類。 但還有最後一個名字是指第五位婦女，即瑪利亞。作者在重複使用了42次相同的句式後，現在，在某一處，他改變了。讓我們讀至族譜的結尾：厄里烏得生厄肋阿匝爾，厄肋阿匝爾生瑪堂，瑪堂生雅各伯，雅各伯生若瑟——按照原來的思維，應該繼續說「若瑟生耶穌」，然後正常結束；但是福音作者並沒有這樣說——他接著說，若瑟是瑪利亞的丈夫，瑪利亞生耶穌，他稱為基督。作者也沒有說：瑪利亞的丈夫若瑟生了耶穌，而是強調是瑪利亞生了耶穌。 回看前面其他婦女，所用的句式是：「猶大由塔瑪爾生培勒茲和則辣黑……撒耳孟由辣哈布生波阿次……波阿次由盧德生敖貝得……」所以，按照慣例，應該是：若瑟由瑪利亞生耶穌。但是，堅持使用同一句式的作者，在最後，有意改變了敘述方式：「雅各伯生若瑟，瑪利亞的丈夫，瑪利亞生耶穌，他稱為基督。」耶穌被認為是默西亞。這些世代的總數是由3個14疊加。 為什麼要突出14？這是典型的猶太文化風格，對我們而言，有點難以理解。「14」是達味的數字，因為，與希臘文和拉丁文一樣，希伯來文中沒有數字字符，所以，字母就被用來表示數字。因此，字母表中排在首位的字母「א」就等於1；排第二位的「ב」就等於2。希伯來文只有輔音字母，字母表裡的都是輔音字母。達味的名字由3個輔音字母組成，即「דָּוִד」-DVD，而希伯來文中字母D等於4，V等於6，三個加在一起就是：4+6+4=14。按照經師們的說活習慣，14就是達味的數字。「達味」就等於14。 福音作者以3組14來詳述這個族譜。達味之子，應許的繼承者，即默西亞，是3個達味相加。這是強調其承繼性，強調圓滿，是14X3。這是對達味及其後代的應許的圓滿實現。 而且，對耶穌誕生故事的描述，說明了若瑟的問題，以及耶穌由童貞女受孕。福音作者描述了夜晚夢中的神視：天使告訴若瑟，不要害怕，並相信瑪利亞，因為她是因聖神受孕，而不是由於人們按通常邏輯所想像的通姦。這是天主聖神的創造性干預。若瑟相信了。 這是天主的啟示；這啟示向他解釋了所發生之事的意義；天使給了他一個使命，而他接受了。他相信，並起身去做天使所指示的：他取了瑪利亞為妻。「這一切事的發生，是為應驗……」這裡，開始了第一個主要的參照，其中出現了「厄瑪奴耳」一詞。在依撒意亞先知這段話中，特別突顯「厄瑪奴耳」這個名字：「看，一位貞女，將懷孕生子，人將稱他的名字為厄瑪奴耳，……」因為瑪竇福音的寫作對象是希臘人，所以聖史將其翻譯成了希臘文。 「厄瑪奴耳」是從依撒意亞先知的預言，創造而來的具有特殊意義的一個象徵性的名字。其實，那孩子不會被稱為「厄瑪奴耳」，而是稱為「耶穌」，「耶穌」就是「天主與我們同在」。從福音的結尾，我們可以明白這一點。復活的基督所說的最後一句話是：「我（『I am』——天主的名字）同你們天天在一起。」厄瑪奴耳，天主與我們同在，就是耶穌自己。祂是天主降生所成之人，真實地臨在於祂的團體內，即臨在於教會內，每一天，直到今世的終結。這些並不是受制於舊約經文。有人說，瑪利亞的貞潔及其無玷受孕，是為與舊約經文一致而創造出來的一個發明。這是不可能的，因為《依撒意亞先知書》中這節經文，按照猶太傳統，並不是在說默西亞，也就是說，那時的猶太團體，他們並不希望默西亞是由童貞女所生；因此，沒有理由為了讓人們接受正確的解釋，而說耶穌是由童貞女所生。 耶穌誕生的非凡事實，照亮了對舊約經文的解釋。這個童貞女懷孕的歷史事實，澄清了依撒意亞先知的觀點。因此，描寫基督的經文，重溫並解釋了古老的預言，從而使之有意義，也顯示了兩者之間完全一致的關係。耶穌是真正的以色列，在其身上，應驗了對亞巴郎、達味及其子孫後代的應許。