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導言
歷史背景
馬爾谷的作品帶我們回到第二代基督徒時代。福音已經突破了猶太人世界的宗教界線，向外邦人開放，傳到羅馬帝國的地理、政治和經濟中心——羅馬。在羅馬，基督宗教很快被認為是一種可疑的民間運動，因而遭受嚴厲的迫害和懲罰。馬爾谷很可能在這種境況下寫了他的福音，即「天主子，耶穌基督的福音」（1:1）。
寫作對象
有一個很古老的傳統說這福音的對象，是尼祿王時期（公元64年）在羅馬被迫害的教會團體。團體大部份成員是外邦人。他們貧窮，面對各種危機，被召叫為信仰和基督徒身份作證，如同他們在十字架上的主和老師一樣。
作者、寫作年份和地點
早期人們稱之為「聖馬爾谷所記載的」福音，認為作者是伯多祿的一位門徒，就是《宗徒大事錄》提及的若望馬爾谷（宗12:12,25；13:13；15:37,39）。在哥4:10、費24、伯前5:13幾封書信中，馬爾谷曾問候信眾。雖然這些資料不能完全證實馬爾谷是這福音的作者，但反對這見解的，也沒有足夠的資料或使人信服的理由。
關於這福音的寫作年份，按照傳統來說，馬爾谷是在伯多祿死後才寫這福音（公元64年）。福音經文顯示，這福音在猶太與羅馬戰爭及耶路撒冷被毀滅之前（公元70年），已在團體間流傳。因此，眾多聖經學者認為，這福音的寫作年份很可能是在公元65-70年之間。
至於寫作的地點，大部份學者推論是在羅馬。不僅因為傳統的意見，而且從福音內容也有跡可循，例如：阿拉美文字的解釋、團體遭受痛苦和迫害的暗示，以及常常出現的拉丁文詞彙和慣用語。
一部長久不為人知——現今卻有奇異價值的福音
直到十九世紀末，馬爾谷福音仍然不受重視。教會傳統比較注重另外兩部對觀福音，即瑪竇和路加，而把馬爾谷福音降到次等的背景位置。理由可能是馬爾谷福音疏落的風格，詞藻貧乏、單調又重覆；又可能因為它只有少許獨特的資料，而表達方式也不及瑪竇和路加那麼好；或者因為教會本身尚未有準備領悟這部言詞簡潔有力，立場不甘妥協的福音。
十九世紀末，一切開始改變。特別在二十世紀，歷史鑑證的研經方式發現了馬爾谷福音是第一本，也是最接近實況而寫成的福音，見證了「歷史上的耶穌」，而且瑪竇和路加也是從馬爾谷福音得到啟發。從此，越來越多人有興趣研究馬爾谷福音。直到我們今天，這福音的目的一步步被揭開，它要從納匝肋人耶穌真正身份的驚人奧秘來挑戰讀者。如同二千多年前一樣，這奧秘仍然深深吸引着今天的男女老幼。
馬爾谷眼中的納匝肋人耶穌是誰？
這福音的主題就是「耶穌」這個人，以及人們怎樣回應祂的來臨。馬爾谷在復活的光照下，寫他的福音，但拒絕濫用復活的主題。他強調被釘的耶穌，而不是復活的耶穌。這復活的強光使人們眩目，而不是得到光照。
他的寫作一開始就宣報耶穌是「天主子」——這個身份不會因環境而改變——並描述耶穌的生平是「福音」（1:1），意思是好消息和喜訊。他以天父莊嚴的宣告（1:11）、聖神的推動（1:12）、戰勝撒旦的光榮勝利、與野獸一起和平共處的世界（1:13），來完成這個序幕。
然後，他顯示耶穌在世人面前宣講天主的國即將來臨，但這個宣告激起戲劇性的反抗。耶穌的家人（3:21）、同鄉（6:1-6），甚至祂的門徒（4:41；6:51-52），都不了解祂。代表宗教勢力的法利塞人和代表政治勢力的黑落德黨，決定要剷除祂（3:6）。不過，某些外邦人卻認出祂的權能（5:18-20；7:24-30）。門徒是盲目的，他們不明白耶穌的苦難預告。但是耶穌能治好盲人（8:22-26），同樣能夠醫治自己的門徒。如果說這福音中的耶穌拒絕讓人輕率地了解祂，也實在有理。因為耶穌顯示奇能之時，又禁止人談論祂。祂與自己的人保持距離，卻常常注意並關心他們。祂在顯聖容時輝煌光耀，隨即強制門徒保守秘密，直到祂復活之時。馬爾谷向一個困惑不安的團體，喚起一個使人困惑不安的基督形象。
馬爾谷認為誰是耶穌的跟隨者？
在這部福音裏，馬爾谷一邊描寫耶穌使人困惑的奧秘身份，同時揭露門徒累積的不安與困惑。這種關係似乎在福音敘述的初段已顯露出來，發展為一種漸進的信仰教理講授。宗徒是從門徒中被揀選出來人，他們要與耶穌常常在一起（3:14）。耶穌所做的事，也在他們面前進行。馬爾谷是為門徒，即為一切聽眾而寫這部福音。他要讓當時或現代的聽眾，將自己帶入這些門徒身上。他的寫作大綱，就建立在這種關係上。
在第一部份（1:1–8:30），眾門徒對天主和預許的基督所有的成見，都被耶穌毫不留情地打破。這是相當困難的過程：他們不明白祂的比喻（4:13）；面對祂的能力，他們感到害怕（4:41），又不了解祂的奇蹟（6:52；7:37）。他們所聽的一切教導，似乎在他們身上都沒有效用（8:17-21）。
直至耶穌在貝特賽達治好了一個盲人（8:22-26），也開始了門徒從盲目到看見的醫治過程，戲劇性地以伯多祿宣認耶穌是基督作為高峰（8:27-30）。這兩幕形成福音的轉捩點，從此以後，耶穌教導的主題是基督的苦難，以及跟隨祂的門徒必須背負的十字架（8:34）。祂曾三次預告即將承受的苦難、死亡和復活。門徒跟着祂，卻完全不能明白。但是現在前途如此清晰，耶穌自己在十字架上靜默的死亡，最終完全揭露了祂身份的奧秘。馬爾谷這樣達到敘述的高峰，以百夫長的話來肯定：「這人真是天主子」（15:39）。百夫長的信仰宣告，如同回答了天父在福音開始時的聲音：「祢是我的愛子，我因祢而喜悅」（1:11）。百夫長代表羅馬，即當時外邦人的勢力，他們藉着十字架達到這信仰。百夫長同樣代表世世代代所有的男女老幼，耶穌出發尋找他們，邀請他們在十字架、死亡和失望的境況中，仍然發現耶穌，並承認耶穌是天主子、世界的救主。馬爾谷就是為他們寫下這部福音。
福音大綱
福音的開始，是以耶穌準備祂的使命作為簡短的導言（1:1-13）。接續是祂在加里肋亞的活動（1:14–7:23）。祂經過提洛和凱撒勒雅（7:24–8:26），之後是伯多祿的信仰宣告、耶穌顯聖容和預告苦難，及耶路撒冷之路，帶來決定性的改變（8:27–10:52）。在耶路撒冷，耶穌的形象如同一位先知和基督（11:1–13:37），其身份的意義和特徵，在苦難和復活敘述中表現出來（14:1–16:8）。馬爾谷的寫作到此為止。後來，有其他人加上補充（16:9-20），讓這部福音的結束不致於太突然，並顯得較為完整。
1:1 序言
第一節是序言，馬爾谷給了我們一把鑰匙，幫助我們了解他的作品：「耶穌基督的福音」，或好消息。「開始」一詞，不僅是此作品的開端，也標記了救恩史開始一個新的時期，即新約時代。這福音的中心就是耶穌。
耶穌是誰？馬爾谷一步步地向人顯露祂的真相。現在他只說：耶穌基督是「天主子」。這個宣告將以驚人的方式發展，直至福音臨結束之前，一位羅馬百夫長看到耶穌如何死去，竟然高呼：「這人真是天主子！」所以，耶穌是天主子的啟示，使馬爾谷的敘述意義深遠，而福音的開始和結束都肯定了這個事實（1:1；15:39）。
1:2-8 洗者若翰
馬爾谷提及基督時代的先知預言（2-3），雖然引用依撒意亞先知書的經文（2a），但是第一部份（2b）取自出23:20及拉3:1。第二部份（3）是依40:3。基督時期快要來臨，所以應該可以聽到使者呼喊的聲音。
若翰就是先知預言裏要來傳遞這訊息的使者（2-4），即是萬眾期待的「厄里亞」（參閱拉3:23），他要預備上主來臨人間的道路。若翰就是以悔罪和改變生活的洗禮（5）來「預備」子民迎接主。若翰的衣著和飲食，指出他是先知的身份（6；參閱列下1:8；則13:4）。
可能許多人誤會若翰洗者就是基督，因此，馬爾谷要澄清若翰的先知身份與耶穌的基督身份（7-8）。若翰只是用水施洗，是外在的洗禮；耶穌卻以聖神施洗。聖神的洗禮要求人按照良知改變內心，並在個人及團體生活上反映出來。
1:9-11 耶穌受洗
這段經文的焦點是天主聖三的角色。耶穌受洗並不是因為有罪要得赦免，而是為了表示交出自己的生命，好使罪人能夠得到罪赦和救恩。這天空曾因為以色列的罪而關閉多年，如今再次敞開了（參閱15:37-38）。聖神降臨證明了天與地、天主與人間重新開始溝通。天主向世界啟示了耶穌的身份，祂是受鍾愛的和被揀選的聖子（參閱依42:1；詠2:7），同時表示其餘的人都是假基督。
1:12-13 耶穌受試探
耶穌受洗時領受了聖神，現在聖神領祂進入曠野。曠野是做決定的地方和時機，人必須在天主與邪惡之間，作出選擇。舊約中的亞當做了錯誤的決定，耶穌清楚地選擇了天主的計劃。「四十天」的時期，使我們想起梅瑟（出34:28）和厄里亞（列上19:8）曾經歷的痛苦試探。撒旦原是天庭的一份子，也是指控者（約1-2；匝3:1-2），又是反抗天主的首領（默12:7-9）。如今在曠野裏，撒旦是試探者，設法改變耶穌的選擇，並蓄意破壞天主的計劃。耶穌後來也稱呼伯多祿宗徒為撒旦（8:33），是因為他企圖阻礙耶穌的行動。
1:14-15 在加里肋亞
這簡短的一段，總結了福音1-13節的引言，並開始了福音的新階段。耶穌用這四個動詞綜合祂的傳教使命：到了、臨近、改過自新，和信從。
若翰結束了他的行動，讓路給耶穌出場。耶穌教導的方法是「宣講」。天主決定行動，在救恩史開始新世紀的時間到了。天主的國或天主的統治，並不是一個地方，卻是人在天主計劃的範疇中（生命、正義、團結、兄弟友愛、和平等等）所活的生命，而耶穌的臨在使天主的國更接近人間。悔改或回心轉意的意思，是改變行事的途徑並回歸天主。這樣做就是相信耶穌的福音。
1:16-20 召叫首批門徒
耶穌召叫許多人跟隨祂，好使祂的使命富有團體意義。假如沒有團體，天主的國也不能成立。猶太傳統是門徒尋找賢師，這裏卻是耶穌主動揀選門徒，來到他們的工作環境中和現實生活中，按每個人的名字一一召叫他們。耶穌使他們成為「捕人的漁夫」，這個象徵反映這使命的普世意義，並指出他們並沒有改變他們的專業，只是變了舞台和觀眾而已。
耶穌召叫人，不只是打一個招呼，也預期人給祂一個回應。這在於：放下一切（悔改）、跟隨（委身）和依附於耶穌的行動和計劃（信德）。
1:21-28 葛法翁的附魔者
葛法翁是位於加里肋亞湖北部的一個漁村。眾經師都講授法律的道理，耶穌卻以祂自己的權威來教導。附了邪魔的人，其實象徵當時的猶太社會。會堂和法律專家本來應當帶領子民對抗邪惡，卻無能為力，因他們中許多人都喪失了本身的權威（原因是言行不一、盲目和腐敗，參閱瑪23:2-7）。耶穌反而毫不猶疑就驅逐了邪魔，因祂帶着天主的權柄，能釋放受壓迫的人，並重建天主的國，如同天主子民再次離開埃及，進入許諾的福地。
1:29-39 種種醫治，耶穌的祈禱和使命
伯多祿的岳母象徵老弱和患病婦人的苦況。門徒向耶穌為病人轉求，正是他們與急需幫助者團結一致的行動。
耶穌的三個動作，表達了協助受壓迫者的最佳方法：走近、接觸，和拉他們起來（31）。耶穌期待那些被醫治、釋放，並能站起來的人都服務天國。「服務」是基督徒身份必有的一部份。
耶穌以行動證明祂的宣講和教訓，祂醫治病人和釋放附魔者，所有來找祂幫助的人都被治好了。耶穌開始傳教旅程，首先教導祈禱的重要性。為什麼眾人都來找耶穌？他們追求祂的奇蹟或是希望參與祂的計劃？其實群眾的熱情只是為了奇蹟，並非關心天主國的意義。耶穌知道這種熱情只會讓祂的使命模糊不清。奇蹟顯示人的團結和天主釋放的能力，並非一場精彩的表演。
1:40-45 治好痲瘋病人
痲瘋病人如同活死人，他們被隔絕、歧視、受懲罰，必須遠離人群和天主。
這個痲瘋病人本來不該走近耶穌，卻來到耶穌面前；耶穌本不該讓痲瘋病人靠近，卻沒有拒絕他。於是，兩個人都違反了法律（肋5:3；戶5:2）。痲瘋病人的信德和耶穌的愛，使福音成為事實。我們再次看見三個動詞：憐憫、伸出手、觸摸，這表現了耶穌如何愛護和接近這些被排擠的人。耶穌認為走近他們還不足夠，祂還要醫治那痲瘋病人，改變這人被排擠的現實情況。
後來那被治好的人不管耶穌的禁令，更把耶穌的形象和名聲到處傳揚，因此成為一個福傳者。我們稱福音裏的這種禁令為「默西亞（基督）的秘密」，意思是耶穌奧秘的身份和計劃，人們要等到祂死而復活後，才能完全明白。
2:1-12 治好癱瘓病人
馬爾谷把耶穌與初期基督徒團體跟敵人最嚴厲的五次衝突，都集合在一起（2:1–3:6）。這些敵人包括經師、法利塞人、若翰的門徒，和黑落德黨。但這個鼓勵那些被排擠者的福音，確實使宗教和權勢者感到威脅。
馬爾谷將奇蹟和衝突事件的傳統，聚集在這一段。經文顯出這個癱子與四位朋友的團結和信德，他們用盡方法接近耶穌，也暗示基督徒團體為了與耶穌結合不分，需要跨越各種阻礙。為什麼耶穌醫治癱子之前，首先赦免了他的罪？原因很簡單：無論是個人、家庭、團體或民族只是外表健康，但內心的良知卻患病，充滿貪婪和自私，就不能為天國服務。耶穌不但要這癱子的雙腿康復，更要幫他重獲新的良知和新的生命。
2:13-17 召叫肋未，與罪人同桌共餐
為羅馬異教政權工作的稅吏，被視為宗教和政治的叛變者，是不潔的罪人。但耶穌召叫肋未，打破了法律對不潔罪人的分隔，又使福音的真實性遍及普世。肋未從坐着到起身的行動，表示離棄自己過去的生活，並投入一個新的生命。
耶穌不排斥任何人，祂的邀請是給所有人的，也是具體的，所以祂與罪人同席。一同坐席不僅是分享食物，更意味着分享彼此的生命，顯出同餐共桌的人之間的團結。有學識的人看見了，認為是一件醜事，但耶穌卻嘲笑他們這種心態，因為天主不想人受死，卻期望眾人得到生命。
屋子或家，象徵一個由蒙召者所組成的新團體，其中有基督的宴席，而團體的中心是耶穌。有學識的法利塞人認為稅吏是無法得救的，因他們不知道自己盜取了多少不義之財，結果是無法知道為補償罪行該交回多少。然而，耶穌身為天主的醫生，卻公開宣佈凡改過自新的，都受邀請參加這個宴席。
2:18-22 禁食
我們從宴席轉到禁食。這次的敵人是若翰的門徒和法利塞人。雖然法律要求每年一次的禁食日（肋16:29；戶29:7），但是追求完美的法利塞人卻每週禁食兩天（路18:12）。
耶穌沒有責怪人禁食，可是當我們正慶祝愛的新盟約之時，實在不可禁食。這是耶穌（新郎）與祂的子民之間的新盟約（參閱若3:29；格後11:2；弗5:32；默19:7；21:2），一如舊約常常把天主比喻為以色列的新郎（歐2:19；依54:4-8； 62:4-5；則16）。當那些人不能再容忍新郎喜訊的快樂，並把祂殺死之後，祂的朋友就應該禁食了。耶穌的計劃要求以愛改變人心，卻與當時控制以色列的宗教和政治模式格格不入。
2:23-28 安息日
法律容許飢餓的人在田裏掐食麥穗，只是在安息日就不能這樣做了（出34:21；申23:26。猶太人的安息日是在星期六）。門徒從耶穌那裏學到超越法律的自由，現在法利塞人卻指責他們違返了安息日的法律。耶穌用辣彼（對猶太法律老師的稱呼）最巧妙的方式，回答這些法利塞人。祂以聖經分析法律在何時應使人更自由，何時卻變成壓迫人性（撒上21:1-7）。所以，首先要考慮的是人的需要。天主決不會贊同任何壓迫、排擠或消滅人性的法律、言語或行動。
3:1-6 一隻手殘廢的人
結束這一連串的衝突時，耶穌肯定地向敵人表示，祂邀請各種不明法律而被排擠的人來到中間。耶穌本來可以等到明天才治好那人，那就可免去任何麻煩。但祂優先選擇為生命和窮人服務，即使要冒生命危險也不能延遲一刻。後來，有政治勢力的黑落德黨，和有宗教勢力的法利塞人，竟然聯手合謀殺死耶穌。民眾的硬心腸和沉默，等於是這些勢力黨派的共犯，因為默認他們可以繼續用殺害兄弟的暴力手段來解決問題。
3:7-12 群眾跟隨耶穌
這一段總結了耶穌的活動。跟隨祂的人越來越多，祂的使命擴展到外邦人那裏，顯出這使命的普世性。病人繼續被治好，邪魔污靈都認得耶穌聖子的身份和祂克勝邪惡的權威。但耶穌仍命令眾門徒不可張揚祂的身份；這是馬爾谷福音裏的「基督的秘密」。
3:13-19 十二宗徒
聖經中的山是人與天主相遇的最佳地方（參閱出19:20；24:12；戶27:12；申1:6-18）。耶穌召叫了祂所愛的人，明顯指出一個事實：從此以後，屬於天主的新子民的條件，再不限於猶太血統，而是被天主召叫來跟隨耶穌。
「十二」這數字象徵天主的新子民，正如以色列的十二支派代表天主的舊子民（出24:4）。接受這個召叫的人要有兩個目標：組成一個團體，並成為傳道者。這些小團體若有幸每天得到新人加入，他們將會是活出門徒職及繼續耶穌使命的最佳模範。
3:20-30 耶穌與魔鬼
耶穌為天主召集新子民的行動，遇上人們不同的反應。
第一類是群眾，他們支持耶穌並決定跟隨祂。
但有第二類，是一個較小的組別，包括耶穌的親戚和表兄弟。他們比別人更接近耶穌，卻反對祂的行動，因為他們相信祂的做法脫離了猶太教的價值觀和制度。耶穌開始使命不久，便要面對自己家族的誤解，可是這情況將慢慢改變。
第三類人物是耶路撒冷的眾經師，他們轉向教導人們毀謗耶穌和破壞祂的名譽，認定耶穌的能力不是來自天主，而是來自貝耳則步或撒旦。
耶穌用對比的方式澄清了兩件事：祂的能力是來自天主，而經師才是真正的褻瀆者和撒旦的同謀。褻瀆聖神的罪不能寬恕，因為這表示否認了天主給予人類的生命的氣息。
3:31-35 耶穌的母親和兄弟姊妹
耶穌趁着自己家人探訪的機會，教導了一些基本的道理，就是我們不能把天主的國只局限在一個家庭之內。每個人都需要開放地接受新的家庭和新的團體。耶穌真正的家超越任何血統或家族的限制與藩籬，因這個家由所有的男女老幼組成，而成員只有一個條件，就是實行天父的旨意。每個人成為基督徒，並非因為傳統或家族習俗，卻因為自己的抉擇，甘願以生命為天主作證。
4:1-20 撒種者的比喻
事實上，即使耶穌被敵人標榜為危害社會的人物，仍有大批群眾跟隨祂，因他們認出祂是天主所許諾的拯救者。但問題是他們期待着一個民族主義、好戰並建立強勢帝國的君王。耶穌反而要來解救普世萬民，不只是解放一個民族；祂用良知來戰鬥，而不用軍隊或武器；祂統治的政策是愛與正義。
群眾只渴望一種外在的釋放，耶穌卻首先說明他們要有內在的改變，即良知和心靈的悔改。若沒有更新的人，也不會有更新的社會。在比喻中的撒種者是耶穌，種子是天主的話，地就是百姓。每個人的「土地」必須準備好，當接受種子時，內心就得到更新，並對聖言的要求更敏銳。如此，當種子成長時，便能改變外在的現實環境。在這比喻的解釋裏（14-20），耶穌說明人類面對天主的話語將有四種可能的回應。我們屬於哪一種？
比喻都是一些對比的故事，使訊息更有趣味和容易明白。不過，我們可能因自己身處的位置而誤解了比喻的訊息。我們可以是耶穌的「自家人」，其實也可能是祂的「外人」。那些「自家人」是按照天主的計劃來領悟訊息；而那些「外人」卻視之為邪惡的計謀來理解，前一段所敘述的經師就是如此。他們承認耶穌擁有特別的能力，卻將這能力歸給撒旦。無論他們看見或聽到多少，都不會改變心態。要真正明白天主國的秘密，惟有不再做一個「外人」，而要進入耶穌的「自家人」的團體。
4:21-34 各種言論和比喻
燈是生命的象徵（21-22），代表福音必須無懼地「時時處處」宣講出來，好使全人類能得到福音真光的益處。反抗天主計劃的仇敵曾經遮掩和隱藏起來的「天主的話」，現在由耶穌啟示給眾人。
那些能夠聽到福音的人，必須實踐福音（24-25），否則他們將會越來越失落，直至他們完全失去領受天主聖言的能力。
那解釋天主國的兩個比喻（26-34），二者的共通點是強調種子的微小，以及最終收穫的豐富成果。第一個比喻指出天主國的種子蘊藏強大的生命力，因為它一步一步地向天上成長，結實纍纍。撒種比喻的主角在這個收穫時期，再次成為焦點人物，這些成果證實了他在宣講天主國時，的確與耶穌通力合作。
第二個比喻顯出天主的國與這世上王國的分別。天主國的基礎和發揮的力量，都在於微小的事物、愛、團結和慈悲……等等。往往在細小卑微的團體中，就能夠實現天主的國和統治。
4:35-41 平息風浪
為了向普世傳福音的計劃，耶穌前往外邦人的地方去了。在猶太傳統裏，大海是邪惡的象徵。狂暴烈風是邪靈的作為，意圖阻擋天主的國到達外邦人那裏。狂風大浪一開始確實摧毀了門徒的信德。耶穌如同驅逐魔鬼一樣命令，使風和海都平靜下來，然後祂揭露門徒缺乏信德，這證明他們仍有很多需要學習。門徒最後的訝異，暗示耶穌是天主，因為只有天主有控制大海的能力（詠107:23-32）。
5:1-20 為革辣撒人驅魔
在這故事中，未曾提及門徒在哪裏。可能因為缺乏信德，或不能接受福音的普世性，所以，他們寧願保持距離。這個革辣撒人不只被一個污靈附身及奴役，連他的兄弟同鄉也視他如奴隸。他住在墳墓裏，表示原本的社區已把他當作「死人」。污靈、奴役、死亡，和不潔的豬群，象徵外邦人世界的境況如同由魔鬼操控和統治。附魔者拒絕自己城鎮的人，卻用盡努力和方法接近耶穌，因他認出耶穌天主子的神聖和德能。耶穌藉着克勝邪魔的德能，顯示了天主的國和統治，並因這代表團結力量的奇蹟，證明天主的國已來到外邦人的世界。
可是當地民眾不但沒有接納這個離開墳墓重獲新生的兄弟，反而關心所失去的豬群，甚至要求耶穌離開他們的地區。所以，耶穌吩咐這個革辣撒人留在原本的地區宣講福音，因為這外邦人的世界還未能了解福音的寶貴。
5:21-43 病婦痊癒，女孩復生
革辣撒地區的人要求耶穌離開他們，會堂長卻乞求耶穌到他的家去。雅依洛是宗教權威人士的代表，他們知道自己團體已失去了對生命的願景，並希望在耶穌內重新得到啟發。耶穌不只擁有生命之權，祂更樂意豐富地賜生命給人。忽視生命的法律是完全沒有意義的，因此，雅依洛和那婦人毫不猶豫地違反了法律規條：會堂長接近這個被同輩視為異端並排斥的男子；患血漏病的婦人故意觸摸耶穌的衣服，那是法律嚴厲禁止的（肋15:19-31）。
婦人想隱瞞這奇蹟，不願群眾知道。因為她明白，如果她這個不潔者被發現擠在群眾之中污染眾人，將會遭受指責及懲罰。可是耶穌卻使她面向眾人，並向她恭賀，因為她已領悟到信德如同得到生命的力量，能把她從十二年被排擠有如死亡的境況中釋放出來。
雅依洛的女兒同樣在十二歲時死了，但這父親的信德使耶穌繼續前往他的家。群眾不被邀請進入這家，因為他們的嘲笑態度，證明他們缺乏信德（參閱創17:17；18:12）。會堂長的信德加上耶穌對生命的熱愛，使女孩死而復生。事實上，女孩開始行走，是重獲自由的標記，因她能開始一個新的生命。婦人和女孩都象徵天主的舊子民（十二支派）由死亡的法律所奴役，而天主現在邀請他們成為由生命所統治的新子民。
6:1-6a 在納匝肋會堂
雅依洛和那婦人的信德，與納匝肋人的無信形成強烈的對比。耶穌回到自己的家鄉，人們對祂的智慧感到驚訝。但他們知道祂出身卑微貧窮，便不能接受祂，更難以相信天主藉着卑微和日常生活的事情彰顯自己。耶穌即使被鄉親拒絕，仍顯出祂是一個怎樣的先知。以後，凡為窮人爭取正義、並向壓迫百姓者宣告天主審判的人，都能在耶穌此行中認出自己先知性的靈修和使命。
在閃族語言裏，「兄弟」一詞的定義很廣，可以包括家族內的表兄弟，甚至叔姪。例如亞巴辣罕與羅特，在創12:5羅特是姪兒，但在創13:8是兄弟，其實整個民族都可以彼此稱為兄弟。所以這段不是說瑪利亞除了耶穌之外還生了別的兒女。
門徒在這裏學到一個重要的道理：越多支持、參與和團結的地方，就越可能出現更多的阻礙。但是無論如何，都必須繼續宣講天主的國。
6:6b-13 十二宗徒的使命
門徒繼續邁向傳教使命培訓的新階段。他們的老師不再是耶穌，而是他們被派去服務的團體。兩人一組出發，是平等和彼此支持的標記，因此不會感到自己比別人優越。他們只帶必須品，例如一件衣服，因為帶着兩件衣服是富裕的象徵。門徒若能見證貧窮、簡樸、務實、尊重文化和關注百姓的需要，必會喚醒人們團結起來，並保證這些傳教門徒的生活一無所缺。若那地方的人沒有這種團結，門徒要拂去鞋上的塵土，正如猶太人離開外邦人地方一樣。
6:14-29 洗者若翰之死
耶穌的名聲越傳越廣，而若翰這位曠野之聲已沉默了。大黑落德之子，分封侯黑落德安提帕像眾人那樣誤會了耶穌，也誤解了復活（16）。
黑落德雖然願意聽若翰說話，但就像應驗了撒種者比喻那樣，天主的話沒有在他的心田生根。洗者若翰不畏強權，堅持每個人都應遵守天主給予的法律（18），對比之下，黑落德卻害怕失去面子。若翰顯示了真正侍奉天主的人忠信到底的勇氣，他也是以後獻身建設天國者的榜樣。
6:30-44 使五千人吃飽
耶穌使宗徒遠離群眾，為了避免他們掉進勝利主義的誘惑裏。因耶穌拒絕被群眾誤會祂是民族主義者、排外並以暴易暴的基督君王。在馬爾谷福音裏是首次，也是惟一次出現「宗徒」的稱號（30），其意思是「受派遣者」。馬爾谷更喜歡用「門徒」，此詞共出現了四十多次。
門徒每次行動之後，都需要時間報告、反省、評估、休息，而最重要的是親近耶穌以重新得到力量。
憐憫和慈悲並不能靠空談，卻要配合具體行動。這種「沒有牧人的羊群」的描述（戶27:17；列上22:17），是對以色列政治和宗教領袖的批評，指他們把子民驅散或領子民誤入歧途（依56:9-12；耶50:6；則34）。
面對這大群飢餓的群眾，可以作什麼呢？門徒建議的行動是「打發他們走」，意思是讓他們自生自滅。但耶穌提議的行動卻是「給予」，表示要建立彼此的團結。當人以團結精神去給予或付出時，並不要求兄弟表示屈服或謙卑自下，而是要求個人行使自己的自由。群眾中有人交出五個餅和兩條魚，加起來是七，意思是圓滿，表示他們所擁有的足夠全體之用。就像好牧人把走散的羊群再次聚集起來那樣，耶穌同樣使他們坐在青綠的草地上（詠23:2）。在以色列習俗，躺着吃飯的人代表自由人，那些貧窮人不再是誰的奴僕。耶穌增餅，帶來新的瑪納，開始了新的出埃及奇蹟，脫離奴役，奔向自由。這顯示了因聖言之糧而團結一致的地方，那裏的物質之糧就足夠眾人所需。耶穌的姿態和說話（祝福、擘開、遞給、分給），預告了聖體聖事的宴席（14:22）。剩下的碎塊應收集起來，讓團結的動力繼續把這食糧增多。十二籃象徵天主新子民的十二支派。
6:45-52 耶穌在水面步行
耶穌第二次退避到山上祈禱（參閱3:13）。船上的門徒遇上逆風而費力地搖櫓，象徵門徒團體雖然相信耶穌，卻不太明白天主國的訊息。所以當耶穌接近時，他們沒有認出祂來，因他們看耶穌只是一個人，看不出耶穌是天主。在猶太傳統裏，惟獨天主有能力控制大海（詠72:8）。耶穌說「是我」，證明祂等同於《出谷紀》裏釋放子民的天主（出3:14）。
6:53-56 在革乃撒勒的醫治工作
在這新的綜合結論裏（參閱1:32-39；3:7-12），我們再次看見耶穌傳教工作的慣常程序。祂走遍每個城鎮鄉村尋找人群，而有信德的人也來尋找耶穌的幫助，解決痛苦和困憂。
7:1-23 傳統與真正的潔淨
耶穌沒有假裝忽略自己民族的文化及傳統，反而多次挑戰潔淨法的僵化觀念，因那些法規充滿歧視，並排斥病人、窮人、婦女和外邦人。
門徒沒有完全實行潔淨法的規則，因為他們已經開始脫離那奴役人而且阻礙人得生命的法律（2:18,23-24）。面對經師和法利塞人的批評，耶穌的回應首先是用先知傳統指責他們：虛偽的虔敬與朝拜、多行不義、聲稱相信天主的話卻言行不一（參閱依1:10-18；29:13；58:1-12；耶7:1-28；亞5:18-25；則7）。
其次，耶穌從日常生活的實例（9-13），揭穿了那些利用法律來控制天主的話的詭計，例如「科爾班」（意思是奉獻、禮物）就是說某人將產業或銀錢作為給天主的獻儀，他就可以免除孝敬父母的誡命。這種奉獻其實是不義的果實，不能讓天主喜悅。
關於潔與不潔，耶穌已使基督徒自由，脫離了這種習俗；如果天主所創造的都是潔淨的，便沒有任何東西是不潔的。是人的心和行為導致各種事情在天主眼中成為好事或壞事，潔或不潔。依照福音傳統，使人純潔的是愛、團結、正義、慈悲和為別人犧牲自己。與此相反的，就是馬爾谷所說的十三項罪（21-23）以及其他，這些才會污染人類和社會。
7:24-30 客納罕婦人的信德
馬爾谷在外邦人中間傳福音，很喜歡強調耶穌如何在非猶太人中間活動。耶穌傳教計劃的第一階段是向猶太人傳福音，然而一個異教的外邦婦人出現了，她的信德堅定而簡單，卻能夠改變耶穌的計劃，新奇地使福音來到一個外邦人的家。我們要留意這婦人稱耶穌為「主」，這稱呼在馬爾谷福音出現了只這一次，表示這婦人認出耶穌不僅是個行奇蹟的人，更是「救主」。猶太人慣常鄙視地稱外邦人作「狗」。這個母親回到家，發現耶穌的話和她的信德，已使她的女兒重得生命。
7:31-37 治好又聾又啞的人
福音嶄新的奇事繼續在外邦人地區發生，這次是在十城區。這個又聾又啞的人，象徵外邦人世界對天主計劃的封閉態度：他們聾了，所以聽不到天主的話；他們啞了，所以無法宣講福音。治好又聾又啞的人，表示外邦人的態度慢慢地開放，耳朵開了，便能聽到天主的話語。
8:1-10 使四千人吃飽
馬爾谷描述了第二次增餅，與第一次增餅的情節很相似（6:34-44），特別是這兩個關鍵主題：憐憫和團結。為什麼要有另一次增餅？馬爾谷可能想藉着描述耶穌使外邦人吃飽，以肯定福音的普世性。與第一次相比，這次的確在外邦人地區發生。特殊的數字並非五或十二，卻是「七」，這數目使人記起舊約所述的七個外族（申7:1）；並且「四」（四千）象徵當時整個世界及其四個支點。新奇的是「三」（三天），常是聖經裏表達天主顯現的次數（創22:4；出19:16；蘇1:11；歐6:2；路24:7；若2:1，等等）。另一個不同之處，是耶穌的祈禱：在第一次增餅時，祂「祝福了」；而在第二次增餅時，祂「祝謝了」，這顯然是希臘化的動詞。
8:11-21 要求從天而來的神蹟，門徒的盲目
法利塞人要求耶穌行一個神蹟（直譯：徵兆、標記，意思是一個自天而來的證據）。耶穌趁這機會教導人：神蹟或奇蹟都是顯示天主臨在的行動，並非引人注目的街頭表演。尤其不能用奇蹟來收買人們的信心，因為這種依靠奇蹟的信仰，只會產生不負責任的信徒。簡言之，信德不可依靠奇蹟；相反，要憑信德才會發生奇蹟。
酵母使麵糰發酵和膨脹（15），在這故事裏是負面的標記，代表法利塞人和黑落德黨派典型的誤解與多疑（比較3:6），已在門徒間發揮壞影響，導致門徒與耶穌發生衝突。耶穌用一連串問題嚴厲地譴責他們，影射他們的多疑和領悟力的遲鈍，足夠與敵人相比。
8:22-26 貝特賽達的盲人
我們要理解這段敘述的象徵意義，這盲人代表所有看不見耶穌使命的人。這盲人獲得醫治，初時不能看清楚，代表門徒即使看見耶穌並與祂一同生活，卻不能明白祂的話。盲人完全被治好，更是後來伯多祿與門徒宣認耶穌是基督的伏筆。正如這盲人的醫治要分段進行，信德同樣需要一個漸進的階段才會增長和成熟。
8:27-30 伯多祿宣認耶穌為基督
黑落德的兒子、分封侯斐理伯為了紀念羅馬凱撒和他自己，就把該地起名為「斐理伯的凱撒勒雅」。這地方見證了耶穌使命旅途中央的轉捩點。提及「在路上」（27）是一項神學表達，多次重覆這狀況，是要強調耶穌上耶路撒冷的決心。當群眾仍然沒有認出耶穌的身份時，門徒已走前一步，宣認耶穌是基督，意思是「受傅者」；同一個名號在福音的開始與結束時出現過兩次（1:1；15:39）。他們已經準備好從加里肋亞上耶路撒冷，可是伯多祿所說的基督，是哪一類型的呢？
8:31—9:1 初次預告苦難與復活，當門徒的條件
耶穌用苦難受死的預言，來揭露自己的基督身份。伯多祿完全拒絕一個痛苦的基督，所以，他努力阻止耶穌要走的路。伯多祿被稱為撒旦，因為他的行為正如曠野中的試探者（1:12-13）。
耶穌藉此機會警告祂的跟隨者，要清楚知道走這條路的要求，就是分擔祂的苦難之路、為天國交出生命、選擇生命而拒絕這世界的自私，以及因耶穌和祂的話而自豪。
9:2-13 耶穌顯聖容
第一次苦難預告的六天以後，耶穌為預告祂的光榮復活而顯聖容。
梅瑟代表法律，厄里亞代表先知，二者象徵舊約（瑪22:40）。伯多祿的提議，意思是停留在山上的光榮中，反映出他們害怕前往耶路撒冷。因此城有痛苦和憂患等待他們，所以他盡力阻止耶穌下山和前往耶路撒冷。許多人像伯多祿一樣，喜歡山上的舒適安全而不願意下山面對日常生活的挑戰。在光榮中顯現的三人，只剩下天主的愛子耶穌，人們就是要聽從祂。所以，耶穌超越梅瑟和厄里亞，祂承接了舊約，同時啟動了新約的進程。
耶穌禁止門徒把這事告訴任何人（基督的秘密），理由就是要等待耶穌復活後，他們才會明白耶穌對於天主國的計劃。
9:14-29 治好癲癇男孩
這段是驅魔和醫治的敘述，耶穌先後與三類角色對話：群眾、病童的父親，和門徒。經文的關鍵是信德和祈禱。敘述的開始和結束都顯出門徒無力治好那病童，最後我們明白，原來他們缺乏信德和祈禱。那位父親轉向耶穌並告訴祂：如果祢能做什麼（22）。這短句表達了他的沮喪、需要、希望，卻同時在某程度上不信賴耶穌的能力。耶穌的回答是「為信的人，一切都能」，說明那些有信德的人能夠做任何事，因為他們信賴天主的能力。正如保祿曾說：「活着的已不再是我，而是基督在我內活着。」（迦2:20）
9:30-32 第二次預告苦難及復活
耶穌不願意讓人知道祂來到了，因為祂渴望與自己的門徒單獨在一起，第二次向他們宣告祂的苦難、死亡和復活。被動式的動詞「被交出」也可以解釋是天主把耶穌交出來，但這並不表示天主願意虐待人。天主把自己的獨生愛子交出來是為拯救世人，但最後卻是那些感到被耶穌威脅的「人」，倉促決定把祂殘暴地殺死（參閱依53:12）。門徒仍然沉醉在光榮勝利的願望中，實在不能明白基督必須忍受十字架的理由。
9:33-37 誰是最大的？
門徒的靜默指出他們仍然不解，並過分簡單地聽取耶穌的教導，例如：他們不明白耶穌對權力完全沒有野心的理由。耶穌給門徒的話有決定性的意義，祂指出擁有主導權並非基督徒的標記，只有服務的心懷才證明他們是基督徒。
然後祂領來一個僮僕，按年紀是眾人中最小的，但因為他的工作是眾人的僕人，耶穌就指出這人是其中一種接受自己使命的模範。誰接待這個無助的僕人，就是接待了天父和聖子。
9:38-41 無名的驅魔者
耶穌並不讚許若望這種獨佔使命的熱忱。因為對門徒來說，雖然他們屬於最接近耶穌的小組，卻不能自以為是天主國的惟一宣講者，並排斥其他人。天主的國不僅是給予普世人的，也是召叫普世的人成為門徒。
我們應該與其他宗教信仰的人，或與沒有宗教信仰卻獻身服務大眾的人建立友誼，或發展共同的工作。實行各種慈善工作，就是一種促進合一、跨越宗教和文化的福音。
9:42-50 與罪惡誓不兩立
第42-50節共有幾個主題。不要引人犯罪的意思，是不要放置障礙，或使兄弟姊妹失足跌倒。福音的極端要求，促使我們採取清晰和堅定的立場。你選擇全心為耶穌的計劃而得到生命？或是依附邪惡的計劃而跌入永火和死亡呢？我們不能服事兩個主人（瑪6:24）。
10:1-12 論離婚
耶穌最後從加里肋亞開始往耶路撒冷的旅程。法利塞人並不關心耶穌對於婚姻的立場，他們只有興趣知道祂如何解釋關於離婚的法規（參閱申24:1）。
按照猶太法律，惟獨男人有權離婚。根據法律大師沙買和他的學派的說法，男人休妻的理由是妻子不忠。法律大師希利和他的學派卻說：任何使丈夫不悅的事，例如把食物煮壞了，都可以休妻。耶穌引述梅瑟的話來教導，指出天主聖言必須按照當時的現實來解釋，但要記得天主早已賜下解釋的關鍵，而這些關鍵是不會改變的。例如：男與女的平等（參閱創1:27），和一切婚姻結合的基礎是「愛」。耶穌堅持人應該對愛情盟約持守忠信。
婚姻是愛的盟約和計劃，當中包括夫婦平等的權利、尊嚴和責任，所以排除各種權力操控的關係。當兩人的婚姻中有愛時，就會有勇於夢想和寬恕的心。
10:13-16 耶穌祝福孩童
門徒仍誤以為自己對天國擁有絕對的權利。他們還不明白傳福音的工作就是要把眾人聚集到天主身邊，而不是阻止人接近。人必須以孩童的心態來接受天主的國；正如孩子們單純而喜樂地接近和認識耶穌，這種心態與法利塞人惡毒的心態，剛好相反。
10:17-31 富少年
我們可以從這個富少年的一種「行動」認出他的性格，就是他「累積」許多東西：財富、聲望、遵守誡命的功勞等等。耶穌建議他繼續另一種「行動」，就是「分享」：把他的一生作門徒與耶穌分享、把他的財富與窮人分享。當時人們認為財富是天主祝福的標記，然而，耶穌的意見承繼了先知傳統（依3:14-15；5:8；亞2:6-7；4:1；米3:1-4），知道貧窮和富裕都不是天主旨意的結果，只來自某些剝削大眾的人在囤積資源。因此，財富確實阻礙了天國的統治。
這個富少年努力向善，但他的財富反而使他築起一個不公義的社會和拒絕天主統治的環境。天主只願意這世界能夠反映天堂，眾人都享有正義、仁愛與和平。
伯多祿認出人性傾向積聚各種東西，於是關心地問：那麼，誰能得救呢？耶穌的回答有雙重意思：首先，得救是天主的恩賜，另外與耶穌及窮人分享生命和福音，將會在今世和永生中得賞報。優先為窮人服務，並不是排斥富人，只是富人常常把自己隔離，並拒絕與窮人分享。世上財富和資源不公平的分配，是眾多國家的集體罪惡。因這種罪惡而受苦的呼喊，每天直達天庭（默18:5）。
10:32-34 第三次預告苦難及復活
耶穌有意識地接受自己的命運，不是因為祂未卜先知，卻因為祂洞悉現實，也知道那些宗教和政治權勢者將會不擇手段地剷除異己。留意耶穌與門徒的對比：耶穌領頭走在前面，決意上耶路撒冷去，門徒們卻惶恐地跟着祂。他們還不明白跟隨耶穌意味着有時走歡樂的路，有時也要走痛苦的路，可是條條大路都通向復活的經驗。「三天」代表天主介入之前，祂容許義人耐心等待的最長時期（見歐6:2）。
10:35-45 戒除野心
我們不知道雅各伯和若望那個懇求的動機，是虔誠地想到天堂的光榮，或是貪圖世上的權力和尊貴。無論哪一種解釋，都不符合天主的計劃，因為他們只追求個人的喜好，而不理會別人，更誤解了作耶穌門徒的職責。作門徒的意義就是選擇生命，這身份不是攀登高位的跳板，因為得光榮之路就是十字架之路。杯是痛苦的象徵（14:36），洗禮象徵門徒要浸沉在耶穌的痛苦與死亡之中（羅6:3）。耶穌藉此機會教訓門徒何謂權力與服務。眾領袖和權貴往往濫用權力欺壓平民，但耶穌就是相反這一切，並以「服務」作為基督徒領袖或在宗教、政治以及經濟範疇任職者的基本條件。
10:46-52 治好耶里哥的盲人
耶穌使巴爾提買重見光明，這是馬爾谷福音裏最後的一個奇蹟。處於黑暗的人現在快要看見復活的光明。即使眾人都叫這個在路邊盲眼的乞丐閉嘴，他仍然大聲喊叫並努力乞求憐憫，促使耶穌停下並叫他過來。信德再次引起另一個奇蹟。這個盲人拋下自己的外衣，表示離棄「老舊」的生活方式，好能跟隨耶穌，迎接新生活。那些被擠到邊緣的人，現在已上路跟隨耶穌，因為祂才是真正的道路。正如初期基督徒被稱為：這道（宗22:4；24:14, 22）。
11:1-11 凱旋地進入耶路撒冷
隨着他們來到耶路撒冷，所有預告了的事情即將實現（8:31；9:31；10:33-34）。耶穌被描述為萬眾期待的基督君王。按照匝加利亞先知的預言（匝9:9-10），這位謙卑貧窮的君王不會帶來戰爭，只是帶來和平。門徒承諾把驢子交還給主人，顯出這位君王的正義與良善。人們向耶穌致敬，所用的話來自詠118:25-26，「賀撒納 」的意思是「請解救我們」；群眾的呼喊「要來臨的我們祖先達味的王國，當受讚美」，因為達味王朝是民族主義和戰無不勝的強國。但對於天國，耶穌的想法與他們的想法，有很大差異。
11:12-14 詛咒無花果樹
在聖經傳統裏，無花果樹象徵天主的子民（歐9:10）。耶穌來到耶路撒冷時，發現這個社會雖然擁有天主的話，卻不願意結果實（米7:1；耶8:13），原因是不相信天主的國已經臨在他們中間。這樣的社會就因為不事生產而被判罪。
11:15-19 潔淨聖殿
連聖殿也同樣不事生產，即使外表看來青綠漂亮，卻沒有果實。因為聖殿已失去了作為萬民祈禱之所的本質（依56:7），變成了盜賊的巢穴，也是貯藏各種不義之財的地方（耶7:11）。
11:20-26 乾枯的無花果樹
不結果實的無花果樹，已經完全枯乾了。耶穌在此教導基督徒團體避免不結果實或乾枯的三個要點：毫無保留的信德、信賴祈禱的效能，和鞏固團體和手足之情的彼此寬恕。
11:27-33 耶穌的權柄
組成公議會（猶太人議會）的三派成員都察覺到耶穌的特殊權柄，但懷疑這種權柄從何而來。他們不明白的是：原來行使權柄的方式可以是服務最貧窮的人，而不只是顯示權力和優勢並要別人屈服。耶穌為自己辯護，叫眾人想起洗者若翰如先知一樣服務群眾，遠遠勝過各種權威人士。那些領袖無法否定洗者若翰，更必須承認耶穌的權柄自天而來，因為這是服務民眾的權柄。
12:1-12 邪惡農戶的比喻
這段不僅是一個比喻，更是從依5:1-7而來的隱喻。葡萄園象徵天主的子民，園戶就是民眾的領袖們。葡萄園主人（天主）一直信賴祂的子民，一次又一次地派遣僕人（先知），要求他們繳納這個葡萄園應有的果實，那就是正義、慈悲憐憫、真誠……等等。然而，不忠信的領袖們不斷拒絕繳納，更把派來的僕人殺死（參閱申9:24；民2:10-13；列上9:9；耶7:25-26；16:11）。
天主如此愛祂的葡萄園，終於祂派遣最後一個代表（耶穌），即祂的愛子（1:11；9:7）。領袖們認出祂就是承繼產業的人，便清楚地決定不只要殺死祂，更要抹掉民眾對祂的記憶（把祂扔到葡萄園外），好能保障他們永久擁有葡萄園的主權。
天主為了拯救這葡萄園，於是介入這事件：把自己的愛子復活起來，並使祂成為天主新子民的基石（詠118:22）。在上主的葡萄園裏服務的基督徒團體領袖，必須每天反省自己是否交出上主所預期的果實。
12:13-17 論向凱撒納稅
新一批敵人出現了，就是宗教狂熱者（法利塞人）和那些依附羅馬帝國的政客（黑落德黨）。他們的問題非常虛偽又極其陰險：如果答「可以納稅」，耶穌就會在猶太人面前失掉尊嚴和民心；如果答「不可以納稅」，羅馬人就會控告祂是叛亂份子。耶穌看穿他們的詭計，便叫他們拿出一個銀幣看看（羅馬帝國的貨幣，稱為「德納」）。這錢幣上印有皇帝凱撒（提比留）的模樣，並鑄有文字說他是神明。耶穌要求他們把屬於凱撒的歸還給凱撒，意思是承認政府的管治權，但否定凱撒將自己神化。
耶穌反對任何領袖自以為神或世界主宰，更反對他們藉此實行神權政治或獨裁統治。
把屬於天主的歸還給天主，意思是天主並不相等於任何實質的政治體系，但祂卻與所有照顧別人的人同在。
12:18-27 論復活
撒杜塞人是一個政治及宗教團體，成員屬於上流社會。他們喜歡希臘文化，甘願與羅馬帝國合作。對於猶太信仰，他們只接受梅瑟法律的五本書，拒絕承認口述傳統，不信復活，否定有天使（宗23:8）。撒杜塞人利用近親代為傳宗接代的法律（申25:5-10），盡力嘲笑死人復活的信念。
耶穌的回答首先指責他們沒有瞭解聖經，因為他們解經只隨自己的興趣，沒有跟從天主的旨意。耶穌解釋，復活不是今世這個必死的生命的延續（那是法利塞人對復活的觀念），卻是在天主內滿全的生命。這次爭論的結束是引述出3:6-16，承認對永生的信念，並預告天主超越死亡的勝利。因此，基督徒必須優先選擇支持生命之主和維護人類生命。
12:28-34 論最大的誡命
法利塞人和經師的正統主義，把十誡增多至大約六百三十條誡命。有一個經師就這複雜的解釋詢問耶穌，最重要的誡命是什麼。耶穌的回答引述申6:4-5和肋19:18，指出最重要的誡命不是一條而是兩條：愛天主和愛近人。愛天主並不只在於禮儀或承諾，卻必須引發對兄弟姊妹的愛與團結（參閱若一4:20）。
12:35-37 論基督與達味之子
耶穌不承認基督是達味之子，有兩個理由：一、祂比達味更大；二、祂拒絕接受像達味或任何君王的形象，因為一般的君王都把世界分割為不同的社會階級、壓迫百姓、推崇民族主義、排斥外族、教導國民好戰殘殺……等等，卻不倡導以良心行事（參閱撒上8:10-18）。
12:38-40 斥責經師
經師或法律學士一向深受平民百姓的尊敬。可是耶穌斥責他們腐敗、是假善人和騙子，利用百姓的虔誠，從中取利，以權謀私。
12:41-44 寡婦的捐獻
當那些經師盡力搜刮錢財時，這個寡婦卻慷慨地交出一切。窮寡婦代表的以色列子民孤苦無依又窮困，社會和經濟體系都排擠他們。寡婦與富少年剛剛相反，她不是把剩餘的錢財捐出來，卻是主動地把她所有的一切都交在天主手裏。這樣，耶穌改變了捐獻的概念：不是把部份物資施捨出去，而是要完全信賴並交託給天主。
13:1-13 論聖殿毀滅，苦難的開始
馬爾谷第13章被稱為「末世言論」。這一章的文體，是先知式的默示用語，關注現在的使命，也包括歷史終結的宏觀。此章目的是鼓勵基督徒團體忠於被釘在十字架上的耶穌。讀者不必用恐懼的眼光去看這篇言論，或只看那要被毀的一切，卻必須注意那些將會建立的事情，樂觀地懷着希望。
當民族的首領設法毀滅耶穌這個人時，耶穌卻反過來預言輝煌的聖殿及所象徵的宗教機構將會毀滅。聖殿被毀滅與建立天主的國，兩者之間有很重要的關係。人們問這些災難發生的時間和預兆，讓耶穌有機會開始說末世言論。
耶穌在5-13節以先知式的言詞，描述將來的假基督（假默西亞）會利用政治暴力（出賣及殺害兄弟）、經濟和操控生態（社會貧乏）、以及迫害和折磨善人等等手段來主導世界。在這樣困難的現實裏，天主的臨在將會使基督徒的良心產生希望、信賴和忠誠，全心投入耶穌的計劃。
13:14-23 大災難
所謂「可憎之像」，明顯是指安提約古四世（Antioch IV Epiphanius，參閱達9:27）在羅馬及以色列不停玩弄他的政治權勢，供養眾多假基督和假先知，合法地迫害和壓制城市和鄉村的居民，並效法埃及法郎滅絕新生代（出1:16）。基督徒團體必須知道，若他們按照天主國的方式來生活，必能認出假基督和假先知，而患難的日子將會變成遠望救恩的時期（達12:1）。
13:24-27 基督再來
人子再來的敘述，位於末世論的中央位置，突顯其中基督學的意義。寰宇動盪是先知預言和默示式的典型描述，目的是鋪陳天主偉大威嚴的顯現，祂要來平反歷史事件（依13:10；34:4；達7:13-14）。基督再來的情況，好像是全體天主子民聚集歸一的大日子。因此，這一天不會使人恐懼，卻是充滿喜樂。
13:28-37 無花果樹的例子，論那日子和時辰
耶穌回答關於時間的問題時，祂鼓勵我們不應該惶恐地等待世界末日和最後審判，卻要學習怎樣辨認時代的記號。祂提醒我們要在生活中時刻明白天主的旨意，並警醒地等待，擔起建立天主國的責任，以各種創新的方法拓展天主國。
我們必須圓滿地善用現在的時間，欣喜地等待耶穌光榮地再來。不需要費心計算「耶穌什麼時候來」，卻要此時此刻找尋祂，正如祂時時刻刻都臨在。因為耶穌已復活並活在我們中間了，原來祂從沒有真正地離開，那麼我們便不是等着祂回來。我們所等待的，是這位常與我們同在的耶穌在末日向普世的光榮顯現。
我們可以理解第一代的基督徒常常等待基督很快回來，這是他們當時的一種獨特心態（見得後所述的例子）。因此，馬爾谷希望用這簡短的比喻，教導信徒避免不智地解釋基督遲遲不來的事，或因此而疏忽了自己的責任。結論是邀請眾人保持警醒，作為基督徒的基本態度。這比喻更戲劇化地描述打瞌睡的守門人（參閱依56:10），以強調警醒的重要性。
14:1-2 陷害耶穌的陰謀
苦難、死亡和復活之路開始了。因為這段敘述的長度，使許多人認為馬爾谷福音原本是耶穌苦難的故事，只不過有一段頗長的導言而已。我們需要從末世的角度去看這段敘述。
首領們即使害怕群眾，還是在星期三確定了殺害耶穌的計劃。對比這一點，耶穌卻在慶節當日被殺，但群眾沒有支持祂，反而最終要求判祂死刑。
14:3-9 耶穌在伯達尼受傅油
對比猶太領袖們的仇恨，這個婦人卻行了一個富有意義但誇張的動作，表達她對耶穌的大愛（參閱歌1:12）。香液的高價象徵純粹的愛，傾倒在祂的頭上，象徵耶穌完全地交出自己，並給祂作為君王的傅油。但祂這位得勝的君王，不是憑軍隊的力量，卻是靠「十字架的軟弱」。
這瓶香液價值相等於一個工人三年的薪金，有人認為這是浪費，耶穌卻看這是一個善行。我們的捐獻通常是捐出多餘的部份，可是這婦人所做的一個憐憫慈悲的工作，卻是整個人投入並與對方建立團結的聯繫，這聯繫將會延續，甚至超越死亡。耶穌宣告自己的死亡之後，再次肯定祂的尊嚴就是為救贖人類而貧窮地生活，交出自己擁有的一切，包括個人的生命。
14:10-11 猶達斯通敵賣主
加略人猶達斯叛逆和勒索的態度，與這婦人的慷慨相反。經文暗示他的動機只在乎錢，但使人震驚的是他本身屬於「十二人中的一個」。如前所述（參閱11:1-6），耶穌仍然預知一切並領頭前行，即使如此，也不能減輕遭朋友出賣的心痛（參閱詠55:13-15）。
14:12-16 準備逾越節晚餐
在逾越節，日落之前要宰殺羔羊，日落之後，便是家庭聚集一起慶祝和吃晚餐。耶穌派了兩個門徒去準備逾越節晚餐，卻在這次行動中賦予傳教使命的意義（6:7）。
帶水罐取水，是婦女做的典型家務。然而一個帶着水罐的男人，這形象可能反映洗者若翰繼續預備上主的道路。
14:17-26 預告門徒叛變，建立聖體聖事
晚餐時，耶穌揭發十二人中有一個要背叛祂。這個人虛偽地與大家一起吃飯，分享同一個餅，卻決意破壞這個共融友愛的關係。
這次背叛出賣了無辜者的生命，耶穌卻容許自己這樣被犧牲，就是透過建立聖體聖事，交出祂的生命為人類作贖價。耶穌獻上餅，作為祂的身體：誰吃了這餅就是在生命中接受了耶穌整個人。然後祂獻上杯，作為一個新的盟約：傾流的血表示耶穌被殘殺的死亡。眾人飲同一的杯，表示一起參與耶穌的犧牲並承諾全身投入祂的工程。他們唱的，是聖詠114-118首，稱為Hallel，意思是「讚美」，標記着逾越節晚餐的結束（26）。
14:27-31 預告眾叛親離
他們上了橄欖山，耶穌在那裏再次宣告祂的死亡，並提到門徒將會跌倒和逃散（參閱匝13:7）。對耶穌的預言，只有伯多祿堅持說即使別人都跌倒，他卻不會。但耶穌也揭露了伯多祿的驕傲，並預言他將三次否認與主的關係。
14:32-42 山園祈禱
「革責瑪尼」的意思是：榨油的園子。各種試探再次接踵而來，耶穌企圖擺脫這個時刻，以及恐懼、憂慮和悲傷。祂轉向天主祈禱（參閱1:35；6:46），也尋求最親近的門徒前來陪伴祂一起警醒和祈禱（參閱5:37；9:2）。
耶穌的祈禱可分為四部份：呼求天父（阿爸）、承認信賴天父（對於祢，一切都是可能的）、懇求（為我拿走這杯吧）和服從天父的旨意（不要照我的意願，卻要依照祢的意願）。猶達斯為了準備捉拿耶穌而警醒着，但祂的眾門徒卻呼呼入睡。沉睡和無力「警醒一個小時」，表示門徒內心沒有準備承擔苦難，耶穌將要完全孤單地走這條苦路。
耶穌說「起來，我們走吧」，顯示祂已經擺脫了驚恐和悲傷，現在開始平靜而滿懷信賴地擁抱「那時刻」。
14:43-50 耶穌被捕
提到猶達斯是「十二人中的一個」，為強調他本身是與耶穌最親密的門徒之一，卻是背叛主的人。猶達斯的心態可以總結為：背叛與投降。在耶穌被捕之後（46），他再沒有出現。
那些跟着猶達斯來到的人「抓住耶穌」，表示他們粗暴地對待祂。其餘的動詞（逮捕、扣押）用來表示他們受命使用武力扣留祂。一個無名的男子在黑暗中拔劍，砍傷了大司祭的一個僕人（若18:10）。但耶穌的反應清楚說明祂拒絕使用暴力，暴力對祂而言也毫無作用。那人的耳朵被切掉，不僅是一種羞辱，也使他不能再擔任祭祀的工作。
14:51–52 無名少年
四福音中只有馬爾谷提到這位無名少年；經文細節使人困惑，因而產生各種解釋。
有些聖經學者認為是一段歷史紀錄，那少年可能是若望宗徒，或甚至是馬爾谷。也有學者解釋這是一段暗喻，指每個門徒面臨苦難時都跌倒逃散的情況。
14:53–65 受公議會審問
耶穌所預告的事情（10:33-34），開始一一應驗。伯多祿「遠遠地」跟隨着耶穌（參閱詠38:12），表示他雖然跟隨卻很曖昧。按照猶太法律，每次控訴必須有最少兩個人的見證，所以55節便讓讀者明白這次是不公正的審訊。猶太權威人士很早已盤算怎樣殺死耶穌（谷3:6；11:18；12:12；14:1,11）。然而那些見證假得過分，彼此又不符合。似乎大司祭再沒有辦法，便直接質問耶穌：「祢是基督，那應當受讚頌者的兒子嗎？」
耶穌毫不猶疑地承認：「我是」，這名稱本來指《出谷紀》裏解放以色列的天主（出3:14）。他們認為耶穌的答案是褻瀆天主，有兩個理由：一、自稱為基督，在宗教層面是冒犯了天主（肋24:15-16）；二、政治層面是藐視法律（戶15:30）並煽動以色列宗教進行革命。
馬爾谷強調他們所有的人都同意判耶穌死刑。耶穌身為受苦的僕人（依50:6），便必須承受那些拳打、嘲弄、口水……等等的侮辱。
14:66-72 伯多祿背棄耶穌
耶穌堅定地在大司祭面前捍衛天主的王權，另一方面，當伯多祿被指出是與納匝肋人耶穌一夥時，伯多祿卻崩潰了，恐懼地否認了自己與耶穌的關係。這次否認，證明了伯多祿雖然接受耶穌是基督，卻拒絕跟隨主走同一條路，即是十字架的路。敘述結束時，伯多祿記起耶穌的話（14:30），深深痛悔，羞愧地哭着離去。
15:1-15 耶穌受比拉多審問
直到現時為止，每件事情都在純粹猶太人的環境中發生。從此以後，比拉多和羅馬軍隊將會與猶太公議會共同承擔殺死耶穌的責任。然而馬爾谷強調大司祭們的責任，描述他們滿懷嫉妒，且是煽動並操控群眾的主謀。
在審問期間，比拉多澄清了這些指控與自己無關，只是宗教權威的一面之詞。比拉多堅持指出耶穌是無罪的，背後隱藏一個神學目的，就是顯出義人忍耐地接受不義裁判的形象（比較宗3:13-14；伯前2:21-23）。
馬爾谷敘述中的群眾無知且反覆無常。他們不久之前在耶穌身邊高呼「賀撒納」，現在卻反對祂，並要求釋放巴辣巴，而釘耶穌在十字架上。事實上，群眾寧願要巴辣巴而殺死耶穌，證明了比拉多所懷疑的事，確實正確：耶穌對羅馬帝國並無任何威脅。可是，比拉多寧願取得群眾歡心而放棄耶穌。他三次向群眾詢問（9,12,14），表明是群眾棄絕自己的基督。
在整段敘述中，司祭、比拉多、群眾和士兵都圍着耶穌說話，但祂卻一直沉默不語。甚至被釘在十字架上時，祂仍然不發一言；直到祂要向天父說話，才打破這個沉重的靜默。
15:16-20 兵士嘲弄
猶太人與羅馬人對耶穌嘲諷的分別，在於前者取笑祂是先知，後者取笑祂是君王。耶穌戴着王冠披着王袍，是個言簡意駭又充滿諷刺意味的形象，反映人們怎樣承認耶穌這個君王。耶穌遭拳打和侮辱之後，成為「受苦的僕人」，準備開始走十字架的苦路。
15:21-41 耶穌被釘十字架直至死亡
群眾、司祭長和經師對耶穌冷嘲熱諷，取笑祂不能從十字架上下來。他們看不見被釘十字架的自我奉獻，只看見其中的軟弱無能。他們完全不明白耶穌純粹是為了愛而留在十字架上。而且，若天主的真理就是愛，那麼，十字架便象徵了人為兄弟姊妹所表達的最偉大的愛。
在每個時代，都有無數的人為了愛而努力建造一個更美好的世界。但對這些人來說，痛苦與犧牲，都是不能避免的十字架與絆腳石。
黑暗代表以色列不能看見天國的光明（33）。
從上到下裂開的帳幔（38），象徵那阻隔人們看見天主真面容的牆壁已倒下了。那操控天主又利用法律奴役人們以致死亡的宗教模式，也同時倒下了。羅馬百夫長回應「這人真是天主子」（比較1:1），使人驚訝，因為這話並非出自猶太人或門徒的口。當敘述結束時，馬爾谷說當時有一批婦女在場，卻沒有記載她們的說話或回應。看來沒有一個門徒留下，所以婦女們的臨在很有價值，因為她們見證了十字架直至復活的一連串事件。後來復活的主又靠她們聯絡那些在祂受難時逃命四散的門徒，再次聚集他們到祂身邊（16:1-8）。
15:42-47 埋葬耶穌
門徒都不見了，阿黎瑪特雅人若瑟出現。因為太陽下山便開始安息日，不能再處理埋葬的事，他必須趕快在日落之前將耶穌埋葬。死在十字架上的人會被拋在公眾墓地，幸好有若瑟與比拉多交涉，耶穌才可以葬在一個由石鑿出來的私人墳墓裏。
婦女們的使命是陪同整個埋葬過程並見證一切，記住安放遺體的地方，因為她們將要再次來這裏。她們看來很被動的態度，也是一種愛的表達，以回應耶穌在十字架上所顯現的愛。
16:1-8 耶穌復活
復活的日子，對應世界受造的第一天（創1:5）。一週的第一天象徵耶穌的復活，開始了最終的創造。
婦女們往墳墓的路上，只顧慮找不到人為她們移開那塊大石頭。雖然她們愛耶穌，卻未能相信祂要復活。但她們發現那塊大石已被移開了，並有天使顯現，向她們宣告耶穌已復活了，又吩咐她們叫宗徒們離開耶路撒冷和猶太教的理想，回加里肋亞去（14:28）。正如耶穌起初在那裏開始祂的使命並召叫他們成為門徒（1:16-20），他們也要在那裏開始向普世傳福音的使命。
馬爾谷故意這樣記述婦女們的恐懼和沉默，讓福音有一個未完的結局，使每個世代的信徒知道初期團體的見證後，能夠吸收和消化他們的經驗，並靠着復活耶穌的聖神德能，在自己的實際環境裏，再次活出這個見證。所以，我們每一個人都必須完成馬爾谷福音。耶穌復活並非救恩工程的結束，卻是每個基督徒開始自己的冒險旅程。
16:9-20 補編：門徒的使命
大部份學者認為這一段是後期加插的段落，有幾個理由支持這論點。事實上，這段的用詞和文學方式與這部福音其餘部份有很大差異，又顯出其內容與上文（16:1-8）並不一致或有所改變，例如：婦女的人數和遇見的對象。這一段敘述基本上是其他福音結尾的綜合：耶穌顯現給瑪利亞瑪達肋納（若20:11-18）、厄瑪烏兩個門徒（路24:13-35）、耶穌坐席和派遣（路24:36-49； 若20:19-23；瑪28:18-20）、升天（路24:50-53）。敘述的主線是門徒缺乏信德，然而耶穌仍然依靠他們執行使命，派遣他們向全人類宣講福音。